Мнение о том, для чего даётся жизнь

Для чего даётся жизнь? Жизнь даётся для того, чтобы обнаружить и развить свою душу.

Если это получится, то душа наполняется высшим сознанием, становится одухотворённой и, как следствие, – бессмертной.

Развить свою душу можно только во время жизни. Чтобы это развитие происходило, нужно обратить душу туда, где её «корни» – к миру духа. Корни питают ветви, а не наоборот. Душу питают духовные корни.

Чтобы душу обратить к миру духа, нужно сначала её ощутить, почувствовать. А чтобы это случилось, нужно выявить свой эгоизм, рассмотреть его, препарировать с позиций высшего, Божьего закона. Закон для того и был дан, чтобы осознать грех и то, что грех происходит только от эгоизма. Грех и эгоизм перекрывают свет свыше, к которому тянется душа, потому что только он питает, наполняет душу, исправляет её в сознательный исполнительный инструмент высших, духовных сил.

А дальше что? Дальше – осознание зла эгоизма, которое против эгоизма возбуждает (как возбуждают уголовное дело и проводят следствие), и побуждает от него избавиться.

Но потом убеждаешься, что избавиться от него невозможно. Потому что на нём обосновалось всё, существующее в этом мире. Он и есть «князь мира сего».

Что тогда делать?

Только одно можно сделать: обратиться к Высшей силе. Если обращение искреннее – высшая сила вытягивает тебя из эгоизма. И ты попадаешь в… Пустыню. В духовную пустыню.

Для разумного животного «человек» духовный мир – это антимир, некое «пустынное поле» с совершенно противоположными свойствами, которое он никак не может почувствовать. Нечем чувствовать. Потому оно и ощущается пустынным.

 Духовный мир можно почувствовать, только выйдя из своего ума и из этого мира, который этим умом отражён и изображён. Отрешившись от влияния ума, который работает в обычном режиме только с набором известных ему понятий и стереотипов.

И только через страдания и испытания, ослепления и прозрения, блуждания в жажде зноя и через находки оазисов с водой получается хоть в каком-то месте, в какой-то своей части нейтрализовать эгоизм.

Совершенно бездушный человек выходит из тела, когда умирает. Успевает он что-то почувствовать и осознать – сие достоверно неведомо.

Выйти из своего умного тела и от него отрешиться можно, но чтобы отрешиться, нужно «место», куда можно будет тут же «нырнуть». И, что не менее важно, – огромное желание это сделать.

Что за «место»? За него, собственно, и говорим.

По моим ощущениям, это «место» у меня внутри, оно связано со мной. Можно сказать, что это «прострация» – в смысле неопределённое по границам и свойствам пространство, ощущаемое как моё.

Через это внутреннее пространство что-то протекает, какая-то неопределённая энергия. Говорят: душа трепещет, или: на душе тепло.

А временами через меня протекает как будто свет, и я переполняюсь восторгом.
В чём же разница? Я не знаю, что за свет протекает, я никогда не смогу о нём ничего сказать, я ощущаю только свою реакцию на него. Возможно, что протекающий свет как-то меняется, по каким-то причинам. Мне это неизвестно, я ничего не могу измерить… Я измеряю только свою душу: её впечатления и изменения. И выходит, что только душа – место таких нематериальных ощущений.

Но что же заставляет меняться это моё исконное внутреннее? Я могу себя сознательно настроить на какое-то ощущение, например, радость. И какое-то время как будто ощущаю радость. Но это ощущение сразу пропадает, как только переключается сознание. То есть, это я просто думаю, что ощущаю радость.

Я не знаю, как и от чего изменяются мои состояния. Но я всегда говорю только о своём внутреннем – вот это очень важно, потому что этим определяется весь принцип восприятия реальности: она находится не где-то вовне, а внутри меня!

Именно поэтому «каждый судит в меру своей испорченности», и все выяснения происходят внутри желаний – кто кого, какое из них окажется сильнее. И вся наша внутренняя работа – только внутри своего желания: телесное ли победило на этот раз, или удалось победить зачатку моей духовной сущности. И когда она, эта сущность проявляется, – и появляется это ощущение внутри моего органа восприятия, души. По этому восприятию – появляется и понятнее всего объясняется в образе света и какого-то не физического тепла.

И получается, что чувствительность к этому свету-теплу зависит от меня самого. Если я повышаю свою чувствительность – значит, я как бы поднимаюсь по ступеням восприятия на духовный уровень. И вся разница между ступенями – только в моей чувствительности к происходящему!

Минуточку… Поскольку духовный мир есть мир Бесконечности, то выходит, что я уже сейчас нахожусь в мире Бесконечности? И если сильно захочу, смогу его увидеть? Почему же вместо него я ощущаю этот ужасный мир?!

Вся причина в моей бесчувственности… Мне нужно сменить «очки» восприятия на более сильные, а лучше на бинокль, ещё лучше – на телескоп, – и я увижу другой мир?!

Все религии, традиции и верования утверждают, что нам нужно исправить себя относительно внешнего мира. Внешний мир довлеет, и выйти из него при жизни в социуме невозможно.

А если исправлять только самих себя?  Ведь восприятие находится во мне! И я не буду распылять силы и тратить время на ошибки, пытаясь исправить мир и других людей.

Проблема в том, что, если исправился я, исправился он, и ещё она – но исправится ли через это весь мир, с самого внутреннего круга до самого внешнего? Он исправится, если только исправится подавляющее большинство. Но к тому нет никаких признаков и оснований!

Или мир и не должен исправляться, а его функция – обеспечивать исправление человеков?

Как бы там ни было, вначале ты обязан принять власть Бога. Хотя бы потому, что это Он – Творец всего, что на земле суетится. Уже при этом часть твоего эгоизма заполняется Его волей и Его властью.
Кроме того, Творец – постоянный источник моих изменений. Чем более трудными мне кажутся ситуации, тем выше я имею возможность подняться.

Он является единственной причиной всех состояний. Поэтому я поднимаюсь над изменяющимися формами к их источнику, одному и неизменному.
Творец является и Высшей силой, и общей силой природы, и общим законом, в котором заключена программа мироздания – начало и конец, информация и сознание. Всё включено в Него.

Максимально возможная изоляция человека с его восприятием нашего мира необходима для выполнения программы. В этой совершенной программе всё в совершенстве взаимопривязано: силы, законы, информация и сознание.

Для нас «связка» информация-сознание в строгом смысле есть ясное и чёткое постижение связей между частями того мира, который мы воспринимаем и раскрываем. Восприятие «сетки сил», зависимостей, взаимосвязей в этой сети – это и есть информация. Она стремится заполнить собой весь объём, то есть стать не сеткой, а полем, и когда она достигает своего абсолютно полного объёма, тогда творение приходит к совершенству. Можно сказать, что абсолютная информация – это и есть Абсолют, это то, что называем «Творцом».

Таким образом, информация существует изначально, в полном объёме, и может проявляться относительно нас. Она постигается нами в мере развития нашего восприятия и сознания, дающего возможность её раскрыть.

В нашем мире реализуется и существует лишь часть информации, которая нисходит из высшего мира. Это разворачивается по определенной программе и подталкивает творение к дальнейшему развитию, сначала идёт информация, а потом уже пробуждение от неё желания.
При попытках получить какой-то объём информации «сверх лимита» человеки, даже вооружённые техникой учёные, и даже, нужно сказать, учёные в первую очередь, натыкаются на барьер восприятия, барьер между нашей закрытой системой и открытой системой духовного мира.

А прохождение этого барьера между нашим миром и следующим уровнем проходит не тело, не ум и не разум, а восприятие, органом которого и является душа.

Для чего даётся жизнь? Жизнь даётся для того, чтобы обнаружить и развить свою душу.