Эва Натанья и самадхи

Это статья из проекта 4. Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


Международный медитационный проект А. Уоллеса  - это один из проектов на стыке науки и религий, за которыми я наблюдаю и которым посвящены мои публикации на proza.ru. Проект А. Уоллеса на стыке науки и тибетского буддизма с межконфессиональной долгосрочной перспективой. Со стороны науки в его совет входят лауреат Нобелевской премии по физике С. Чу, известный философ Д. Чалмерс и др.


Правой рукой А. Уоллеса в этом проекте, в международном медитационном центре в Крестоуне (Колорадо, США), его исполнительным директором, является много лет сотрудничающая с ним Эва Натанья. В 2020 г. она вместе со своей матерью,  Викторией Мэри Рольф, опубликовала книгу «Living resurrected lives: What It Means and Why It Matters», что примерно можно перевести, как «Проживая жизни в воскресении: что это значит и почему это важно», которая свидетельствует о ее глубоких католических корнях. Мистическое, религиозное устремление Эве Натанье с детства привила ее мать, траектории жизни дочери и матери очень похожи (служение искусству, затем религиозная деятельность, все на профессиональном уровне), в конце статьи я привожу краткую биографию В. М. Рольф. В доступных мне материалах отец Эвы Натаньи не упоминается. Еще один не радующий момент, но в смысле источников информации состоит в том, что еще около года назад у Эвы Натаньи и В.М. Рольф были свои сайты, теперь они не доступны, почему – не понятно.



В этом международном медитационном центре исповедуется идеология межконфессиональности, хотя его основой является тибетский буддизм. Поскольку жизнь Эвы Натаньи в некотором смысле воплощает эту межконфессиональность, то сначала несколько моих слов об этой очень сложной теме.


Как мы помним, наука нового времени зародилась в лоне христианства, а, например, Исаак Ньютон и Альберт Эйнштейн были евреями, но это не значит, что может существовать христианская физика или еврейская теория гравитации. Просто исторически так сложилось, что именно с этой религией и с людьми этой национальности связан такой феномен человеческой культуры как естествознание и его высшие достижения. Аналогично этому, почему бы науке об уме или сознании не зародиться в тибетском буддизме?  Философы занимаются проблемой сознания уже не одну тысячу лет, более 1500 лет они не вспоминают о том, как на заре новой эры каждый приличный философ был демиургом, например, Ямвлих (III-IV в.) во время своих лекций парил над землей в сиянии лучей.  Не смотря на эти вековые усилия философов для современных ученых, специализирующихся на мозге и сознании, и некоторых философов создание теории сознания является актуальной проблемой, о чем, например, свидетельствует mortal combat, которую устроил фонд Темплтона, решивший потратить на отбраковку худших теорий сознания $20M (см. мою статью о квантовой модели человеческого сознания Пенроуза-Хамероффа).  Как пояснил в одном из своих публичных выступлений академик РАН К.В. Анохин (см. мою статью «Где мы, кто мы, куда идем?»), это не чисто академический интерес и теория сознания нужна для того, чтобы активно развивающийся ИИ не стал через чур сознательным и не вышел из-под контроля. Напомню, что еще одним проектом на стыке науки и тибетского буддизма, за которым я наблюдаю, является проект академика РАН С.В. МедведЭВА, в котором принимает активное участие и К.В. Анохин. Этот проект был инициирован после встреч отечественных ученых с Его Святейшеством Далай Ламой XIV.


На мой взгляд, подобно тому, как теория гравитации не может быть ни еврейской, ни христианской, так и наука об уме, теория сознания просто обязана быть над-, кросс-, сверхконфессиональной. Хотя бы потому, что биология у homo sapience’ов одна и та же. Мы все сидим на попе ровно и сопим в две дырочки. При этом ничто не мешает первый шаг в этом направлении сделать из тибетского буддизма. Те люди, которые предпочитают близких по духу «в шаговой доступности», предпочитают чувства уму и сознанию, пусть выбирают конфессии.


Вернемся к межконфессиональности проекта Уоллеса и Эве Натанье. Отчасти сам А. Уоллес (1950 г.р.) воплощает межконфессиональность, т.к. он родился в христианской семье, его отец был баптистским богословом, а он стал тибетским буддистом. Однако, на мой взгляд, Эва Натанья воплощает это в полной мере. Дальше я буду писать о ней, сейчас только кратко опишу то, как так сказать технически выглядит межконфессиональность этого проекта, насколько я понимаю.


ЕС Далай Лама в своем письме его одобрения обозначил его техническую сторону, как практики шаматхи и випашьяны. Первое (санскр. самадхи, тиб. шаматха) означает длительное глубокое медитативное погружение, полную абсорбцию в себя (в результате сосредоточения на чем-то). Один из основных тезисов А. Уоллеса, разделяемых им с буддизмом и другими религиями, состоит в том, что источник счастья находится не снаружи, а внутри, но до него не так просто добраться и шаматха – решительный шаг в этом направлении. Этот проект А. Уоллеса вырос из другого его международного медитативного проекта Шаматха, который также курировался учеными и по результатам которого было несколько публикаций в научных журналах, в т.ч. и в соавторстве А. Уоллеса с лауреатом Нобелевской премии по физиологии и медицине 2007 г. Э. Блэкберн.


Если бы только этого состояния было достаточно для достижения высших религиозных целей, то никакие другие техники были бы не нужны. Но, как заметил один современный неоиндуистский гуру международного уровня, самадхи не очищает душу. Технически, на мой взгляд, это означает, что поскольку человек в этом состоянии жив, то мысли продолжают появляться, как бы отвлекающие практика от объекта его сосредоточения и випашьяна как раз предназначена для того, чтобы, не отмахиваясь от них, не прогоняя их, распознать их истинную природу. В буддизме это, конечно, пустота, т.е. зависимость от чего-то еще, а не самобытие, не самосущность. При наличии живого тела зависимое возникновение мыслей, желаний в медитации вполне понятно: захотелось почесаться, в туалет сходить.


Практики шаматхи и випашьяны не являются исключительным открытием и прерогативой буддизма и поэтому они внеконфессиональны. Насколько я понимаю, в христианстве есть их аналоги, например, сосредоточение на умно-сердечной молитве вплоть до ее повторения во сне с хранением ума от бесовских искушений («концентрация на» + распознавание истинной сущности приходящих мыслей – бесы искушают). Как говорил все тот же неоиндуистский гуру международного уровня, в самадхи мы подметаем пол в храме.


Поскольку в проекте А.Уоллеса есть научный совет, двух членов которого я упоминал, то это значит, что ожидаются важные и интересные результаты не только с точки зрения практики в рамках тибетского буддизма, но и для науки, для светских людей. Поскольку этот проект вырос из международного проекта А. Уоллеса Шаматха, то значительных новостей я бы ожидал еще и от практики випашьяны, как техники, позволяющей на основе шаматхи получать ответы на самые разные вопросы. В том числе и о том, кем ты был в прошлых жизнях (по-моему, японский мастер дзен Кацуки Секида в своей книге о дзен мимоходом заметил, что память «предков» пробуждается в чистом сознании, т.е. регулярная практика глубокого сосредоточения пробуждает такие слои памяти, но, по-видимому, неконтролируемо и непредсказуемо, а в схеме Буддхагосы-Уоллеса все под контролем). Озадачиваемся интересующим нас вопросом, «ныряем» в шаматху, там этот вопрос «бодрится» и в результате «выныриваем» из шаматхи с ответом на него (см. некоторый спонтанный аналог реализации этой схемы в статье «Понимание воспринимаемого от первого лица»). 


В долгосрочной перспективе А. Уоллес нацеливает своих учеников на реализацию радужного тела (см. статью «А. Уоллес, Дуджом Лингпа и радужное тело»). Когда в 2012 г. он приезжал в Москву и участвовал во встрече с российскими учеными и философами, организованной ИФ РАН, то также выступал с лекцией по дзогчен, кажется, в «Открытом мире». Там он призывал своих слушателей (подразумЭВАлось, что среди них были практики дзогчен, я смотрел видеозапись этой лекции в ютубе) реализовывать радужное тело на Красной площади, чтобы потомкам было о чем вспомнить. Традиционно считается, что после достижения совершенства в шаматхе и випашьяне, нужно пройти еще две стадии, чтобы реализовать радужное тело. По некоторым данным на весь цикл усердных и постоянных практик уходит около 10 лет (в Тибете). 


Утверждение А. Уоллеса состоит в том, что все соответствующие практики являются внеконфессиональными.  Я уже писал о том, что был очень рад, когда в книге «Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо», в главе «Освобождение видением» обнаружил, что в рамках и на уровне этой главы не нужно никаких мантр, никаких мандал, никаких молитв (см. статью «Уоллес, Дуджом Лингпа и радужное тело»). Насколько я понимаю, нужно «всего лишь» исхитриться осознавать свое осознавание 24 часа в сутки. В книге воспоминаний «Блистающее величие» известный мастер дзогчен Тулку Ургьен Ринпоче писал о том, что еще в молодости слышал разговор двух тибетских лам высокой реализации, один из них был его дядей, которые делились друг с другом трудностями практики. Они сошлись на том, что их само-осознавание прерывается во время переходов от сна к бодрствованию и наоборот (прерывание – это трудность практики).  Мой вывод состоит в том, что естественное освобождение Падмасамбхавы, как и учение Дуджома Лингпы, его ученика, которое он получил от Падмасамбхавы при жизни учителя, т.е. где-то в VIII в., и которое «активировалось» в его реинкарнации в конце XIX в., его распространением на Запад занимается А. Уоллес, - совершенно потрясающи и, наверное, внеконфессиональны (с технической точки зрения). Надо «всего лишь» поверить в то, что полученные в рамках тибетского буддизма результаты вот таких практик дают вот такие результаты, даже если сам практик и не обременен всей той верой, начиная с принятия прибежища, и знаниями, которым обычно учит своих адептов тибетский буддизм. Напомню, что по мнению некоторых буддологов один из основоположников дзогчен в Тибете, Гараб Дордже, является тибетским проявлением «архетипа Христа» (конечно, без распятия), о чем писал католический священник Френсис Тизо в недавно переведенной на русский язык его книге «Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо» (см. мою статьи «Сфера влияния», «P.S. к сфере влияния»), конечно, он возражал этим буддологам, но это уводит слишком далеко.


Итак, краткое описание межконфессиональности долгосрочных перспектив проекта А. Уоллеса закончено, вовзращаемся к Эве Натанье. В конце 2020 г. она провела онлайн-встречу с российскими учениками А. Уоллеса «Созерцательная практика в буддийской и христианской традиции» (contemplative.ru), во время которой рассказала о собственном пути (в качестве исследовательницы и практикующей), наследии Юлианы Норвичской (одной из крупнейших неканонизированных католиками мистиков средневековья и первой женщиной-автором книги) и о том, как понимание принципа мандалы помогает нам осмыслить христианский путь с буддийской точки зрения. К сообщению об этой встрече прилагается следующая ее краткая биография.


«Доктор Эва Натанья – выпускница аспирантуры Университета Вирджинии в области тибетологии. После многолетней карьеры профессиональной танцовщицы (в труппах New York City Ballet и Королевского Балета Лондона) Эва получила степень магистра в сфере системной христианской теологии в Беркли (Калифорния), а затем посвятила себя изучению и практике буддизма. Ее академические исследования в первую очередь посвящены формированию буддийских философских систем и практикам ваджраяны, а также диалогу между буддийской и христианской традициями. Эва – редактор нескольких книг Алана Уоллеса (включая его переводы текстов Дуджома Лингпы и Лераба Лингпы) и его ассистент в ведении длительных затворов. С 2017 года она посвящает основную часть своего времени практике в ретрите».


Мне не очень понравилось, что обычно аккуратно обращающиеся со словами буддисты назвали Эву Натанью танцовщицей, а не балериной, поскольку танцовщица у меня ассоциируется с кордебалетом в оперетте или девочками, заводящими публику на дискотеках. Ничего плохого в этом, конечно, нет, но тем не менее… Английское слово «dancer» можно перевести и так, и так, поэтому я решил «пошарить» в сети. Для начала посмотрел структуру трупп балетов, в которых она танцевала, в результате же обнаружилось ее двухчасовое интервью Рику Арчеру, портал «Будда у бензоколонки» (продолжающаяся серия интервью с духовно пробуждающимися людьми, сделано более 600, batgap.com/eva-natanya), фрагменты которого я привожу ниже (перевод транскрипции интервью Яндекса с моей минимальной редакцией фрагментов). 


Труппа New York City Ballet устроена следующим образом: кордебалет, солисты, principal dancers. Это карьерная лестница, т.к. сначала молодежь обычно попадает в кордебалет, затем кого-то руководство может продвинуть в солисты и только потом в principal dancers, в чем можно убедиться, просмотрев краткие биографии артистов. Труппа Лондонского Королевского Балета устроена сложнее: Aud Jebsen Young Dancers Programme, artists, first artists, soloists, first soloists, principal character artists, principals. Нетрудно заметить, что явно кордебалет не обозначен. Как будет видно из интервью Эвы Натаньи, в королевском балете она была first artist, т.е. балерина в моем понимании.


Для того, чтобы закончить с танцами и пойти дальше, напомню, что раньше я писал о том, что известный учитель тибетского буддизма и дзогчен международного уровня Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (1938-2018) свою линию учений получал во сне от дакини. Это женские божества, которые есть в индуизме и тибетском буддизме, где считаются хранительницами тайных знаний. В тибетском буддизме дакини также называют танцующими в небесах. Танцующими в пространстве. Это я не к тому, что Эва Натанья – дакини, а к тому, что есть такая особенность женского танца в тибетском буддизме, по теории и практикам которого она специалистка.


Фрагменты интервью Эвы Натаньи (24.08.2021).


РИК. Мой сегодняшний гость - Эва Натанья, доктор философии. Впервые я узнала об Эве благодаря диалогу, который она вела с Аланом Уоллесом и Лоуренсом Фрименом, у которых я брал интервью еще весной, … мне очень понравилось то, что она сказала, и я пригласил ее стать гостем. … Давайте немного поговорим о вашем прошлом. Итак, вы начинали как... ну, вы не начинали, а в определенный момент своей жизни вы были профессиональной балериной в Нью-Йоркском городском балете и Королевском балете Англии, и это очень впечатляющие достижения. И вы, должно быть, чертовски много танцевали, когда были моложе, чтобы хорошо выступать  - и что же это было, что отвлекло вас в совершенно другую жизнь, которой вы живете сейчас, которую мы опишем, или мы узнаем об этом по ходу разговора?


ЭВА. Ну, это долгая история. И это на самом деле происходило одновременно с большей частью моей балетной карьеры, растущим стремлением и приверженностью к жизни, полной медитации, созерцания, богословских исследований, философских изысканий, которые не могли, действительно не могли больше оставаться только тем, чем я занималась в свое личное время в начале и конце дня, когда большую часть дня полностью отдавала своей профессиональной танцевальной карьере. Итак, просто чтобы подтвердить то, что вы сказали, да, я начала тренироваться в официальных классах то время, когда мне было лет 6-7. Моя мама уже познакомила меня с импровизационным танцем и довольно многим на самом деле до этого времени, так что прошло добрых 10 лет самоотверженных тренировок, прежде чем я вошла в Новый Йорк Сити балет в возрасте 16 лет, а затем танцевала там в течение восьми лет, полный рабочий день, не пропуская ни одного сезона. А потом, в последний год моей карьеры, я пошла в Королевский балет в Англии в качестве first artist. И в то время я думала, что, возможно, проведу еще 9, 10, 15 лет, танцуя столько, сколько смогу физически в Англии, в Королевском. Но это был очень... оказался очень важным годом проницательности для меня. Я уже начала изучать, ну, медитацию в позднем подростковом возрасте, и я медитировала утром и вечером на протяжении всей танцевальной карьеры. Мне нужно немного вернуться назад. Мой интерес к христианскому мистицизму присутствовал с детства. Моя мать, Вероника Мэри Рольф, сейчас известная писательница и теолог, она писала о Юулиане Норвичской и библейском мистицизме. И мы вместе написали книгу под названием "Жить воскресшими жизнями в христианском контексте". Она это привила мне с самого раннего возраста, я хочу сказать, мистическое стремление, осознание того, что жизнь в молитве и созерцании это не просто что-то такое для редких и одаренных мистиков, но что-то, к чему мы все призваны как христиане. Она познакомила меня с работой Тейяра де Шардена в довольно раннем возрасте. Так что я думаю обо всем этом как о Тейяре, Божественной среде, Феномене человека и некоторых других его очень известных работах. Как будто я была погружена в это с тех пор, как мне было 11, 12, 13 лет. И так это было в позднем подростковом возрасте, когда я начала посещать курсы неполного рабочего дня в колледже в Университете Фордхэма, даже когда я танцевала полный рабочий день в Нью-Йоркском городском балете и сразу же пошла на занятия в «Мировые Религии». У меня был потрясающий курс "В поисках Абсолюта", я думаю, он так назывался, у меня был замечательный профессор, глубокая христианка и сама много времени практиковала в традиции Дзен. Она привлекала своих учеников - я никогда не забуду, какие перспективы она открывала вплоть до возможности диалога и сравнения великих мистических традиций мира. Так что к тому времени, когда я была в Англии, когда мне было 24 - да, 23, 24 года, это уже было просто частью того, как я дышала, иметь мистическое стремление и духовный поиск. И к тому времени я изучала тибетский буддизм уже несколько лет, в основном слушая записи занятий, когда делала макияж, шила пуанты или ходила в театр и обратно; у меня все еще было очень мало времени для чтения. Но потом Лондон, я посещала занятия в Лондоне, в Центре Джамьянга с Геше Таши, который сейчас, как я думаю, является настоятелем монастыря Сера Джей. И это был год проницательности, потому что том году я провела часть своего... я провела недельный уединенный ретрит в Швейцарии. Я просто пошла и хотела медитировать всю неделю и вернуться к... прямо к репетициям "Жизели". Итак, к концу того года я провела примерно трехнедельный уединенный ретрит во время нашего отпуска, и это создало для меня определенный поворотный момент, так что однажды, когда я вернулась в балетную студию той осенью, мне показалось, что из нее что-то ушло. Понимание художественной красоты, стремление создать что-то изысканное с человеческой формой, они всегда были там, но что-то в моей привязанности, необходимости быть в этом мире, начало окончательно рассеиваться, что, я думаю, появлялось урывками в течение ряда лет. Но я продолжала понимать: нет, еще не время; не уходи слишком рано. И я очень благодарна за эту проницательность, потому что, к тому времени, как я ушла, у меня больше не было сомнений. Это было не то чувство "о, может быть, я что-то упустила"; может быть, мне следовало продолжить.


РИК. … а еще я думаю, знаете, о профессиональном балете, например, профессиональная легкая атлетика, я уверен, требует большой дисциплины. Это почти как духовная практика, вы знаете, концентрация, которая должна быть у профессионального спортсмена, чтобы быть действительно хорошим, или я уверен, что профессиональный танцор балета, - должно было быть, на самом деле было очень хорошей подготовкой для вашей нынешней профессии.


ЭВА. Конечно, и я осознавала это. Я точно не скажу, когда я начала активно думать "это мой монастырь". Как дисциплина, заключающаяся в том, чтобы каждое утро ходить к станку и преодолевать боль, преодолевать усталость, преодолевать страх, адреналин, предвкушение выступления, и сама регулярность этого в смысле необходимости дисциплинировать тело и разум при подготовке к репетиции, будь то освоение новой роли, участие в хореографическом проекте, экстренная репетиция, когда кто-то получил травму, а затем нужно провести репетицию. Иногда даже перед занятием мы просто прогуливались по чему-нибудь, чтобы убедиться, что мы хорошо осознаем, где находится, а затем через несколько часов сразу приступали к выступлению. И поэтому все эти различные уровни физической и умственной нагрузки, я понимаю, да, это экстраординарная тренировка. И как только я начала понимать, что это может быть и духовным обучением, тем видом интенсивного самосознания, которое я обнаружила в себе, культивируя - я даже не скажу, что решила культивировать это - только начала приходить, что я была так сосредоточена, особенно в моменты непосредственной подготовки к выступлению, - что адреналиновый фактор создает живость, остроту ума, которую на самом деле медитация развивает гораздо более устойчивым способом.


РИК. Конечно. Какому виду медитации вы научились, когда вам было - сколько это было, 16 лет? Был ли это Дзен?


ЭВА. Ну да, так что, о, я еще не придумала название - "Каждый день, когда мы прикасаемся к Нему", я думаю, таким было название книги отца Бэзила Пеннингтона, который был одним из основателей Созерцательного Молитвенного движения. И вот я читала это почти одновременно с  "Мистиками и Мастерами Дзен" Томаса Мертона, а затем еще одну большую подборку сравнений между Дзен и Христианством. Так что это определенно то, с чего я начала в этом интерфейсе дзен-христианского диалога и, конечно же, в традиции Томаса Мертона. Но уже там у меня возник вопрос, хорошо, это опустошение ума от мыслей, чтобы отдохнуть в чистой молитве, или молитве сердца, или стремлении к единению с Богом и зная, что это должно быть "за пределами всех понятий". … Но потом, когда я начала читать материалы по Дзен, с одной стороны, это продолжало приводить меня в очень похожее состояние ума, но потом, чем больше я читала, тем больше я понимала, что есть реальная разница в мировоззрении. И имею ли я право, так сказать, практиковать Дзен и время от времени ходить на однодневные посиделки, когда могла? Это было очень редко, но иногда я действительно ездила на однодневную встречу с учителями в Нью-Йорке. Могу ли я делать это как христианка? … Итак, я - в ответ на ваш вопрос, что это была за техника, я помню, что это был постоянный поиск техники, потому что я чувствовала, что мне ее не хватает.


РИК. Да. Ладно, хорошо. А потом, знаете, я думаю, что вы, должно быть, завершили балетную карьеру, чтобы потом углубиться в свое образование. У вас степень магистра по христианским наукам -  Систематическое богословие в Высшем Богословском союзе и степень доктора философии в области религиоведения в Университете Вирджинии, и я прочитал части вашей диссертации; это было 800 с чем-то страниц - невероятный проект. Но мне кажется, и вы можете уточнить, что вы очень глубоко погрузились в христианскую и тибетскую буддийскую традиции, я полагаю, до такой степени, что вы действительно изучили тибетский язык, не так ли?


ЭВА. Да.


РИК. Что включало в себя ваше обучение?


ЭВА, Когда я закончила танцевать, мне действительно пришлось сначала получить степень бакалавра, потому что к тому времени я работала… почти восемь лет. Но потом я отучилась полный семестр, получила степень в Фордхэме и сразу перешла на программу систематического богословия в Высшем богословском союзе, базирующемся в Доминиканской школе. Итак, я... многие из моих занятий были прямо там с доминиканскими монахами, готовившимися к священству, а также занятия с иезуитами. Теологический союз выпускников - это замечательный консорциум различных теологических школ, все они работают в гармонии, и возможности для межконфессиональной работы среди христианских конфессий, там чрезвычайно велики. В то время было не так много людей, которые вели диалог между христианством и буддизмом, но они, безусловно, были открыты для этого. И я, поскольку у меня были эти знания из других источников, смогла получить большую свободу в своей магистерской диссертации.


РИК, Итак, теперь вы в Крестоуне, штат Колорадо, и вы в прекрасном месте. Я собираюсь показать веб-сайт на экране здесь. Это Центр Созерцательных исследований. И я предполагаю, что есть также тибетское название, связанное с ним. Что это, Мийо?..


ЭВА. Мийо Самтен Линг - это название настоящего отшельничества, и это означает "Отшельничество Непоколебимого Самадхи" или "Непоколебимая медитация". …
 

РИК: Хорошо, Ты испытала многое из этого?


ЭВА: Временами.


РИК, И на что похожа эта рутина? дайте нам типичный день в –


ЭВА: Да, да, я пытаюсь думать, как... как правильно это сформулировать. Итак, на самом деле мы сейчас находимся в сообществе ретритантов, тех, кто посвятил себя долгосрочному ретриту, который сильно отличается от того ретрита, в котором я была с 2017 по 2020 год, когда я была совсем одна, и я была в паре разных мест в одиночном ретрите. Но здесь у нас есть уникальная возможность стать сообществом йогов, действительно семьей йогов нового типа. И каждый человек был тщательно отобран. Есть процесс подачи заявки; на самом деле я несу ответственность за большую часть рассмотрения заявлений в настоящее время. И вот почему я хотела сказать, что перед тем, как перейти к обычному дню, требуется определенная подготовка, прежде чем человек будет готов даже к этому обычному дню. Как мы знаем, существует множество возможностей, позволяющих отправиться на трехдневный ретрит или даже на недельный ретрит, хотя бы просто для изучения техник, которым можно научиться на занятиях и ретритах с ведущим, на учениях и так далее. Но для того, чтобы вступить в ретрит большей продолжительности, требуется подготовка к нему. Потому что часто люди мечтают о том, о, если бы я мог провести в уединении три месяца, если бы я мог провести в уединении год, реальность изменилась бы. И все же этот год или эти три месяца состоят из часовых интервалов, десятиминутных интервалов и миллисекундных интервалов пребывания в мире со своим собственным умом или обретения мира со своим собственным умом. Одиночество становится своего рода мощным инкубатором. Потому что, в нашем обычном существовании, особенно в обществе 21 века, где так много информации извне, это помогает, потому что буддизм говорит, что в любом случае корень нашей проблемы заключается в том, что мы видим, как воспринимаем вещи, думая, что они действительно существуют. Поэтому, чем больше вещей взаимодействует с нами и дает нам информацию … - просмотр телевизора, просмотр экрана компьютера, разговоры, цифровые разговоры, разговоры в реальной жизни - все виды расстройств и психических расстройств, которые возникают изнутри, смешиваются в этой занятости. Так что человек видит, скажем, негативные или вредные действия других людей, а затем видит свои собственные психические расстройства, но не может заметить разницу. И поэтому они объединяются в своего рода матрицу, которая является чьей-то проблемой. И, конечно, многие люди, я думаю, большинство людей, которые находятся на духовном пути, считающие себя на духовном пути, они уже поняли, что нужно заглянуть внутрь; часто это первый шаг. Или мне нужно заглянуть вовне, на высший уровень, на божественный уровень, а не на параллельный уровень нашего мира, нашего мира чувств. Но что часто бывает самым трудным при вступлении в длительный период одиночества - я бы сказала, что более трех недель - это своего рода порог - у человека может быть первоначальное вдохновение и намерение, которые могут очень хорошо сохраниться в течение трех недель. К четвертой неделе, если не будет более глубокой поддерживающей силы, человек просто начнет скучать по миру и скажет: я хочу вернуться - я хочу - и у меня есть дела, которые ждут меня; есть другие вещи, которые я должен сделать. Так что четвертая неделя может быть очень важным порогом, четвертый и шестой месяц в меньшей степени. Тишина и сосредоточенность на практике, я перейду к этому при ее описании, становятся все более и более яркими, т.к. все циклы возникновения проблем или стимуляция внешним миром намеренно отключены, как можно больше. И часто, поскольку ретритные центры специально расположены в красивых местах, даже когда нет ни штормов, ни жаркой погоды, ни комаров, ни града, что бы это ни было, все равно возникает чувство "о, хорошо, я бы не стал винить окружающую среду; это все взращивает; это все воспитывает меня. Поэтому все недовольство, которое мы на самом деле несем в себе как человеческие существа, ярко проявляется на экране ума. Тогда работа состоит в том, чтобы очистить его; работа состоит в том, чтобы освободить его, работа состоит в том, чтобы найти более глубокую чистоту и отдохнуть там, а не запутаться в этих спиралях. Потому что, если кто-то находится в ретрите и попадает в спирали, у него нет всех обычных отвлекающих факторов, чтобы выбраться из спиралей.


(От себя добавлю, что, как говорила Эва, ради ознакомления с техникой медитации я прошел курс-ретрит по випассане С.Н. Гоенки продолжительностью 10 дней. Режим полного молчания, вегетарианство и более 10 часов медитации в день. Мне было интересно, не только то, как я справлюсь с ежедневной медитацией такой длительности, но и с молчанием в течение 10 дней, оказалось, что не сложно. Особенно с учетом того, что были регулярные перерывы-прогулки и ежедневно предлагался … забыл название … красный напиток, легкое слабительное. Десятидневное молчание дало о себе знать только в первые секунды возобновления говорения, когда появилось некоторое затруднение в горле, которое тут же прошло. – А.К.)

 
РИК. Еще в 70-х я провел несколько длительных ретритов, некоторые из них по шесть месяцев подряд. И оглядываясь на это сейчас, я хотел бы, чтобы они были немного лучше структурированы с немного большим контролем. Потому что, вы знаете, у меня была склонность просто становиться немного эксцентричным, немного неуравновешенным и одержимым определенными вещами, и на самом деле я тратил много времени впустую. И если бы было немного больше обратной связи и мониторинга того, что мы делали, то время могло бы быть  потрачено с большей пользой. Итак, был ли у вас такой опыт лично или с другими на ретрите, что вы можете немного сойти с ума, занимаясь долгой, долгой практикой неделями и месяцами подряд, и нужен какой-то надзор, чтобы держать вас в курсе?


ЭВА. Ну, и это одна из наших главных целей - создать сообщество единомышленников-практиков, в котором есть лидерство и руководство. Итак, как я уже начала говорить, этот Центр был основан Б. Аланом Уоллесом - вы упоминали его имя ранее, что он участвовал в беседе с отцом Лоуренсом и мной – доктор Уоллес придерживался этого видения в течение, о, по крайней мере, 17 лет или дольше, основывая центр или несколько центров по всему миру, где преданные практикующие могли бы иметь благоприятные условия для того, чтобы не только хорошо знать свои практики, хорошо изучать свои практики, но и постоянно оставаться в ретрите. И с правильным руководством и надлежащей поддержкой со стороны сообщества коллег-практикующих, чтобы им не нужно было уходить, чтобы им не приходилось постоянно отвлекаться на мир, а затем начинать с нуля, начинать все сначала каждый раз, когда они находят новое место для уединения, что, я думаю, было опытом многих, кто просто пытается найти хорошую хижину где-нибудь, чтобы уединиться. Итак, система практик, которым мы все научились и которые каждый должен практиковать в течение довольно долгого времени, прежде чем он будет готов отправиться в долгосрочный ретрит, основана на буддийских практиках, известных как шаматха и випашьяна. Итак, шаматха иногда переводится как "спокойствие" или "неподвижность", иногда "пребывание в покое", что является очень буквальным переводом тибетских слов qui, shi n;, и что shi означает "покой", а n; - отдых, так что буквально шаматха - шине по-тибетски; шаматха на санскрите означает "отдых в спокойном состоянии ума". Но это может ввести в заблуждение, потому что у человека могут быть вспышки умиротворенного состояния ума на множестве разных стадий пути, в то время как шаматха - это чрезвычайно стабильное состояние медитации, которое поддерживается, как правило, согласно священным писаниям и линии великих мастеров, как правило, в течение четырех часов. Непоколебимое самадхи - вернемся к этому слову "непоколебимый" - непоколебимое самадхи в течение четырех часов, непрерывное, без усталости, без возбуждения, без необходимости выходить из этого состояния - возможно, к тому времени, когда человек сможет продержаться четыре часа, пять будет нетрудно. Но там есть настоящий порог однажды можно войти в четырехчасовое состояние самадхи, чего я никогда не могла сделать.


РИК. Нет, я тоже.


ЭВА: Но шаматха -


РИК: На самом деле, сколько из них, по вашему опыту, имеют? Я имею в виду, мы говорим о супер, ну, вы знаете, продвинутых тибетских йогах, которых вы, возможно, встречали или которых вы даже не встречали, но которые являются легендарными?


ЭВА: Насколько я знаю, да. Так что это я знаю точно. Я знаю не-тибетцев, жителей Запада, которые могли медитировать - в непрерывном потоке в течение - и я слышала цифры, подобные 8, 11 часов, затем короткий перерыв и еще 3 часа. Так что сейчас это не так уж необычно, но все равно, вероятно, один на миллион.


РИК: Но находятся ли они в состоянии совершенной тишины в течение всех этих часов - это другой вопрос.


ЭВА: Это к чему я собиралась подойти, если они смогут оставаться в самадхи, их тело может не двигаться -


РИК: Верно.


ЭВА: - но это не обязательно означает, что это шаматха, потому что -


РИК: Верно. Они могли бы думать о своей школьной возлюбленной или о чем-то еще?


ЭВА: - это тонкость того, что переживает ум в то время, которое человек может оставаться в непрерывной медитации - я не буду говорить самадхи или шаматха - но просто непрерывная медитация - это хороший знак, потому что это означает, что нет ничего настолько возбуждающего, волнующего, что, например, возникает импульс встать, но также и из-за пранической системы, системы внутренних энергий. Они достаточно сбалансированы, чтобы ваше тело оставалось в одной позе без необходимости двигаться. И я очень хорошо знаю, я уверена, что вы знакомы с этим, глубоко знакомы с этим, с взаимосвязью системы разума и пранической системы. Если разум…


РИК.  Может быть, определите "пранический" для тех, кто не знаком с этим термином.


ЭВА: Да, конечно. Итак, прана - это санскритское слово, что может означать "дыхание"; оно может означать "дыхание жизни", но в большинстве случаев оно относится к очень тонкой энергии, которая проходит через наше "тонкое тело" - это действительно, это лучший термин для использования, наше "тонкое тело" - во все времена. И есть другие термины для этого на санскрите, которые приводят к различиям, будь то Вайю или Вата, различных видов внутренних ветров или внутренних энергий. Некоторые из них довольно грубые, так как в энергетике это требуется, чтобы говорить прямо сейчас, энергия, необходимая для переваривания и выведения (отходов из организма – А.К.). Некоторые из них более тонкие. Итак, когда я говорю о пране, прямо сейчас, я на самом деле говорю о чем-то, что испытывает любой, кто медитировал, вероятно, более 45 минут, даже люди, которые медитировали в течение 10 минут, могли бы начать испытывать, что это своего рода пульсация, которая может происходить по всему телу, это не просто кровь, это не просто кровь, движущаяся по венам. Иногда это может проявляться в ощущениях покалывания. Чем больше человек медитирует, тем больше он практикует, особенно "внимательность к дыханию", он может следить за тем, как эта энергия проходит через тело в разных местах, и она начинает уравновешиваться. Итак, я хотела сказать, что из-за этой взаимосвязи между умом и праной - или, по-тибетски, лунгом, это одно из многих значений лунг, как и в "тонкой энергии" - если ум действительно встревожен, это нарушит систему праны до такой степени, что человек больше не сможет сидеть.


РИК: И наоборот, не так ли?


ЭВА: Да. Итак, чем больше - чем спокойнее становится ум, тем спокойнее становится праническая система –


РИК: Угу. Несомненно.


ЭВА: - в обе стороны.


РИК: Да. И когда вы говорите "праническая система", это отчасти напоминает мне, знаете ли, кундалини, поднимающуюся вверх через сушумну, а затем есть Ида, Пингала и нади. Это звучит очень похоже на это, то же самое описание.


ЭВА: Итак, да, я знаю, вы уже задавали мне этот вопрос раньше. Все это санскритские слова, они занимают надлежащее место в буддизме, а также в индуистской тантре. Итак, системы Шайва-тантры, буддийские системы Ваджраяны на самом деле используют многие из тех же слов. Итак, Сушумна - центральный канал, Ида и Пингала - правый и левый боковые каналы; Ида - левый; я думаю, Пингала - правый. Я давно им не пользовалась. А потом кундалини. Хорошо, это непростое слово, которое, я думаю, я должна объяснить сейчас в меру своих возможностей. Итак, когда я говорю о пране в целом и о том виде праны, который можно испытать после медитации в течение получаса, дня, в течение пары недель, а затем ум просто успокаивается настолько, чтобы начать замечать, о, здесь есть еще один слой ощущений, - это не та прана , которая находится либо в одном из двух боковых каналов , либо в центральном канале. Это прана, которая повсюду и тесно связано с дыханием, грубое дыхание, конечно, в соответствии с индуистскими и буддийским тантрическим системам. Боковые каналы, я хочу сказать, похожи на... У меня возникают дорожные аналогии, но это не совсем... это не похоже на подъемы. В любом случае, я бы зашла слишком далеко в аналогии с шоссе. Но праны движутся вверх и вниз по этим боковым каналам, которые на самом деле находятся близко к позвоночнику, и они... иногда их описывают как встречающиеся здесь; иногда их описывают как заканчивающиеся здесь. На самом деле существует много разных визуализаций, которые влияют на то, как человек себя чувствует.


РИК: Для слушателей - вы указали на область третьего глаза и области коронной чакры.


ЭВА: Спасибо. Итак, что я на самом деле начинаю говорить, так это то, что это... это не похоже на то, что они являются физическими в том смысле, в каком аорта является физической. Они неуловимы, и никакие физические инструменты, известные современной науке, не смогли бы их обнаружить.


РИК: Верно.


ЭВА: Но они физические в том смысле, что у них есть местоположение в пространстве и энергии, которые проходят через них, обладают физическими свойствами, отличными от чистого сознания, которое не является физическим.


РИК: Верно.


ЭВА: Но они не существуют в том смысле, что они податливы. И тренируя разум и пути энергий, человек фактически тренирует то, как эти каналы будут функционировать в его физической системе. И поэтому иногда людей смущает тот факт, что существуют разные системы визуализации каналов. Ну хорошо, например, какая из них есть у меня? Потенциально у нас есть все они. … скажем, система Калачакры по сравнению с системой Гухьясамаджи в тибетском буддизме, у них будут совершенно разные представления о внутреннем (тонком – А.К.) теле. И даже в зависимости от того, какой из них вы практикуете в определенное время, вам придется визуализировать свое собственное внутреннее тело по-другому. И это показывает саму податливость того, как возникает это тело в зависимости от того, как оно задумывается. Это очень... это сложно. Это сложно.


РИК. Да. Хорошо, итак, вы намекнули на способность достичь состояния самадхи или совершенного покоя, как вы знаете, в идеале составляет не менее четырех часов. И мы говорили о том, что прана связана с этим, и мы говорили о том, как активизируется процесс очищения, который может произойти, когда человек уходит в длительное уединение. Есть вопрос, он пришел от слушателя, который, я думаю, я могу использовать, чтобы задать вам вопрос, который я собираюсь задать. Это от Сильвии в Фрайбург, Германия. Она говорит: "Я пробуждающийся нейробиолог, который только недавно начал изучать медитацию как инструмент для изучения сознания с точки зрения первого лица. Я хочу лучше понять сознание и думаю, что всем может быть только полезно узнать больше и пробудиться. Над чем еще мне нужно поработать?" И позвольте мне просто добавить к этому и спросить вас: до сих пор мы говорили о том, что мы могли бы назвать идеальным конечным результатом медитации, который представляет собой уравновешивание праны и состояние самадхи в течение длительного периода времени, но как вы этого достигаете? Какого рода фактическая практика или техника - вы могли бы даже прокомментировать начальные практики, которые мог бы практиковать кто-то вроде Сильвии, и более продвинутые, которые вам, возможно, понадобятся. Что нужно практиковать, чтобы войти в самадхи на четыре часа.



ЭВА: Итак, чтобы вернуться к этому и завершить ваш предыдущий вопрос: Кундалини относится к тому, что иногда переводится как "внутренний огонь". И это пример чрезвычайно продвинутой практики, с которой, я думаю, некоторые люди, к сожалению, сталкивались слишком рано, а затем использовали эти виды энергии, получая какой-то очень мощный опыт, который, как может показаться, на какое-то время дает понимание или совершенно новый взгляд на реальность, но не обязательно долговечен по своим результатам. И в рамках буддийской системы Ваджраяны, с которой я наиболее хорошо знакома, в чем вы могли убедиться - в конце моей диссертации также есть ссылка на то, что на самом деле наиболее целесообразно выполнять эти практики только тогда, когда человек уже способен поддерживать медитацию в течение длительного времени. Так что сейчас для меня это способ вернуться назад, то есть сказать, что в последнее время появился большой интерес ко всем этим классным практикам внутреннего тела и работе с ветрами, работе с каналами, и все же, когда у человека нет состояния ума, которое было бы по-настоящему стабильным и по-настоящему очищенным, эти практики в конечном итоге похожи на работу с нитроглицерином. Это -


РИК: Да, они могут быть опасны.


ЭВА: Они могут быть действительно опасны.


РИК: - да. Я имею в виду, я знал людей, которые делали много интенсивной пранаямы или слишком много той или иной практики, и они оказались в психиатрических больницах, понимаете?


ЭВА: Да. И я могу привести причину, которая может помочь многим людям - я надеюсь, что это будет полезно для многих людей. Поскольку праны и ум так тесно связаны, если кто-то еще не очистил ум от грубых и тонких уровней умственных расстройств, таких как гнев, враждебность, ревность, сильная привязанность, жадность и так далее, это примеры умственных расстройств; существует 84 000 таких, согласно Будде, - если человек не прошел длительный процесс очищения от умственных недугов - … - и пытается использовать техники визуализации, даже физические асаны, пранаяму и так далее, чтобы слишком быстро направить энергии в центральный канал, тогда, как давным-давно сказал один из моих учителей, это все равно, что возиться в тонком теле с помощью тупого инструмента.


РИК: Да, хорошая мысль.


ЭВА: Как будто ты пытаешься сделать операцию на мозге с помощью ножа и вилки. …  Итак, значит надо отложить это в сторону с глубоким почтением, с глубокой любовью к этим практикам и сказать: не только не пытайтесь делать это дома без учителя, но и не пытайтесь делать это, пока вы не выполните все другие практики, которые в рамках древних традиций были фактически предпосылками для них. Иногда это может занять годы или десятилетия полностью самоотверженной практики. Итак, возвращаясь к тому, с чего мы начали, это также ответит на ваш вопрос о типичном дне медитирующего здесь, который заключается в приведении тела, речи и ума в их естественные состояния, что является практикой, специально описанной в традиции Дзогчен тибетского буддизма - на английском языке,  Традиция великого совершенства. В каком-то смысле это кажется таким очевидным, как, ну, конечно, нужно научиться находиться в правильной позе для медитации с прямой спиной и руками на коленях, я не могу показать вам сейчас даже по скайпу, ноги скрещены, голова прямая, задняя часть позвоночника немного длиннее передней и позволяет дыханию течь естественно. Итак, это базовая инструкция по медитации, которая, я думаю, соответствует многим традициям. Но приведение тела, речи и ума в их естественные состояния содержит элемент освобождения, позволяющий в первую очередь телу обрести свое собственное идеально сбалансированное состояние, а это не одно и то же для всех. Это не что-то насильственное, о, я должен быть действительно прямым и высоким. Иногда можно находиться в позе шавасаны, лежа как труп. Можно находиться в кресле; сидеть в более удобной позе со скрещенными ногами, а не в полной ваджрасане. С точки зрения дыхания, это освобождение дыхания, чтобы найти его естественный ритм, не осуществляя никакого контроля над ритмом дыхания, что на самом деле противоположно пранаяме, где человек пытается настроить дыхание в соответствии с заранее установленными ритмами, что имеет свою собственную цель. Но в традиции Дзогчен, в частности, и лама Алан Уоллес очень подчеркивает это, для освобождения дыхания нужно найти свой собственный естественный ритм. Иногда для тех, кто начинает медитировать, полное освобождение дыхания может быть первый раз за десятилетия практики, потому что есть накопившиеся страхи, накопившаяся напряженность, накопившиеся стрессы, накопившиеся "я должен что-то сделать дальше". Это означает, что мы не выдыхаем полностью, может быть, только во сне. И затем точно так же, вдохните, чтобы вдох ни в коем случае не был тянущим, хватающим, пытающимся вдохнуть, но принимающим дыхание. Это может стать мистическим опытом получения дыхания как дара, как божественного дара из внешнего мира. Вау. Просто позволить дыханию наполнить все тело может быть священным переживанием. И затем приведение ума в его естественное состояние может начаться в течение первых нескольких минут медитации, просто позволить своим глазам открыться, на самом деле, не держать глаза закрытыми, как будто "мой разум где-то здесь", но позволить осознанию течь через глаза, в пространство перед собой, и быть совершенно спокойным, чтобы найти спокойствие осознания, которое не нуждается в движении. И тогда поток мыслей - они не справа налево или слева направо; они не направлены вперед или назад - позволяет пространству ума стать ясным, и это не в пространстве впереди. Держать глаза открытыми на самом деле действительно помогает идентифицировать пространство ума как нечто отличное от любого из других пяти чувств. По-тибетски это буквально называется "шестая сенсорная способность" - манас ... И чтобы определить это, даже когда органы чувств способны улавливать что-то, происходит что-то еще, а именно наше осознание наших собственных мыслей, которое не подпадает ни под одно из пяти других чувств. Особенно для некоторых - для нашего нейробиолога, любого, кто подробно рассматривает то, что такое сознание, в отличие от его нейронных коррелятов, чтобы навсегда избавиться от идеи о том, что мозг сам производит сознание, потому что - я даже не буду вдаваться в это. Это чепуха. У людей есть такого рода переживание ментального сознания как совершенно отдельного явления, обладающего собственной способностью восприятия и собственной областью, в которой возникают эти явления. И поэтому, как я уже сказала, это может быть начальной практикой в первые пять минут, прежде чем переходить к медитации, сосредоточении на визуализированном объекте или аналитической. Но в контексте ретрита шаматхи, направленного на достижение такой непоколебимой стабильности, на которой в значительной степени сосредоточен наш Центр – это наша первоначальная цель; я не скажу, что это наша конечная цель, но это наша первоначальная цель - затем можно потратить 8, 10-12 часов в день, просто приводя разум в его естественное состояние. И то, как мысли возникают и высвобождаются, тишина осознания становится все более и более спокойной, все более и более непоколебимый -  нет захваченности мыслями - это может быть долгим процессом, иногда очень трудным процессом, но в конечном счете очень освобождающим процессом. И последнее, прежде чем мы перейдем к следующему, потому что я знаю, что может возникнуть так много тем, я бы даже не назвала эти четыре часа непоколебимого самадхи концом чего бы то ни было. Это не конец пути к освобождению; это не просветление, и на самом деле это не цель сама по себе. Это просто наличие инструмента психической стабильности, который теперь пригоден для работы. И на самом деле, это термин "гибкость", или пригодность для работы ... высших практик в медитации. Я упоминала ранее, что випассана - или на пали известна на западе как випашьяна, истинное значение этого слова - "высшее прозрение". И поэтому, как только у кого-то появляется такой инструмент, стабильный инструмент, действительно хороший микроскоп или действительно хороший телескоп, тогда это можно использовать для исследования реальности. И именно это открывает путь для всего процесса - всего пути к освобождению в буддийском контексте. Поэтому я просто хотела уточнить, что сама шаматха на самом деле не считается концом чего-либо, по крайней мере, в буддизме.
 

РИК: Вы почти научили нас медитировать... Я просто хочу быстро спросить, есть ли какие-либо инструкции, которые можно получить онлайн от вас или вашей группы? И / или могут ли люди поехать туда на выходные или что-то в этом роде и получить кучу инструкций без необходимости посвящать себя длительной программе?


ЭВА: Наш центр сейчас не предназначен для такого короткого ретрита. Это не наша цель, и у нас нет... у нас сейчас недостаточно кают для этого. Но, как я уже упоминала ранее, Б. Алан Уоллес, доктор Алан Уоллес, также часто известный сейчас как Лама Алан, он полностью квалифицированный лама в рамках тибетской буддийской традиции. Он преподавал тысячи, если не десятки тысяч часов курсов и управляемых медитаций, которые доступны онлайн, главным образом в Институте Санта-Барбары, SB Institute sbinstitute.com. А также alanwallace.org . ... Так что да, в первую очередь, это учение Алана Уоллеса, на котором в настоящее время основан наш Центр созерцательных исследований. На YouTube также есть множество поучений с Аланом Уоллесом. Есть целый ретрит, он называется "Путь Саматхи", в котором я участвовала как преподаватель в 2019 году. Это было в Институте Ваджаяны в Сиднее, Австралия, и это доступно на YouTube с канала Института Ваджраяны. Он называется "Путь Шаматхи 2019", ретрит "Путь Шаматхи" с Аланом Уоллесом.


РИК: Хорошо, значит, люди могут посмотреть это.


РИК: Один вопрос, который приходит мне в голову, заключается в том, что, знаете ли, одно дело сидеть в медитации и иметь приятное, спокойное состояние или что-то еще, что вы испытываете, но, очевидно, в жизни есть много чего вне этих двух часов в день. Как вы справляетесь с идеей интеграции всего, что вы получаете в медитации, с другим - с циклом 24/7 своей жизни. Происходит ли это автоматически, как погружение ткани в краску, а затем отбеливание ее на солнце, и в определенной степени цвет остается устойчивым? (это метафора из практики трансцендентальной медитации, которой занимался интервьюер и которая описывает взаимодействие практики и остальной жизни; когда цвет перестанет меняться под солнцем, то это значит, что в человеке под действием регулярной практики произошли какие-то необратимые изменения – А.К.) Или вам нужно что-то делать в сфере деятельности, чтобы сохранить то, что вы испытали в медитации, или извлечь из этого пользу?


ЭВА: Конечно, практика требует усилий, постоянных усилий, и часто гораздо больших усилий в начале, чем позже, когда формируются новые привычки. В тибетской буддийской традиции это известно как лоджонг, или тренировка ума. Учения о тренировке ума имеют медитативный компонент, а затем у них есть свой компонент на весь день, и они причудливо переплетены. И поэтому та медитация, которую можно было бы выполнять для лоджонга, не обязательно выглядела бы именно так, как я описала. … Лоджонг начинается с развития четырех неизмеримых качеств, которые известны как четыре неизмеримых качества сердца, это неизмеримая любящая доброта; неизмеримое сострадание; неизмеримая эмпатическая радость; и неизмеримая беспристрастность. Теперь, конечно, я могла бы говорить в течение нескольких часов только об этих четырех. Многие люди познакомились с этими техниками, потому что за последние несколько десятилетий они даже были секуляризованы в практиках, основанных на осознанности. Культивирование любящей доброты и сострадания, в частности, уже стало довольно популярным благодаря этому. И, конечно, мы могли бы часами говорить о том, как бы сказать все это и в христианском контексте. Культивирование любящей доброты, чтобы это не было привязанностью, - это не просто признание людей, которых мы любим, и воспитание большей любви к ним. Это здорово, если мы сможем. Но развивать любящую доброту, свободную от привязанностей, уже означает размышлять о беспристрастности - и это то, как эти четыре взаимосвязаны - беспристрастность, которая уравновешивает то, как мы, я не буду говорить, чувствуем, но как мы относимся к тем, кто причинил нам боль, и к тем, кто нам помог. И, конечно же, требуется много размышлений в полном объеме буддийского мировоззрения, согласно которому у нас были отношения со всеми другими живыми существами, не только с каждым человеком, но и с каждым живым существом, до такой степени, что в прошлом каждый был нашей матерью.


РИК. Итак, я согласен, и просто из всего, что я узнал и пережил, в какой бы форме я ни был, что, да, есть - наша индивидуальность в какой-то тонкой форме переходит из жизни в жизнь. И я слышал, как люди утверждают, что это не буддизм, что каким-то образом буддизм не признает, что в конечном счете существует личность, и поэтому не может быть, чтобы существовал человек, который, вы знаете, перевоплощается, а скорее, что так или иначе вы просто берете ведро из океана кармы, и это становится жизнью. Но, судя по всему, что я слышал от вас, буддизм больше соответствует тому, как это видит индуизм, который заключается в том, что у нас есть душа, и эта душа развивается в течение последующих, вы знаете, целого ряда жизней и, вы знаете, движется вверх по шкале эволюции; это правильно?


ЭВА: Ни/ни.


РИК: Что вы имеете в виду?


ЭВА: Ни/ни, ни/ни. О, мне приятно видеть, как много разных способов исходить из этого вопроса. Но, таким образом, ни капли - ни чашки воды из великого океана кармы; это не работает в буддизме вообще. Потому что в буддизме нет коллективного сознания. Просто нет коллективного сознания.


РИК: Хорошо, значит, нет никакого коллективного бессознательного или хранилища (коллективной – А.К.) кармы, которое -


ЭВА: Это не буддийская идея.


РИК: - Ладно, хорошо. Хорошо.


ЭВА: Это не буддийская идея. Но и души, которая переселяется из жизни в жизнь, тоже нет.


РИК: Ох. Итак, что происходит, как работает реинкарнация?


ЭВА: Да, это ключ, это, типа, что было таким революционным в учении Будды Шакьямуни, в учении Гаутамы Будды. Итак, когда мы можем сказать в буддизме, что есть такая вещь, как личность - личность - слово, которое я имею в виду на тибетском языке, - это кангзак на санскрите пудгала, и если пудгала понимается в окончательном смысле, то буддизм не может это принять. Там была начальная школа в буддизме, пудгалавадины, которые говорили: "Нет, на самом деле есть человек", но позже сказали: "Нет, на самом деле это не человек"


РИК: Давайте определим, что такое "человек" здесь, по ходу дела.


ЭВА: Да, это то, к чему я должна подойти. Итак, я действительно посмотрела это, и я собираюсь вывести тибетский язык на свой экран, чтобы не ошибиться. Тибетское канзака, по-тибетски, …  перевод тибетского определения кангзака - это "на основе пяти совокупностей". -


РИК: Которые похожи на тонкие элементы или что-то в этом роде?


ЭВА: - это форма, чувства, различение - например, это хорошо, это плохо, мне нравится это, мне не нравится это - целый ряд других ментальных факторов и само первичное сознание, как в каждом из шести способностей сознания: сознание глаза, сознание уха … и ментальное сознание. Итак, буддизм утверждает, что да, существует пять совокупностей - шесть сознаний, но пять совокупностей - что, по сути, все равно, что сказать: совокупность тела и ума. И поэтому на основе совокупности телесных и психических факторов, психических явлений просто обозначается личность. В тибетском языке для этого есть разные слова, но в английском все они могут означать "человек", "человеческое существо", "разумное существо". И когда в этом потоке, в этом потоке существа есть как недостатки, так и хорошие качества; это то, чем наполнен человек. … Вот что такое канзак. И поэтому, в принципе, можно воспринимать человека как временный конгломерат, который движется дальше, но для буддизма то, что переходит из жизни в жизнь, это не человек. Это поток очень тонкого ментального сознания - ну, на самом деле, одновременно очень тонкого и неуловимого.


РИК: Связан ли этот поток с каким-либо более глубоким ядром, вокруг которого он агрегируется?  Я имею в виду, была ли ЭВА Натанья кем-то в 19 веке или в 16 веке, кто как бы переходил из тела в тело? Или вы сейчас являетесь своего рода уникальным конгломератом, который никогда не существовал или каким-либо образом формировался ранее.



ЭВА: Это то, что так трудно выразить с христианской или индуистской точки зрения, и мне потребовалось много времени, чтобы разобраться в этом умом и сердцем, а именно: существует непрерывность сознания и, как я уже сказала, тонкий поток сознания. И это то, что уникально - и опять же, это метафорично, но этого достаточно, чтобы сказать, что "несет" карму. Отпечатки, воспоминания о прошлых действиях переносятся в этом потоке осознания. Это осознание не привязано ни к какому физическому субстрату на грубом уровне. Считается, что существует тонкая прана, или ветер, с которым связано это сознание, и можно было бы сказать - и тогда я перейду к различиям между тонким и очень тонким, это точка зрения Ваджраяны о том, что они подразумевают под "очень тонким" - есть что-то на энергетическом уровне, который также переходит от жизни к жизни. Однако, все, что мы считаем "личностью", не является тем, что путешествует. И поэтому уникальность - и это было действительно важно для меня на самом деле, как для христианки и как буддистки, чтобы установить для себя, в чем заключается уникальность отдельного человека, которая так важна для христианства, она не осквернена, я бы сказала, с буддийской точки зрения, потому что они признают, что этот человек с этим именем, с этим физическим телом, с этой конфигурацией мозга, с этим набором воспоминаний, присущим человеческому существу, уникален. И поэтому, поскольку буддизм признает что даже 50 лет назад мог существовать человек, чей поток осознания продолжался в утробе матери, чтобы стать мной, они признают, что этот человек и это человеческое существо - разные люди. И все же поток кармы - это единый поток, и именно поэтому мы несем ответственность за то, что будет переживаться человеком в будущей жизни.


ЭВА: В буддизме это довольно серьезно, потому что это не просто гипотеза. На самом деле, по общему признанию одна из целей Центра созерцательных исследований состоит в том, чтобы иметь достаточное количество людей с достаточно стабильным самадхи, чтобы у них действительно могли быть проверяемые воспоминания о прошлых жизнях. Потому что, если исходить из определенных состояний самадхи, исторически известно, что это возможно.


(Они еще долго обсуждали вопрос перевоплощения, вспоминали о ЕС Далай Ламе XIV, как реинкарнации предыдущего далай ламы, о тукдаме, что я опускаю. Как христианке, ей важно было понять, что буддийское перерождение – это не то, что было предано анафеме в раннем христианстве. От себя я здесь добавлю, что есть большая статья ЕС Далай Ламы, в которой он пишет, что у буддийских ученых нет единого мнения о том, вечна ли человеческая личность, душа или нет. Одни говорят, что нет, другие «да», но на таком уровне, где … я бы сказал, живут только боги.)


РИК: Элизабет из Колорадо, которую вы, возможно, знаете, прислала хороший вопрос. Позвольте мне спросить вот о чем: насколько похоже - и это немного сдвинет нас в христианство - насколько, по вашему мнению, христианская Троица - Отец, Сын и Святой Дух - похожа на буддийскую Трикая из дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи? (Трикая – три тела абстрактного будды, аналогичные у человека его телу (нирманакая), речи (самбхогакая) и уму (дхармакая) – примечание мое, А.К.)


ЭВА: Хорошо, это отличный вопрос, над которым я много размышляла, но без окончательных выводов именно потому, что, когда мы находимся в мире межрелигиозного диалога, нет Священного Писания, которое могло бы сказать, о, теперь у нас есть ответ.


РИК: И не притворяйтесь, что кто-то знает, что означают эти термины; вам придется дать им определение, да.


ЭВА: Да, нет, я так и сделаю; я объясню их по ходу дела. Но я имею в виду, что когда человек работает в рамках определенной религиозной традиции с ее собственной богатой библейской традицией, он может выполнять очень творческую, аналитическую, философскую работу. Но тогда всегда есть Священное Писание, чтобы как бы установить границы, да, это может быть ортодоксальным мышлением; а это может сбить с пути и привести нас к неприятностям. Но когда кто-то вступает в межрелигиозный диалог, это похоже на то, как если бы мы должны создавать новые правила по ходу дела, потому что именно танец мышления в том ключе, в котором мыслит другая традиция, делает его таким увлекательным, таким обогащающим, таким значимым, но также и потенциально опасным,… Итак, короткий ответ заключается в том, что я считаю, что между этими тремя существуют глубокие резонансы, но они не совсем совпадают друг с другом.


(На мой взгляд, вопрос Элизабет из Колорадо специально для международных конфернций философов и богословов. Если есть установка на мир-дружба-жвачка, то вот это как раз такой вопрос, чтобы было что на них … делать. А. Уоллес позиционирует себя, как радикальный эмпирик, я это понимаю в рамках гипотезы продолжающегося палеоконтакта, что если вообще имеет смысл не игнорировать религии ради будущего, то предмет не-игнорирования – это не такие вопросы, а максимально возможное исследование конкретных феноменов (тукдам, радужное тело и т.д.) )


***


Теперь о матери Эвы Натаньи, ее краткая биография, которую я взял со странички с ее книгами на Амазоне. Как я уже писал, их личные сайты почему-то не доступны, в конце этой биографии на Амазоне есть ссылки на ресурсы В.М. Рольф, но они не рабочие… Траектории жизни матери и дочери похожи: профессиональное служение искусству и затем переход в профессиональную же религиозную деятельность.


Вероника Мэри Рольф - независимый ученый, получивший образование в Колумбийском университете, академический преподаватель, бывшая бродвейская актриса, профессиональный драматург и мастер-преподаватель драматического искусства. Она является автором книги "Внезапно есть Бог: история нашей жизни в Священном Писании" (Cascade Books, 2019) - книжная премия Ассоциации католической прессы за Священные Писания 2020 года; "Путеводитель исследователя по Юлиане из Норвича" (IVP Academic Press, 2018) - премия 2018 года Приз читательских симпатий IVP Academic; и "Евангелие Юлианы: Освещая жизнь и откровения Юлианы из Норвича" (Orbis Books, 2013) - книжная премия Ассоциации католической прессы, книжная премия “Золотая медаль Наутилуса” и Национальная книжная премия Indie "Excellence".

После долгой карьеры, сыграв главные роли на Бродвее, в классическом театре и на телевидении, Вероника была назначена первой актрисой в программе "Партнерский артист", спонсируемой Национальным фондом искусств. В этом качестве она выступала со своими шоу "Одна женщина" в качестве посла доброй воли по всей территории США. Как драматург, она видела свои пьесы, поставленные на нью-йоркской сцене и по телевидению. Она также была художественным руководителем-основателем Центра творческого сотрудничества, Inc. в Нью-Йорке, оказывающим помощь молодежи, находящейся в группе риска, посредством искусства, рынка и сообщества.


Аннотация к ее совместной с дочерью книге.

 
«Телесное воскресение Христа является основой христианской веры; по крайней мере, так предполагается. Но как часто мы действительно задумываемся о том, что это значит? «Жизнь воскресшими Жизнями» исследует, что нужно христианам, чтобы ясно понять и поверить в воскресение - как в прославление Христа, так и в наше собственное обещание - чтобы наша жизнь радикально изменилась благодаря этой вере прямо сейчас. Мы применяем смелый комплексный подход, сочетая тщательное изучение Священного Писания с вниманием к истории, теологии и личной созерцательной практике. Мы предлагаем аргументы, чтобы восстановить прочную основу для веры в евангельские повествования, предлагаем новую теологическую перспективу, которая объединяет научное понимание квантовой неопределенности с размышлениями о податливой природе идентичности, и предоставляем вдохновляющие медитации для ежедневной практики. Мы разъясняем учение святого Павла о преображении тела и решаем вековые головоломки о разлагающихся трупах и непрерывности личной идентичности: что умирает? Что живет дальше? Мы возвращаемся к раннехристианским представлениям о возвышенных качествах прославленного тела и исследуем, как мы могли бы развивать такие качества с помощью нашей собственной индивидуальной практики. Таким образом, мы предлагаем воплощенный мистицизм воскресения, который может проникнуть в каждое мгновение нашей жизни».


Живите долго, мама с дочкой!


Статья из сборника проекта 4.