Что означает слово космос?

  Всем известно слово КОСМОС, но что оно означает, никто не знает.  Современные лингвисты  говорят, что оно происходит от др.-греч. «украшение, наряд; порядок; мир».
Древние люди любили шифровать древнеиндийские санскритские слова, особенно этим увлекались евреи, переписывая их наоборот, о чём читайте мои статьи "Санскритология. Тайна Библейскиих слов" http://proza.ru/2016/02/17/2230
 Вот почему слово КОСМОС надо читать наоборот: СОМы СОК.
Теперь, чтобы понять его смысл, отправимся в Индию, где верили, что есть такой бог СОМА - ЛУНА или ЧАНДРА. 
Из Википедии мы узнаем следующее:
Чандра (санскр.  букв. «сверкающий», «луна») — в индуизме имя бога Луны, а также многих других персонажей в индуистской мифологии. Управитель дня понедельника. Входит в состав личных имён и фамилий. Индуисты называют Чандру и другими именами, упоминаемыми в «Бхагавата-пуране». Поскольку от Луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, «Бхагавата-пурана» характеризует Чандру как жизнь всего живого, называя его Дживой — главным живым существом во вселенной. Ещё одно из имён Чандры — Маномая — означает, что Чандра является божеством, которое управляет умом каждого живого существа. За то, что Чандра даёт энергию роста всем растениям, «Бхагавата-пурана» именует его Аннамая, а именем Амритамая Чандра назван по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ. Поклоняющиеся Верховной Личности Бога в образе бога Луны называют ещё Чандру именем Сома. Считается, что он устанавливает отсчёт времени и властвует над всей вселенной.
В «Бхагавата-пуране» имя Чандры часто упоминается в ряду имён других богов, таких как Индра, Сурья, Варуна, Ваю. Все они, включая Чандру, считаются представителями Вишну (Кришны), наделены особыми полномочиями и управляют различными планетами во вселенной.
Также Чандра считается воплощением бога Сомы и сыном риши Атри и его жены Анасуи, братом Даттатреи и Дурвасы.
Это слово СОМА имеет ещё одно определение, как напиток, который хочется назвать самогоном.
Сома — в ведийской культуре опьяняющий ритуальный напиток, персонифицируемый как божество. Аналог хаомы в древнеперсидской культуре.
Оба слова имеют одно происхождение и восходят к общему периоду индоиранской истории. Напиток употреблялся индоиранцами во время религиозных обрядов для стимуляции видений (галлюцинаций).
Сома часто упоминается в «Ригведе», содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов в «Атхарваведе» превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома-божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.
В «Ригведе», в гимне «К Соме и Пушану» (II, 40), в котором Сома и Пушан называются «породителями богатств», «пастухами мироздания», указывается, что один из них «породил все существа», а другой «движется, все озирая».
Встречаются также упоминания Сомы в паре (или как часть имени) с другими божествами: Индра-Сома (VII, 104), Сома-Рудра (VI, 74). К Соме обращены гимны девятой мандалы «Ригведы».
В «Свадебном гимне» «Ригведы» (X, 85) описывается свадебная церемония Сомы (который ассоциируется с луной) и Сурьи;и (дочери солярного божества Савитара).
Рецепт сомы не известен. Высказывались предположения, что сому выдавливали из грибов, эфедры или гармалы. Также в качестве вариантов предлагались Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla.
В Тоголоке и иных индоиранских храмовых комплексах древней Маргианы советскими археологами были обнаружены особые помещения для приготовления и употребления священных напитков со следами эфедры и конопли, а также соответствующая утварь.
Амрита(м) (санскр., IAST: amta, «бессмертие») — в индуистской мифологии — напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини.
Пахтанье Молочного океана или Самудра-мантхан (санскр.) — одно из ключевых мифологических событий, описанное в Пуранах и отмечаемое каждые 12 лет в ходе огромного индуистского праздника Кумбха-мела. История описывается в «Бхагавата-пуране», «Вишну-пуране» и «Махабхарате».
Содержание древнего мифа: Вишну в образе черепахи (Курма, 2-я аватара Вишну) ставит себе на спину гору Мандара; боги и демоны привязывают к ней вместо каната змея Васуки и вращают с помощью него Мандару, как мутовку, в Молочном океане, пока из него не начинают появляться разные чудесные вещи (чауда-ратна или чатурдаши ратна): апсары (нимфы), белый мифический конь, драгоценный камень, корова изобилия, даже луна и, наконец, врач богов Дханвантари с напитком бессмертия амрита.
Между дэвами и асурами завязался жестокий бой за право обладания амритой. Дэвы спрятали нектар от асуров в четырёх местах на земле — Праяге, Харидваре, Удджайне и Нашике. При этом в каждом из этих мест капнуло по капле амриты. Считается, что с тех пор эти места обладают мистической силой и именно по этой причине раз в двенадцать лет там проводится праздник Кумбха-мела.
В конце концов асуры одержали верх над дэвами и забрали всю амриту себе. Дэвы тогда снова обратились за помощью к Вишну, который принял форму Мохини — девушки необычайной красоты. Воспользовавшись тем, что асуры были отвлечены её красотой, Мохини похитила у них амриту и раздала её дэвам, которые наконец смогли отведать небесного напитка. Один из асуров по имени Раху принял облик дэва, намереваясь таким образом испить нектара, однако Сурья и Чандра признали самозванца и сообщили о нём Мохини. Раху начал пить амриту, но перед тем, как он смог проглотить её, Мохини отрубила ему голову с помощью божественного диска сударшана-чакры. В результате уже соприкоснувшаяся с нектаром голова демона стала бессмертной и превратилась в планету Раху, которая, желая отомстить Солнцу и Луне, иногда проглатывает их, вызывая таким образом солнечные и лунные затмения. Всё закончилось тем, что испившие амриты и набравшиеся сил дэвы одержали верх над асурами.
В Индии читается, что все боги обитают в теле божественной коровы Камадух (кама-любовь) или  Камадхену - обычной коровы. Ее четыре ноги – это  Веды; ее рога - это триединые боги Брахма (верхушка), Вишну (средний) и Шива (основа); ее глаза - боги солнца и луны, ее плечи - бог огня Агни и бог ветра Ваю, а ноги - Гималаи. Она прошла по небу и разлила молоко, так образовался Млечный Путь или Галактика. 
Млечный Путь с древности имел культурное, религиозное и философское значение у разных народов. Название «Млечный Путь» происходит из греко-римской мифологии. По одной из наиболее распространённых легенд, Гера — жена Зевса — отказывалась кормить грудью незаконнорождённых детей последнего. Однажды, пока Гера спала, Гермес поднёс к её груди Геракла, и после того, как тот начал кормиться, Гера проснулась и оттолкнула его. Молоко, которое брызнуло при этом из груди, превратилось в Млечный Путь. По этому сюжету различные художники, в том числе Рубенс и Тинторетто, писали свои картины. Само слово «галактика» также связано с этим мифом и происходит от др.-греч., что в переводе означает «молочный круг».

Подведу итог в своём стихотворении:

КОСМОС
О, КОСМОС, бесконечный перед нами!
Но что за тайна скрыта в этом слове?
Попробуем раскрыть мы вместе с вами,
Для этого напишем его наоборот то слово.

Получится: СОМы – СОК и это значит,
Что звёзды перед нами – это СОК,
Который был разбрызган среди ночи,
Божественной рукою бога СОМЫ.

Увидеть Бога Сому можем мы,
Ведь это всем известная Луна,
Которая всё освещает среди тьмы,
Являет людям добрый лик она.

Индусы верили ещё и в то, что СОК
На землю льёт целебный эликсир,
Бессмертною Амритою зовётся он,
Кто выпьет, получает много сил.

По центру неба виден Млечный Путь,
Ведь по нему прошла корова Камадух,
И молоко своё разбрызгала по ходу,
Галактика возникла – звёздный круг.

Теперь иначе я смотрю на небеса в ночи,
Как на экране боги прошлого видны,
Бог Сома серебро мне дарит через очи,
Бессмертие Амриты изливают звёзды. 
17.09. 2022 г.
https://stihi.ru/2022/09/17/3870


Рецензии