Эта статья опубликована вне проектов, т.к. она имеет отношение к нескольким из них. Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.
Введение.
1. У истоков богословской школы Theophaneia.
1.1.Краткая биография и научные интересы ее основателя иеромонаха Александра Голицына.
1.2.Манифест богословской школы Theophaneia.
2. Оливковое масло в святая святых скинии.
2.1. О происхождении некоторых христианских таинств и ритуалов.
2.2. К теологии/космологии скинии.
3. Трансформирующий опыт.
3.1.Зрительная и слуховая парадигмы мистического опыта?
3.2.Травмирующие мистерии: мистицизм ранних христиан.
3.3. От «внетелесного» опыта к интериоризированному.
4. Человекоподобие бога Ветхого Завета.
4.1. Антропоморфизм ветхозаветного бога.
4.2. Его половой диморфизм.
5. Воплощенное божественное знание.
5.1. «Оживающие» статуи...
5.2. Ветхозаветные земные воплощения божественного знания.
6. Об авторстве некоторых древних иудейских текстов.
6.1. Кто старше иврит или бог?
6.2. Кто дал Тору пророку Моисею?
6.3. Небесный двойник и авторство пседоэпиграфических текстов.
Приложение. Пятое видение пророка Захарии.
Примечания.
Литература.
Введение.
Этот довольно большой материал я опубликовал в разделе «Мистика», т.к. его главный герой, богословская школа Theophaneia (о значении этого слова см. примечание /1/), интересуется иудейскими истоками не только христианской литургии, но и мистики, соответственно, около половины этого материала посвящено именно ей. Самое сердце этой мистики – это, на мой взгляд, проблема авторства соответствующих апокрифических текстов, т.к. ветхозаветные герои, от имени которых они написаны, жили за много веков до их появления. Кто-то просто выдумал когда-то основной интерес школы Theophaneia или все-таки нет? Этот материал опубликован вне сборников, т.к. он важен сразу для трех из них (проекты 1, 3 и 4). Хотя проекты 3 и 4 посвящены исследованиям на стыке науки и тибетского буддизма, а здесь речь идет в основном об иудаизме, но в этих проектах исходным вопросом является знание, получаемое из буддийского горнего мира, чему в этом материале посвящено довольно много места с тем отличием, что здесь горний мир - иудейский.
Богословская школа Theophaneia появилась на периферии «маршрута» моего «путешествия» в богословие и искусствоведение икон, которое я осуществил в рамках проекта 1 о чудесах маслоосаждений на объектах христианского почитания, обычно называемых мироточениями (см. статью «Образы тела, пространства и предметов», сборник проекта 1). Продолжая метафору «путешествия», можно сказать, что эта школа для меня, как «город», в котором много красивых «зданий», работ отдельных авторов, а также улиц, по которым я «погулял» и которые составили пункты этого материала. Хозяева этих «зданий», авторы статей, удивительно щедрые люди по нашим временам, им не нужна плата с каждого «туриста»/читателя, который хочет посмотреть их произведение, нигде не написано, что «фотографировать запрещено», наоборот, все в открытом доступе – смотрите, читайте, радуйтесь. Рядом с этим «городом» расположен более крупный «город», 4enoch.org – «онлайн энциклопедия второго храма иудаизма, истоков христианства и ислама» - «культурное мероприятие международного академического семинара Еноха» /2/. На этот большой «город» я только взглянул с обзорной площадки, чтобы лучше понять архитектуру одного из «зданий» школы Theophaneia (о нем идет речь в пункте «Кто дал Тору пророку Моисею?»).
Такие «города» означают интерес многих ученых и на международном уровне к какой-то теме. В случае международного семинара Еноха тема обозначена самим его названием, а его заседания происходят в реале, ученые съезжаются в место его проведения и делятся своими результатами. Такой «город» сигнализирует о наличии «горячей темы» на моем «маршруте» (или, по крайней мере, она была «горячей» в течение некоторого времени). Знание – это социальный конструкт, оно приобретает свою окончательную форму благодаря работе сообществ ученых, поэтому помимо отдельных работ, «мощных» книг интересны и такие «города».
Я решил познакомиться с «городом» Theophaneia, а потом и объективировать, опубликовать некоторые результаты этого знакомства, не стремясь к полному раскрытию соответствующих тем, а только обозначив их и только на основе работ этой школы (я не занимаюсь богословием и поэтому могу только обозначить интересующие меня в рамках моих проектов темы). Познакомиться решил по причине следующих совпадений. В базовом сценарии ответа на исходный вопрос проекта 1 о причине появления именно растительных масел, оливкового масла, в современных чудесах маслоосаждений, обычно называемых мироточениями, мне важны чудеса с менорой и оливковым маслом, происходившие во втором иерусалимском храме (VI в. до н.э. – 70 г. н.э.). А одно из основных направлений исследований школы Theophaneia – это иудейские истоки восточно-христианской мистики и литургии того же периода. Это совпадение стало ясно почти сразу. Кроме этого, исследования школы основаны в первую очередь на внебибилейских, апокрифических источниках, нужные мне чудеса с менорой и оливковым маслом также описаны в небиблейских источниках. Это совпадение тоже стало ясно почти сразу.
Помимо этого есть еще одно важное знаковое совпадение: эмблема сайта «Иудейские истоки христианской мистики» с работами школы Theophaneia, которая также встречается на обложках сборников серии публикаций с тем же названием [9] и др. На ней изображено пятое видение пророка Захарии из книги пророка Захарии Ветхого Завета (ВЗ), оно важно для проекта 1. О значении этого изображения не только для иудаизма, но и для граждан Израиля свидетельствует тот факт, что от него происходит герб этого государства. Пятому видению пророка Захарии посвящено Приложение к статье, написанное задолго до знакомства со школой Theophaneia. Объективировать, опубликовать же некоторые результаты этого знакомства я решил в первую очередь по известной по крайней мере некоторым пишущим причине, о которой я случайно когда-то узнал, открыв предисловие какой-то книги: если хочешь сам в чем-то разобраться, то напиши об этом книгу. Нижеследующее я называю не книгой, а довольно большим материалом, т.к. не претендую на то, что разобрался хотя бы с большей часть работ школы Theophaneia. Нет, конечно, я только немного с ней познакомился в рамках моих интересов, определяемых проектами 1-4 и порожденных гипотезой продолжающегося палеоконтакта.
Исследования богословской школы должны оцениваться в первую очередь в богословском контексте, в этом отношении у меня, с одной стороны, есть ее оценка С.С. Хоружего, благодаря которому я узнал об этой школе (см. пункт о синергийной антропологии в статье «Образы тела, пространства и предметов», сборник проекта 1). По его мнению, это одно из двух наиболее значительных явлений в сегодняшнем православном богословии, которое «пока представляет собой направление с довольно дискуссионными идеями, и важность ее скорее в самом феномене научной школы, ибо других таких школ нет и уже давно не было в православной мысли» [13]. С другой стороны, согласно [2], исследования этой школы по иудейским истокам христианского мистицизма находятся в мейнстриме западной библеистики: «Одна из ведущих тенденций современной западной библеистики - это ее пристальное внимание к иудейским корням ранних христианских традиций. В последнее время культовые аспекты этих влияний привлекают все больший интерес исследователей» (там же). Чудеса с менорой и оливковым маслом во втором иерусалимском храме – это одна из частностей именно этого культового аспекта.
Приведу один вряд ли известный широкой публике пример иудейских корней христианства. Он о седьмом допотопном патриархе Енохе, одном из ветхозаветных героев этого материала. Иисус Христос в евангелиях говорит о себе, как о Сыне Человеческом, подразумевая, что для его слушателей это известная фигура, «никогда не утруждая себя ее объяснением, более того некоторые ее черты, такие как отождествление с Мессией или прерогатива судить, воспринимаются как должное. Можно сказать, что если бы Еноха, Сына Человеческого, не существовало, то его пришлось бы выдумать, чтобы объяснить высказывания Сына Человеческого в евангелиях» [25]. Енох, прадед Ноя, за свою благочестивую жизнь был вознесен на небеса, где он, согласно апокрифам, получил знания от бога о сотворении мира и всем остальном, затем вернулся на месяц на Землю, чтобы передать их своим детям, а затем снова был вознесен. Автор [25] поясняет, что предпринял попытку показать несколько характеристик Еноха, как Сына Человеческого, «которые важны для понимания Сына Человеческого в евангелиях, даже при признании уникального переопределения ожиданий евреев от Сына Человеческого, которые присутствуют в евангелиях» (там же). В более общей формулировке эта тема выглядит так: «Движение Иисуса не было енохическим движением, но … оно действительно выглядит как результат енохического движения. Синоптики - это не тексты Еноха, а ответ на проблему Еноха» (см. подробнее о енохическом движении в /2/).
Когда речь идет о плодовитом авторе, работы которого разбросаны по многим источникам, а тем более о целой школе, то, естественно, возникает вопрос, как не упустить что-то важное? В разумные сроки изучить большую часть работ школы Theophaneia и связанных с ней ученых не представляется возможным и для того, чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на продуктивность одного только духовного ученика ее основателя, профессора Маркеттского университета (США) А. А. Орлова /3/. Поэтому я просто полагаю, что тех работ, с которыми познакомился в первом приближении достаточно. В качестве репрезентативной выборки трудов школы я, во-первых, взял три сборника: первый 2007 г., в нем опубликован манифест школы, в этом сборнике впервые собраны статьи (26 статей 6 авторов), опубликованные ранее в разных источниках [1]. Второй сборник юбилейный «Иудейские корни восточно-христианского мистицизма: исследования в честь Александра Голицына», который ученики и коллеги преподнесли 1 июня 2022 г. архиепископу Александру Голицыну в честь его дня рождения; в этом сборнике 18 статей 18 авторов (профессора из США, Англии, Венгрии) [28]. Третий сборник также опубликован в 2020 г. [9], он о том, что контакт с божественным в восточно-христианском понимании – это преображение, трансформация человеческого существа. Кроме этих ресурсов книжного формата, находящихся в открытом доступе, я пользовался также находящимися в открытом доступе онлайн материалами семинара «Иудейские корни восточно-христианской мистики» с сайта Маркеттского университета (США, руководитель профессор А.А. Орлов, семинар основан в 2002 г.).
Поскольку богословская школа в православии – это очень редкое явление, то для начала и общего представления полезно познакомиться с краткой биографией и научными интересами ее основателя, которые описал А. А. Орлов во Введении к юбилейному сборнику, а также с манифестом школы – все это составляет первый пункт данного материала. (Изложение близко к тексту перевода Яндекса.)
Следующий пункт очень важен для проекта 1. Как я уже писал в статье «Ватикан и не только о неземном разуме» (см. сборник «НЛО и другие»), базовый сценарий ответа на исходный вопрос проекта 1 основан на преемственности между христианством и иудаизмом, во-первых, в священном писании (Тора – это первые пять книг ВЗ, для проекта 1 больше ничего не надо), во-вторых, преемственности ритуалов, в которых оливковое масло является их так сказать материально-технической основой. В связи с этим хорошо было бы, когда это возможно, отследить иудейские истоки всех христианских таинств и ритуалов, но у меня не хватило бы на это духа, а для библеистов это часть их работы. Первый подпункт второго пункта только лишь немного обозначает эту тему и только в связи со школой Theophaneia.
Еще один момент состоит в том, что поскольку мой интерес к оливковому маслу в конце концов привел прямо в святая святых скинии (походный храм древних евреев, с которым они около 40 лет скитались по пустыне под предводительством Яхве и пророка Моисея), то мне интересно, как к ней «подходят» и как в нее «входят» библеисты, теологи, для которых это тоже часть их работы. Об этом второй подпункт этого пункта. Логику или сухой остаток этой работы профессионалов можно понять, как изучение следствий присутствия Яхве в святая святых скинии (первого иерусалимского храма), следствие выполнения соответствующих ритуалов. Одно из них состоит ни больше, ни меньше как в параллели между сотворением мира и скинией, лежащей в русле верований древних ближневосточных народов в то, что храм – это модель космоса. Эта параллель дает очень интересные импульсы не только для проекта 1.
Если в проекте 1 ограничиться только высказанностью воли Яхве о меноре и оливковом масле в строительстве скинии, то моя логика аналогична, меня тоже интересуют следствия присутствия Яхве, этого его волеизъявления, проявившиеся во втором иерусалимском храме, и для нее гипотеза продолжающегося палеоконтакта не нужна. Мое утверждение просто состоит в том, что причину по крайней мере некоторых христианских чудес маслоосаждений стоит поискать в том явно высказанном волеизъявлении Яхве о меноре и оливковом масле с чудесными для них последствиями.
Если же не ограничивать свою любознательность и поинтересоваться, а почему Яхве выбрал именно оливковое масло, чем оно так хорошо для него? Только тем, что оно было одним из основных продуктов сельского хозяйства в то время и в том регионе, что все народы ближневосточного региона им мазались не только в медицинских и косметических целях, но и в знак повышения социального статуса и использовали его как топливо для храмовых светильников? Если предположить, что не только это (ладно топливо для меноры, но зачем мазать скинию и все в ней миро?), то для ответа придется предполагать о Яхве что-то еще, здесь-то и нужна гипотеза палеоконтакта. В этом случае для проекта 1 интересны уже не следствия пребывания Яхве в святая святых, как раньше, а необходимые условия его пребывания там. К сожалению, я пока не видел, чтобы библеисты ими интересовались.
Следующий пункт «Трансформирующий опыт» важен для гипотезы продолжающегося палеоконтакта в целом и включен сюда еще и потому, что из «путешествия» в богословие и искусствоведение икон я «привез» синергийную антропологию, новое направление в науке, появившееся на стыке гуманитарных наук и религий (см. статью «Образы тела, пространства и предметов», сборник проекта 1). На основе изучения исихазма основатели синергийной антропологии дали определение духовных практик разных религий (дзен, тибетская тантра, даосизм, суфизм, йога всех направлений), согласно которому, на высших стадиях опыта, когда адепт вступает в плотный «контакт» с высшей в его понимании реальностью, он трансформируется. Это выражается, как в изменениях его восприятия, так и в появлении в нем не контролируемой им силы /4/. Отсюда мой интерес к нижеследующим работам школы Theophaneia, в которых речь идет об опыте ранних мистиков, как о трансформирующем их. В этом же пункте отдельным подпунктом я обозначил тот оригинальный вклад, который А. Голицын, согласно А.А. Орлову, внес в понимание эволюции от иудейского к христианскому откровению, а затем и далее к традициям восточного православия. Это его концепция так называемого «интериоризированного апокалипсиса» (интериоризированного откровения), который он определил как «перенос космической обстановки апокалиптической литературы и, в частности, «внетелесного» опыта небесного восхождения и трансформации во внутренний театр души». Сама возможность этого переноса возводится им к двум парадигмам бого-восприятия, которые представлены уже в ВЗ: визуальная (зрительная, видения антропоморфного бога) и аудиальная (слуховая, основанная на голосе бога и его имени).
Пункт «Человекоподобие бога Ветхого Завета» посвящен очень важной для базового сценария проекта 1 теме: антропоморфизм ветхозаветного бога, который следует из буквального прочтения соответствующих мест ВЗ. Антропоморфизм бога ВЗ издревле был в целом отвергнут, как в иудаизме, изначально созданном, чтобы быть государственной религией, так и в раннем христианстве, которое стало государственной религией почти с IV в. С одной стороны, иудейские мудрецы и отцы церкви исходили из богословско-философского убеждения, что Творец всего сущего не может быть антропоморфным, сложным, что называется по определению. С этим мне трудно не согласиться, если речь идет действительно о Творце всего сущего (если он есть). С другой же стороны, с конкурентами в виде антропоморфных языческих богов с богинями власть предержащим иерархиям был не нужен ветхозаветный антропоморфный бог, да еще и обремененный половым диморфизмом. Отсюда понятна маргинальность первой библейской истории о сотворении людей по образу бога [19], когда были сразу сотворены мужчина и женщина (Быт. 1:27), и общеизвестность, доминирование второй, в которой сначала был сотворен Адам (Быт. 2:7), а потом из его ребра и ему в помощь его жена Ева (Быт. 2:22).
Кроме этого, благодаря в первую очередь работам А.А. Орлова, для меня получил развитие тезис, о котором я впервые узнал от пропонентов альтернативной истории (на сайте лаборатории альтернативной истории А.Ю. Склярова), о том, что антропоморфный и обремененный половым диморфизмом бог – это не иудейское изобретение, что между мифами иудеев и шумеров есть сходство. Более того, теперь оказывается, что это сходство вплоть до заимствования первыми у вторых, как минимум, десяти допотопных царей, которые стали десятью допотопными патриархами с уникальной судьбой седьмого, Еноха. У него среди шумерских царей есть почти брат-близнец седьмой царь Энмедуранки. Помимо прочих сходств они оба побывали на небесах, получили там от своих богов знания и вернулись на Землю, чтобы передать его людям.
Здесь естественно возникает вопрос о знании, который является исходным в проектах 3 и 4. Самый привычный нам тип знания и его передачи – это письменная традиция, об адептах авраамических религий говорят, что они люди Книги, наука нового времени и современная наука – это письменные традиции; вместе со своими текстами письменные традиции передают из поколение в поколение и соответствующие институты. Однако, этот подпункт посвящен другому типу знания и его передаче. Следуя А.А. Орлову, назовем его «эпистемологией божественного присутствия» или «культовой эпистемологией» (культовой теорией познания или теорией познания божественного присутствия), которая начинается с «оживающих» статуй богов древности [31].
В проекте 1 «оживающие» статуи древних богов совершенно естественно появляются, потому что священноначалие предупреждает свою паству в связи с чудесами маслоосаждений, чтобы она не верила всякому такому чуду, поскольку и статуи древнегреческих богов «плакали», т.е. и бесы умеют творить такие чудеса. Если рассматривать статую бога, как воплощение божественного знания, то верующие в этого бога ценят ее не за то, что она потрясает их своим божественным красноречием или тем, что регулярно выдает гениальные тексты, сообщая о фантастических открытиях во всех областях знаний, т.е. не за то, чем сильны письменные традиции и их активные адепты (богословы, философы, ученые). Они ценят ее за присутствие, которое им показывает, что их бог с ними и при условии его должного ублажения он может их защитить и помочь им.
Оказывается, что за последние десятилетия подход западных историков и библеистов к вере древних в связь между своими богами и их статуями радикально изменился от представления о том, что древняя статуя бога – это что-то вроде картины на религиозную тему, которая зрителю о нем только напоминает, - до аналога иконы (см. в связи с различием икон и картин на религиозную тему статью «Образы тела, предметов и пространства» в сборнике проекта 1). В последнем случае статуя становится в некотором смысле и отчасти вместилищем этого бога. У шумеров были специальные ритуалы по «оживлению» статуй своих богов: открытие или омовение рта. Западные историки и библеисты настолько радикальны в этом подходе, что для описания связи древнего бога и его статуи они привлекли термин пресуществление, который уже много веков используется в христианстве для обозначения того, что происходит во время литургии при освящении св. даров, когда хлеб и вино пресуществляются в тело и кровь Иисуса Христа.
От «оживающих» статуй А.А. Орлов переходит к ветхозаветным героям, трансформированным в результате встречи с богом, которые тем самым становятся вместилищем божественного знания. Одним из ярких примеров влияния присутствия трансформированного тела адепта на окружающих людей считается сияние лица пророка Моисея после его контактов с Яхве: люди не могли на него смотреть и поэтому Моисей закрывал лицо покрывалом.
Большая часть этих удивительных историй о трансформации ветхозаветных героев, взошедших на небеса, проконтактировавших со своим богом и получивших в результате божественные знания, известна из апокрифов, псевдоэпиграфических текстов. Слово «псевдоэпиграфический» означает «ложно приписываемый». С авторством этих текстов, которые датируются периодом второго иерусалимского храма, есть проблема, поскольку они написаны от имени ветхозаветных патриархов и пророков, например, Еноха, которые если и жили, то не на одну тысячу лет раньше этого периода. А.А. Орлов связывает проблему авторства псевдоэпиграфических текстов с представлением о небесном двойнике, эти темы он изучал около 20 лет. Проблеме авторства посвящен последний пункт.
В современных терминах и исходя из дуалистического мировоззрения, наверное, можно сказать, что адепт входил в контакт с душой ветхозаветного героя, которая ему рассказывала о его житии-бытии в далеком прошлом, а он записывал ее рассказ. В статье «Образ тела, пространства и предметов» (см. сборник проекта 1) я писал о том, что известный русский религиозный философ Вл. Соловьев, апостол русской теургической эстетики, в молодости увлекался медиумизмом, а ближе к концу жизни написал стихотворение, в котором описал три свои встречи с Софией премудростью божией. Во время одной из них он, возможно, под ее диктовку набросал в общих чертах свою будущую философскую систему.
В последний пункт я включил подпункт о происхождении алфавита иврита поскольку письменности нет без алфавита, но эту непростую тему я обозначаю только в соответствии со статьей Дж. Русселла из юбилейного сборника [34]. Во втором подпункте предложен альтернативный ответ на вопрос «Кто дал Тору Моисею?», а в третьем обсуждается проблема авторства псевдоэпиграфических текстов. На мой взгляд, здесь есть интересная параллель с проектами 3 и 4, ответ на исходный вопрос в которых «откуда они это знают» также ищется в горнем мире, но только в буддийском, а здесь в иудейском.
1. У истоков богословской школы Theophaneia.
1.1. Краткая биография и научные интересы ее основателя иеромонаха Александра Голицына.
Александр Юрьевич Голицын родился в Бербанке, штат Калифорния, 27 мая 1948 года, в семье Юрия Александровича Голицына и Кэрол (урожденной Хиггинс) Голицыной. По линии своего отца, князя Юрия (Георгия) Голицына (1916-1963), он является потомком княжеского рода Голицыных. Александр Голицын учился в Калифорнийском университете в Беркли, где в 1970 году получил степень бакалавра английского языка. В 1973 году получил степень магистра богословия в Православной теологической школе Св. Владимира. С помощью своего наставника в этой школе прот. Иоанна Мейендорфа Голицын провел следующие 7 лет в Оксфорде в докторантуре и получил степень доктора филологических наук в 1980 году. Его докторская работа над Псевдо-Дионисием проходила под руководством Каллистоса Уэра (1934 г.р., митрополит Диоклийский Константинопольской православной церкви).
Во время учебы в докторантуре Голицын провел два года в Греции, в том числе один год в монастыре Симоноса Петраса на горе Афон. Это время в Симонос Петрас, под руководством его архимандрита, старца Аймилианоса (Вафейдис), сыграло решающую роль в формировании его понимания мистического опыта. По его собственным словам, на горе Афон он обнаружил, что «святой человек не был далеким идеалом или литературным топосом, чем-то из рукописи восьмивековой давности или иконой Палеолога, а реальностью». После получения степени доктора филологических наук в Оксфорда он вернулся в США, где в 1982 г. был рукоположен в сан диакона, а два года спустя - священника. В 1986 г. он был пострижен в монашество старцем Аймилианосом в монастыре Симонос Петрас и получил монашеское имя Александр.
В 1989 году Голицын занял постоянную должность преподавателя теологии на кафедре Маркеттского университета в Милуоки, штат Висконсин, где в течение следующих двух десятилетий зарекомендовал себя как ведущий эксперт по еврейскому и христианскому мистицизму. В это время он стал научным руководителем большой группы докторантов и вместе с ними сформировал то, что позже стало известно как школа Theophaneia - богословский форум, посвященный еврейским корням восточно-христианского мистицизма. В апреле 2012 года Голицын уволился из Маркеттского университета в качестве профессора Emeritus. В том же году он был хиротонисан в епископа Толедского и Болгарского (под последним имеется в виду, конечно, болгарская православная диаспора в США); в 2016 г. избран епископом Далласской и Болгарской епархий и в 2017 г. возведен в сан архиепископа.
Подход архиепископа Александра Голицына к иудейским корням восточно-христианской мистики и литургии А. Орлов описывает следующим образом. Одной из отличительных черт научного подхода Голицына, проявившейся уже в его ранних работах, было пристальное внимание к иудейской матрице восточной ортодоксальной теологии и духовности. Понимание Голицыным древнееврейских традиций, представленных не только в еврейской Библии, но и в большом количестве внебиблейских апокалиптических и мистических текстов, первоначально сформировалось под влиянием его духовного наставника, старейшины Аймилианоса, и монахов монастыря Симонос Петрас на горе Афон. Архимандрит Аймилианос был ученым человеком, он знал о еврейских мистических текстах и не отговаривал своих монахов от их чтения. Однажды, во время более позднего визита в Симонос Петрас, Голицын заметил конспект Хехалот-литературы /5/ в руках одного из монахов Аймилианоса. Этот ранний интерес к еврейским апокалиптическим и мистическим традициям, наряду с их значимостью для понимания восточно-христианской духовности, получил новый импульс, когда Голицын поступил на богословский факультет Маркеттского университета в 1989 году. Там некоторые из его коллег познакомили его с исследованиями в области еврейского апокалипсиса и мистицизма.
Вскоре Голицын зарекомендовал себя как один из самых значительных голосов среди ортодоксальных ученых, выступающих за важность еврейского апокалипсиса и мистицизма в понимании концептуальных корней православного богословия и литургии. В одном из своих трудов он настаивал на том, что «последние достижения в изучении апокалиптической литературы, кумранских свитков, гностицизма и более позднего еврейского мистицизма... проливают новый и желанный свет на источники и преемственность православного богословия, литургии и духовности». Голицын твердо придерживался убеждения, что «восточно-христианский аскетизм и монашество, то есть, короче говоря, восточная духовность, возникли из первоначальной матрицы в дохристианскую эпоху иудаизма Второго Храма».
Тем не менее, работа Голицына о еврейских корнях восточно-христианской духовности никогда не была широко принята, и даже сегодня он остается одиноким голосом в более широком православном научном сообществе. В своих книгах и статьях Голицын часто сетует на неспособность ортодоксальной науки уделить внимание «наследию библейского и постбиблейского Израиля». Более того, он настойчиво напоминает своим православным коллегам, что Церковь возникла из великого источника традиций Израиля, и что из этого источника она «продолжает черпать, чтобы сформулировать свои догмы, вознести хвалу, понять свое призвание и чтобы описать христианское призвание, воплощенное в ее святых». Голицын настаивает на том, что «никто из тех, кто серьезно изучал святоотеческую экзегезу, древние богословские споры, литургию, писания Отцов Церкви не могли пропустить присутствие именно этих образов и текстов, которые присутствуют в ранних еврейских свидетельствах». Несмотря на это, в современной ортодоксальной теологической рефлексии поразительно отсутствует понимание еврейских корней христианства: «ни в теологии старой школы, которую преследовали в православных семинариях, ни даже (за некоторыми исключениями) среди сторонников неопатристического синтеза великие богоявления Израиля или Нового Завета (за исключением Преображения) не играют той выдающейся, действительно центральной роли, которую они должны играть, и которую они играют у Отцов, в богослужебных текстах и у духовных писателей». Голицын подчеркивает, что современные ортодоксальные ученые игнорируют это богатое наследие псевдоэпиграфических и апокрифических материалов из постбиблейского Израиля и христианской древности.
Одним из оригинальных вкладов Голицына в понимание эволюции от иудейского к христианскому апокалипсису (откровению), а затем и далее к апокалиптическим традициям, сохраняемым восточными православными авторами, является его концепция так называемого «интериоризированного апокалипсиса» (интериоризированного откровения). Он определил это явление как «перенос космической обстановки апокалиптической литературы и, в частности, «внетелесного» опыта небесного восхождения и трансформации во внутренний театр души». Во многих своих статьях он прослеживает развитие интериоризации восхождения на небеса, а также других апокалиптических мотивов от второго иерусалимского храма и ранних христианских апокалипсисов до более поздней православной монашеской литературы.
Еще одной отличительной чертой научного подхода Голицына является его пристальное внимание к еврейским священническим и литургическим традициям, которые глубоко повлияли как на раннехристианскую литургию, так и на более поздние восточно-православные мистические традиции. Голицын утверждает, что даже несмотря на то, что «евангелие воскресшего Иисуса заставило в определенной степени разойтись с еврейской матрицей христианства, было бы неправильно преувеличивать масштабы этого разрыва». Для него линии непрерывности и прерывности, возможно, наиболее четко проявляются в библейской идее «храма». Задолго до того, как греческий философский словарь стал стандартным концептуальным средством христианской доктрины, христиане изначально и повсеместно использовали символический литургический язык еврейского храма. Как и в самых ранних еврейских преданиях о небесном храме, церковная литургия понималась как зеркало небес, открывающее «град живого бога, небесный Иерусалим» (Евр 12:22). Такие священные образы уже пользовались влиянием среди авторов Нового Завета и оставались доминирующими в восточной православной традиции вплоть до наступления современности. Тем не менее, в современной христианской школе все ссылки на раннюю еврейскую символику, встречающиеся в догматических и аскетических трудах Отцов Церкви, будь то изображения Божественной Колесницы (Меркавы), Святая Святых, Храма или деталей о храмовом богослужении, обычно интерпретируются как простые риторические приемы и стилистические приукрашивания. Голицын критикует такой упрощенный подход, утверждая, что без надлежащего понимания еврейских священнических и литургических традиций мы не в состоянии полностью понять догматическое ядро святоотеческого богословия.
***
Особое внимание обращаю на следующее: «Тем не менее, работа Голицына о еврейских корнях восточно-христианской духовности никогда не была широко принята, и даже сегодня он остается одиноким голосом в более широком православном научном сообществе». Вот как оценивает деятельность А. Голицына В. Лурье во вводной статье к первому сборнику школы [1] (1962 г.р., д.ф.н., патролог, византист, единственный участник от России международного семинара Еноха /2/, российский религиозный деятель, не принадлежащий РПЦ, см. обширную статью в Википедии о нем): «Когда-то, до того, как христианство заговорило на греческом философском языке, именно символический язык богослужения иудейского Храма был его универсальным языком — в том числе и даже прежде всего для выражения христианской догматики. Этот язык продолжает безраздельно господствовать у авторов Нового Завета и остается еще весьма актуальным для христианской богословской литературы II века. Но уже в том же II веке, в творениях христианских апологетов, ситуация меняется: при изложении христианского вероучения язык греческой философии всё более вытесняет иудейский литургический символизм. Начиная с IV века, по любому вопросу христианской догматики создаются обширные трактаты, где обсуждение ведется исключительно в терминах, преемственно связанных с античной греческой философией, без всякой апелляции к литургическому символизму.
Это не означает, будто литургический символизм был забыт, хотя бы только при изложении догматики. Но исторически получилось так, что научная патрология развивалась, исходя из такого понимания вещей — будто христианство эллинизировалось целиком и отказалось от своих иудейских культурных корней. Если что-то и оставалось на долю иудейских символов, то лишь в области поэтических метафор, время от времени проскальзывавших в церковной гимнографии и в аскетической литературе. Согласно такому подходу (а он господствует в научной патрологии и до настоящего времени), при анализе как догматических, так и аскетических творений святых отцов ссылки на ветхозаветные символы небесной колесницы (меркабы), Скинии, Храма и храмового богослужения должны рассматриваться в одном ряду с риторическими приемами и стилистическими украшениями. При попытке выплавить из «руды» богословских трактатов догматический смысл все подобные украшения должны быть отброшены как шлак.
Первым, кто посмотрел на всю эту проблематику принципиально иначе, был Александр Голицын — главный автор настоящего сборника и основатель Theophaneia School, сформировавшейся вокруг него в Marquette University в Милуоках (США)».
1.2.Манифест богословской школы Theophaneia.
Теофанея: форум о еврейских корнях православной духовности [27].
Богоявление лежит в основе православной традиции. Это то, что христианский Восток всегда понимал как само содержание Евангелия Иисуса Христа. Это слово буквально означает проявление или явление Бога: Бог стал видимым. Явления Бога отмечают или составляют ключевые моменты священной истории: Адам прячется от Бога, прогуливаясь по саду; Иаков видит лестницу на небеса в Вефиле и Бога, возглавляющего ее, и ангелов; тот же патриарх борется с Ангелом Господним в Пенуэле и получает имя Израиль; Моисею дается Имя у неопалимой купины; божественное Присутствие в виде огненной Славы, несущейся в облачном столпе, выводящем Израиль из Египта, нисходит на Синай при даровании Завета, появляется как царь, восседающий на троне перед Моисеем и старейшинами Израиля на трапезе Завета, а затем снова один на один с Моисеем на вершине горы, осеняет недавно построенную скинию в конце книги Исход и описывается как «огонь с небес», который поглотил жертву при освящении скинии в книге Левит. Слава снова появляется при освящении Храма Соломона, где Исайя позже видит Царя небесного на троне. Иезекииль удостоен видения Славы «в подобии человека», восседающего на троне колесницы, видит, как он покидает Храм накануне его разрушения, а затем вновь входит в него по случаю его эсхатологического восстановления. Из Храма, согласно пророкам, Божья Слава явится в конце дней, так что «всякая плоть увидит это» (ср. Ис 40:5). Эти теофании - то, что затем прояснит значение Иисуса Мессии для авторов Нового Завета, которые признают его окончательным явлением Бога, Эммануилом, рожденным от «Силы Всевышнего, осеняющей» Деву (Лк 1:35), и объявят «Мессией, светом для народов и Славой Израиля». Апостол Павел называет его «образом Божьим», а в четвертом Евангелии говорится: «Мы видели славу Его», когда «он обитал среди нас». Он явлен трем Апостолам на горе Фавор как Слава, явившаяся Моисею на Синае и говорившая с Илией на Хориве (I К 19). Исайя «видел Славу Его», - говорится в четвертом Евангелии со ссылкой на видение Храма пророком, а синоптические Евангелия представляют смерть Христа как раздвигание храмовой завесы, его вознесение - как восхождение одесную Отца на божественный престол, где Стефан-первомученик видит его (Деяния 7) в том же великолепии, которое Иоанн Провидец увидит освещающим город и грядущий мир (Откр. 21-22).
Богоявление пронизывает всю православную традицию, наполняя ее догматическим богословием и литургией. То, что Иисус, сын Марии, является тем самым, кто явился Моисею и пророкам, — это последовательное свидетельство доникейских Отцов Церкви, и оно остается основополагающим на протяжении всего четвертого века, споров о Троице и более поздних христологических споров. С самого начала церковная литургия понималась как зеркало небес, открывающее «град Бога живого, небесный Иерусалим» (Евр 12:22). Оно является «иконой божественной красоты», по словам святого Дионисия Ареопагита, и «точным изображением неба». Как пишет современный православный настоятель: «Есть единый живой и движущийся образ славы Христовой, который присутствует в нашем поклонении... Тот, кто восседает на престоле там, на небесах, также находится здесь, на херувимах, с огнем и сиянием света». Это видимое проявление Бога и небесного мира, которое есть литургия, становится, согласно тому же автору, «нашей жизнью, хлебом, светом, рекой жизни, голосами, как из небес». Мы видим и едим «хлеб ангелов» (Пс 78:25), «хлеб живой, сошедший с небес» (Ин 6:50-51).
Моисей пришел с Синая «с сияющим лицом» (Исх 34:29-35), подобием Бога, действительно, он сам является теофанией и, таким образом, обетованием, которое православие всегда понимало распространяющимся во Христе на все человечество. Таким образом, Богоявление также находится в центре православной сотериологии и духовности (…): от тени Апостола, исцеляющего больных и одержимых (Деяния 5:15), до лица Стефана «как лица ангела», до уверения св. Павла о Славе, пребывающей внутри верующего (2 Кор. 3:18-4:6), к обетованию нашего Господа о том же в Евангелии от Иоанна (Ин 17:5, 22-24). Линия свидетелей продолжается от мучеников и подвижников первых веков до святых монахов, таких как св. Антоний, вышедший из своего уединения, как «ангел света», или авва Макарий Великий «как бог на земле... покрывающий грехи бретонцев», или лучезарные лики аввы Сисоя, Памбо и Сильвана, и далее по поколениям до святых Симеона Нового Богослова, Григория Синайского и Саввы Ватопедского, Серафима Саровского и далее к свидетельствам о современных святых горы Афон и других мест в православном мире. Линия свидетелей непрерывна, последовательна и сосредоточена на благой вести о Боге, явленном и видимом в Иисусе из Назарета, в поклонении Церкви и в ее святых.
Однако в этой непрерывности есть один разрыв. В то время как свидетельство непрерывно присутствует в богослужебных текстах, в агиографии, в практике монастырей и особенно отшельников, формальное академическое богословие преподается в православных семинариях с момента образования последних в результате западноевропейской реформации и Контрреформации и уже давно потеряло из виду эту существенную теофаническую нить. Некоторые описывают поствизантийское православное богословие как лишенное собственного голоса, что оно сводится к использованию протестантских аргументов против римских католиков, и наоборот. Другие ссылались на «вавилонский плен» ортодоксальной мысли или на ее «псевдоморфозу». Что неоспоримо, так это определенная потеря осознания, по крайней мере в наших школах и руководствах, того, что мы здесь набросали. Двадцатый век ознаменовался замечательными усилиями некоторых православных богословов по восстановлению понимания традиции, ее надлежащего голоса и видения. Мы видим воплощение этих усилий главным образом (хотя и не исключительно) в научном движении, которое покойный о. Георгий Флоровский назвал «неопатристический синтез», в который вошли богословы из русской эмиграции, из Греции, Румынии и Сербии.
Наш семинар хотел бы развить работу этих ученых, но с гораздо большим вниманием к области, которой, по нашему мнению, их работам не хватало: наследие библейского и постбиблейского Израиля. Именно из последнего следует, что само христианство возникло из великого массива традиций и образов Израиля, которые, начиная с авторов Нового Завета и до византийской эпохи и позже, Церковь продолжала рисовать, чтобы сформулировать свои догматы, вознести хвалу, понять свое призвание и описать христианское призвание, воплощенное в ее святых. Никто из тех, кто серьезно изучал святоотеческую экзегезу, или древние богословские споры, или литургию или труды нептийских отцов не мог пропустить подавляющее присутствие именно тех образов и текстов, которые мы набросали или на которые ссылались в нашем вступительном абзаце. Тем не менее, ни в богословии старой школы, ни даже (за некоторыми исключениями) среди сторонников «неопатристического синтеза» великие богоявления Израиля или Нового Завета (за исключением Преображения) не занимают видного, фактически центрального места, которое они должны занимать, и которое они занимают у Отцов, в богослужебных текстах и у духовных писателей. Возможно, одно из забытых указаний на разницу между древними монахами, с одной стороны, и современными ортодоксальными учеными, пытающимися сформулировать Традицию, с другой стороны, представляет собой огромная библиотека псевдоэпиграфических и апокрифических материалов из постбиблейского Израиля и христианской древности, которые постоянно копировались и поэтому, по-видимому, ценились — хотя и редко цитировались — восточными христианами, и особенно их монахами. Наши отцы в Боге считали эти документы достойными значительного внимания, необходимого для их копирования, но было бы трудно найти хоть одного современного православного богослова, который посвятил бы их рассмотрению сколько-нибудь значительное место.
Начиная с этого, казалось бы, незначительного момента, мы обратимся к недавним достижениям в изучении апокалиптической литературы, Кумранских свитков, гностицизма и более позднего еврейского мистицизма, которые, как мы полагаем, указывают на строки в Библии, которые, как мы убеждены, проливают новый и желанный свет на источники и преемственность православного богословия, литургии и духовности. Здесь мы должны вспомнить труды шестидесятилетней давности еврейского ученого Гершома Шолема, который успешно пытался продемонстрировать преемственность еврейской мистической литературы от древних откровений через тексты Хехалот (/5/ - примеч. моё, А.К.) эпохи Талмуда до средневековой каббалы. Этот тезис оказал чрезвычайно плодотворное влияние на несколько областей, отмеченных выше. Только один пример, который имеет или должен иметь непосредственное отношение к православным студентам, изучающим богословие, - это исследование о Св. Павле, опубликованное в 1992 году другим еврейским ученым Аланом Сигалом. Без каких-либо ссылок на восточных христианских писателей или каких-либо очевидных знаний о них, но на основе тезиса Шолема о преемственности, профессор Сигал строит изложение апостольской христологии, экклезиологии, социологии и мистицизма, которое поразительно напоминает поздних византийских исихастов, вплоть до святого Григория Паламы о нетварном свете, исходящем от лица преображенного Христа, и который присутствует и доступен христианам даже сейчас, хотя и частично, в настоящей жизни. Заметным в работах этого современного ученого, как и прежде в работах Шолема, а также в публикациях многих других, работающих в его команде, является наличие именно тех псевдоэпиграфов и апокрифов, которые лелеяли поколения православных монахов. Мы не считаем это ни совпадением, ни незначительным событием, а скорее указанием на то, куда нам самим следует смотреть, чтобы проследить преемственность Великой Традиции, и продемонстрировать свои корни в Откровении Израиля.
Подведу итог: мы понимаем нашу работу как предназначенную одновременно и внутрь для наших православных собратьев, и вовне, для более широкого научного мира. Мы надеемся стимулировать и вдохновить православных студентов-богословов снова обратиться к тем же источникам, которые побуждали великих Отцов Церкви и святых монахов. Под этими источниками мы подразумеваем, прежде всего, канонические писания, но, кроме того, также и ту великую полутень свидетельства, которая, будучи иногда странной или даже извращенной (например, гностики и манихеи), все же несет жизненно важное свидетельство о традициях, которые мы встречаем в писаниях Отцов Церкви и воплощенных в наших святых, как в далеком прошлом, так и в наши дни. Последние, святые, действительно являются истинной линзой, через которую мы читаем древние тексты, и в которых мы находим свидетельство этих древних документов, подтвержденное и освещенное. Миру за пределами Православной Церкви, особенно научному миру, мы предлагаем нашу работу одновременно как объяснение и защиту православного богословия и духовности, а также в качестве работы, которую я веду совместно, прежде всего, с нашими братьями и сестрами в христианстве, которые также ищут истоки веры, некогда принятой Апостолами; и, наконец, с еврейским ученым, которые исследуют преемственность с их собственным прошлым; и им мы чувствуем себя в глубоком долгу. Они помогли нам и продолжают помогать открывать себя. Мы надеемся, в свою очередь, отплатить им тем же.
***
Для полноты картины я все-таки хочу добавить то богоявление, которое в этом вдохновенном и даже величественном тексте, почему-то не упомянуто. А именно встреча праотца Авраама с тремя мужами около Мамврийского дуба. На знаменитой иконе преп. Андрея Рублева «Св. Троица» эти три мужа, три человека, изображены, как три ангела, за трапезой. Из трудов православных авторов, с которыми я познакомился во время моего «путешествия» в богословие и искусствоведение икон (см. статью «Образы тела, пространства и предметов», сборник проекта 1), я извлек, что этот ветхозаветный эпизод считается единственным явлением Св. Троицы в ВЗ. Наверное, не всеми, если иеромонах Александр Голицын его не упомянул в перечне богоявлений в манифесте своей школы…
Также еще раз обращаю внимание на важность для этой школы псевдоэпиграфических текстов периода второго иерусалимского храма. В проблеме их авторства, по-моему, самое сердце этой мистики: как появились все эти поразительные истории – об этом в последнем пункте материала. У разных христианских церквей разное отношение к апокрифам и в канон Эфиопской православной церкви входит третья книга Еноха (один из псевдоэпиграфических, апокрифических текстов).
2. Оливковое масло в святая святых скинии.
Исх 25:40 «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе».
В статье «Ватикан и не только о неземном разуме» (сборник «НЛО и другие», 2.04.2022) я писал о том, что базовый сценарий проекта 1 основан на следующей преемственности между иудаизмом и христианством: в священном писании и ритуалах, основанных на оливковом масле – к ним предлагается добавить преемственность в чудесах, связанных все с тем же оливковым маслом. Во втором иерусалимском храме это были два чуда с менорой и оливковым маслом (Хануки и западного светильника), а в христианстве – маслоосаждений. Тогда я еще не знал, что «иудейский поворот», поиск иудейских корней христианской мистики и литургии является главным интересом богословской школы Theophaneia, которая появилась на периферии «маршрута» моего «путешествия» в богословие и искусствоведение икон несколько позже (см. «Образы тела, пространства и предметов» (сборник проекта 1, 20.06.2022).
Поскольку мой главный интерес в проекте 1 – оливковое масло, которое является веществом христианских таинств, то для обоснования нужной мне преемственности хорошо было бы изучить возможность иудейских корней всех христианских таинств и хотя бы некоторых ритуалов. А теперь выяснилось, что это уже сделано библеистами (см., например, [15]) и не только ими, конечно. Это, во-первых, а во-вторых, коль скоро оливковое масло привело меня в святая святых скинии, то интересно узнать, как теологи «подходят» к скинии (храму) и «входят» в святая святых и что это может дать мне в проекте 1?
2.1. О происхождении некоторых христианских ритуалов и таинств.
Здесь я следую М. Баркер, которая в конце 90-х была президентом кембриджского общества ВЗ [14 - 16]. Как и везде в этом материале стандартное ограничение по используемым источникам: меня интересуют авторы школы Theophaneia и сотрудничающие с нею, т.е. тоже занимающиеся иудейскими истоками христианской мистики и литургии, конкретно, авторы материалов семинара на эту тему в Маркеттском университете, в котором долгое время преподавал профессор – иеромонах Александр Голицын и преподает профессор А.А. Орлов, руководитель этого семинара, стоящий у истоков этой школы.
Для начала несколько общих замечаний. Согласно [15], 60 лет назад среди библеистов «не нетипичным» было мнение, что «Христос больше ассоциировался с синагогальным типом поклонения, чем с храмовым». В настоящее время ситуация изменилась и, повторю то, что цитировал во введении, «одна из ведущих тенденций современной западной библеистики - это ее пристальное внимание к иудейским корням ранних христианских традиций» [2]. Речь не о синагогальных корнях, а о храмовых. Далее в этом же источнике: «Уже в самых ранних христианских произведениях история Сына человеческого помещена в контекст иудейских священнических традиций. В этих ранних христологических размышлениях Иисус часто изображается не только как небесный первосвященник, но и как олицетворение небесного храма и его реалий. Среди книг Нового Завета подобное богословское видение находит свое наиболее последовательное выражение в Послании к Евреям. В этом раннем тексте Христос предстает в образе иерея небесного храма» - и так далее. Образы первосвященника, небесного храма, конечно, взяты из иудаизма.
В [15] М. Баркер рассматривает происхождение некоторых христианских таинств и ритуалов, сначала обращаясь к постановке вопроса св. Василием Кессарийским (IV в. н.э.). «В своем трактате о Святом Духе он подчеркивал неписаные традиции Церкви. Где, спросил он, мы находим в письменных источниках что-либо об осенении крестом или об обращении к востоку для молитвы? «Кто из святых оставил нам в письменном виде слова призыва (эпиклезы) при приношении хлеба Евхаристии и чаши благословения? Ибо, как хорошо известно, мы не довольствуемся произнесением слов, которые Апостол и Евангелие записали, но перед и после этих слов мы добавляем другие слова на том основании, что они обладают большой силой для таинства. И эти слова мы получили из неписаного учения»» (там же).
Столетием ранее Ориген (конец II – III в. н.э., греческий христианский теолог, философ, ученый) «сравнил те же самые христианские практики - молитву на Восток, обряды крещения и Евхаристии – с тайнами храма, которые охранялись священниками. Комментируя Числа 4, инструкции по транспортировке скинии через пустыню он подчеркнул, что семье Кохата разрешалось только носить священные предметы, но не видеть их. Только Аарону, первосвященнику, и его сыновьям было позволено видеть то, что находилось в святом месте; затем они должны были накрыть священные предметы покрывалами, прежде чем передать их другим, которым разрешалось только носить их. Тайны Церкви были подобны этому, «переданные и доверенные нам первосвященником и его сыновьями»» (там же).
Не буду вдаваться в детали аргументации М. Баркер, достаточно сказать, что молитва на восток и осенение себя крестом после крещения, по ее мнению, восходят к традициям первого иерусалимского храма (X – VI вв. до н.э.). (У нее жесткая позиция по отношению ко второму храму (VI в. до н.э. – 70 г.н.э.): «Мы ищем храм, разрушенный во времена Иосии, а не второй храм, который был осужден в традиции Еноха как нечистый и оскверненный (1 Ен.89.73)».) Жаль, что св. Василий Кессарийский и Ориген не упомянули еще и оливковое масло (елей) в связи с таинством крещения (елеопомазание) и оно ускользнуло от внимания М. Баркер в этом случае.
С эпиклезой сложнее, т.к. призывают обычно того, кого сейчас здесь нет. Консенсус состоит в том, что Яхве (его Шекина) был в первом храме, в отличие от второго. Итоговый вывод М. Баркер делает, ссылаясь на крупного иудейского ученого: «Моше Идель заключил: «Мы можем серьезно рассмотреть возможность того, что храмовая служба была задумана как побуждающая к присутствию Шекины в Святая Святых»».
Очень важный момент в этом исследовании М. Баркер для целей проекта 1 (на христианских объектах почитания появляются не только масла растительного происхождения, благоухающие или нет, но и кровь, причем, по-видимому, не одна и та же во всех случаях) состоит в храмовом ритуале с кровью жертвенного животного. Хорошо известно, что иудейская храмовая служба в обязательном порядке включала жертвоприношения животных, кровь которых лилась если не рекой, то полноводными ручьями. Ключевой момент сейчас состоит в том, что только один раз в году, в День Искупления, первосвященник «в великом страхе» входил в святая святых храма, взяв с собой кровь жертвенных животных, молился, а потом выходил и окроплял кровью храм. М. Баркер об этом ритуале: «Раньше говорили, что ритуал, предписанный в книге Левит 16, был относительно поздним дополнением к знаниям о храме, но сейчас ученые склоняются к мнению, что это была одна из самых древних практик». Для того, чтобы понять действия первосвященника, Баркер предлагает реконструкцию символизма святая святых храма (и скинии) и соответствующих действий первосвященника. Это как раз то, что нужно также для перехода к следующему подпункту этого пункта.
Для понимания ее реконструкции надо исходить с того, что она опирается на консенсус библеистов и авраамических священноначалий о храме как микрокосмосе, на параллель между сотворением мира и построением скинии (подробнее об этой параллели в следующем подпункте) Поэтому начнем с Творца всего сущего, который не может быть нигде в другом «месте», как вне времени и пространства. А поскольку древние евреи верили, что у них был контакт с Творцом всего сущего (его Шекиной), который почти 40 лет водил их по пустыне в виде облачного столба днем и огненного ночью, пребывая периодически в святая святых скинии и общаясь там с пророком Моисеем, а потом через 3 века освятил своим присутствием первый иерусалимский храм, то происходящее в святая святых скинии и храма «находится» вне времени и пространства, в частности, вне всего видимого мира.
(Поскольку остальное помещение скинии, храма находилось уже в пространстве и времени, в посюстороннем мире, то граница, разделяющая эти помещения и миры, представляет известный интерес. В скинии, первом и втором иерусалимском храмах это был занавес. В православном храме этой границе между мирами соответствует иконостас. Во втором храме это была ткань площадью около двухсот квадратных метров и когда ее надо было стирать, то для этого привлекалось 300 священников [16].)
Когда первосвященник один раз в году, в День Искупления, входил в святая святых «в великом страхе», то он оказывался вне времени и пространства, вне видимого мира, он переставал быть человеком (в некотором смысле). День Искупления – это день очищения народа Израиля от грехов, день обновления, поэтому когда первосвященник выносил кровь жертвенного животного из святая святых, то в некотором смысле это было не то же самое, что он туда внес. Это было нечто, чем можно было очистить, восстановить святость храма, что он и делал, окропляя его.
Мне это напоминает древние ежегодные праздники, когда невежественные люди во тьме прошлых веков верили, что они что-то значат в этом космосе и поэтому в самое темное и холодное время, каждый год надо совершить некоторые магические действия, чтобы восстановить порядок в космосе и обществе, чтобы пришла весна, чтобы взошло Солнце и т.д.
Здесь я хочу процитировать М. Баркер: «Отсюда знаменитые слова, приписываемые первосвященнику Симеону Праведному: «Тремя вещами поддерживается мир: Законом, храмовым служением и делами любящей доброты»» [15]. Согласно Талмуду, чудо западного светильника (оно мне нужно в базовом сценарии проекта 1, как прототип, причина современных чудес маслоосаждений) происходило во втором иерусалимском храме до тех пор, пока Симеон Праведный был жив.
В День Искупления жертвенными животными были два козла. Одного отдавали в жертву Азазелю, а другого … В стандартном прочтении это была жертва богу. Однако, Баркер полагает, что в иудейской древности было иначе: «Одна строка из «Contra Celsum» Оригена может послужить здесь жизненно важным доказательством. Он говорит, что козел, посланный в пустыню, олицетворял Азазеля. Если это было верно, то [второй] принесенный в жертву козел, должно быть, олицетворял Господа. Слово «ле» означало «как Господь», а не «для Господа» … Кровь, обновившая творение, была новой жизнью от Господа. Поскольку сам первосвященник представлял Господа, нося Священное Имя на своем лбу, мы имеем здесь ритуал, в котором Господь был одновременно первосвященником и жертвой в акте искупления».
М. Баркер пишет интересные вещи об иудейских истоках хлеба, который преломил Иисус на тайной вечере, но это выходит за рамки проекта 1 и для того, чтобы двигаться дальше, к теологии скинии, я еще отмечу особенность подхода Баркер к святая святых скинии и храма. Она интересуется следствиями пребывания Яхве (его Шекины) в святая святых. Вне времени, вне пространства, вне видимого мира, первосвященник человеком перестал быть – это все следствия присутствия Яхве в святая святых. Однако, оливковое масло проявилось на шаг раньше, обеспечив два необходимых условия пребывания Яхве в святая святых скинии: постоянный свет меноры и основу для миро, которым было помазана скиния и все в ней для освящения всего этого, чтобы Яхве мог пребывать в святая святых.
2.2. К теологии/космологии скинии.
Я использовал знак «/» в названии потому, что авторы, к которым я сейчас обращаюсь одну и ту же параллель между семью днями творения и семью высказываниями Яхве о строительстве скинии помещают и в космологическую [22], и в теологическую перспективу [12, 13]. Хотя в рамках авраамического мифа о сотворении мира ясно, что бог творил видимый и невидимый миры, но в первой главе книги Бытия о сотворении невидимого мира, ангелов, например, ничего прямо не сказано, поэтому я вполне понимаю, почему автор [22] пишет в связи с этой параллелью о священнической космологии (cosmology of P, P – priest, священник). В то же время, прочитав статью [12], понимаешь, почему автор назвал ее «К теологии скинии и ее утвари».
Сначала об этой параллели. Согласно книге Исход, событийный контекст построения скинии таков. После бегства из египетского рабства и почти года скитаний по пустыне, в которых иудеи следовали за Яхве, представавшем в виде облачного столба днем и огненного ночью, он остановился около горы Синай. Там произошли известные события получения пророком Моисеем заповедей от Яхве, а также наставлений по строительству скинии и т.д. Там же она была построена и в течение месяца в ней проходили священнические службы, после чего Яхве снова двинул народ будущего Израиля в путь по пустыне, который продлился почти 40 лет.
Традиция считает, что пророк Моисей получил всю Тору сразу на горе Синай, но, конечно, не в письменном виде. Консенсус библеистов состоит в том, что Тора собрана из четырех источников. Шестоднев в книге Бытия и наставления Яхве по строительству скинии происходят из одного источника, называемого священническим, соответственно, параллелизм между ними можно объяснить этим [22]. Хотя бы отчасти.
Отмечу только то, что касается оливкового масла, его символизма в этой параллели. В скинии, как и позже в двух иудейских храмах, как и потом в христианских, оливковое масло использовалось двумя способами. Во-первых, оно было топливом для храмового светильника, меноры, который должен был гореть день и ночь (это должен был быть вечный светильник, нер тамид). Во-вторых, оно было основой для изготовления миро (согласно книге Исход, к маслу добавлялась смесь из четырех трав), которым помазывалась скиния и все в ней, что делало все это святым и пригодным для пребывания Яхве в святая святых. А также миро помазывались священники на священство.
Согласно этой параллели, горящая менора соответствовала первому дню творения, т.е. она олицетворяла тот свет, который в этот день появился в нарождающемся космосе. День Шестоднева – это, конечно, не сутки, а не понятно сколько времени, поэтому я библейский день творения понимаю, просто как этап сотворения мира. Эта параллель неожиданна для меня и такой символизм меноры очень интересен для базового сценария проекта 1, т.к. они соединяют современные маслоосаждения, в которых растительные масла появляются как бы «из ничего» (по гипотезе, предложенной группой П.В. Флоренского «из вакуума», см. в этой связи статью «Моё «путешествие» в аномалистику») и Шестоднев, в котором мир тоже творится как бы «из ничего». С другой стороны, есть и другая гипотеза появления растительных масел в маслоосаждениях – переносом откуда-то (ср. пятое видение пророка Захарии, Приложение; в «путешествии» в аномалистику я предлагал один из вариантов переноса). Распространение гипотезы переноса на Шестоднев наводит на размышления…
Помазание миро самой скинии и всего в ней соответствует четвертому дню творения, в который на небесной тверди появились солнце, луна и звезды не только для света, но и для знамений от них. Напомню, что в третий день бог создал море и сушу, а также растения на ней, хотя эволюционно естественнее было бы наоборот. Если третий и четвертый день поменять местами, то параллель миро и сотворения земли с растительностью на ней была бы понятнее, ведь миро – это растительная субстанция, но нет, миро соответствует так сказать астрономии небесной тверди. Поскольку оно также интересно в проекте 1, то я посмотрел комментарии к Быт. 1:14, четвертому дню, на ekzeget.ru и оказалось, что странность такого порядка заметили уже во II в. /6/ Как бы сейчас ни относиться к небесной тверди, но именно в небесах появляются многочисленные знамения, о которых много пишут уфологи и не только они, одному из них, чудесам Солнца (знамения же от светил в четвертый день творения были предписаны), посвящен проект 2. Это очень хорошо, что на «маршруте» проекта 1 забрезжил проект 2…
Обратимся теперь к вопросу о том, как профессионалы «подходят» к скинии (и первому иерусалимскому храму) и «входят» в святая святых.
Как мы видели на примере М. Баркер, ее интересуют следствия пребывания Яхве в святая святых. Параллель между Шестодневом и скинией также об этих следствиях, т.к. она работает, когда скиния уже построена, освящена и Яхве уже пребывает в святая святых. Ритуальный цикл уже запущен. «В первый день творения Бог создает свет, который отделяет день от ночи (Быт. 1:3-5). Кирни утверждал, что этому эквивалентна ответственность Аарона за уход за подсвечником в Скинии вечером и утром, на границе между днем и ночью (27:20-21; 30:7-8). Соответственно, храм рассматривается как микрокосм творения, в котором Аарон действует в imitatio Dei» [22].
В статье «К теологии скинии и ее утвари» [12] Г. Андерсон как бы «ходит» вокруг первого храма и «смотрит» на него «вместе» с иудейскими паломниками, которым предписано трижды в год видеть лик их бога /7/. Его также интересуют следствия пребывания славы Яхве в храме, следствия постоянно работающего ритуального цикла. Суть его статьи отражена в ее названии, т.к. тео-логия – это бого-словие, а скиния, как и храм и их убранство, утварь – это вещественные объекты. Стало быть, речь идет об обожествлении в некотором смысле этих объектов. Как мы увидим дальше на примере «оживающих» статуй в подпункте 5.1 в более широком контексте ничего особенного в обожествлении (в некотором смысле) этих предметов и не было. В современном христианском контексте можно сказать, что благодать «пропитала» чудотворную икону настолько, что она стала как бы «автономным носителем благодати» (см. В.В. Бычкова в статье «Образы пространства, времени и предметов» в сборнике проекта 1), на стенах православных храмов растительные масла также иногда появляются, как и на иконах.
Проблема иудейских священников, порожденная законом о трех ежегодных паломничествах, во время которых иудеям нужно было показать лик божий, понятна. Они не могли впустить паломников в святая святых или «вывести» Яхве его оттуда к народу. Священники решили эту проблему, выставляя на показ утварь из внутренних помещений храма, которую обычно видят только они. Утварь из святая святых вообще смертельно опасна для простых смертных, в святая святых мог входить только первосвященник и только один раз в году, но тем не менее по предписанным трем паломничествам как бы делалось исключение.
Г. Андерсон привел мнение Иосифа Флавия (1 в. н.э., знаменитый древнееврейский историк) об очень сильном влиянии на национальное самосознание иудеев того, что Помпей (106 г. до н.э. – 48 г. до н.э., древнеримский государственный деятель и полководец) и его воины, взявшие Иерусалим, вошли в святая святых второго иерусалимского храма и остались живы. Иосиф Флавий утверждал, что из бедствий тех времен ни одно так глубоко не повлияло на нацию, как доступность чужим глазам святого места, которое до этого было скрыто от посторонних глаз.
При условии искренней веры в такого Творца всего сущего и в такой его храм естественно возникает вопрос, как это вообще могло произойти, чтобы какие-то там помпеи с воинами могли войти в святая святых и выйти оттуда, как ни в чем не бывало, разрушить такой храм. Еврейские мудрецы, разумеется, озадачивались этими вопросами и находили на них ответы /26/.
Итак, вывод этого подпункта состоит в том, что, «подходя» к храму, и «входя» в святая святых, библеисты изучают следствия пребывания Яхве в скинии, храме, следствия действующих ритуалов. Вопрос о том, почему Яхве выбрал именно такие условия для своего пребывания в святая святых, в частности, оливковое масло, не ставится.
Вопрос о причинах именно таких необходимых условий для пребывания Яхве в святая святых скинии и храма влекут и более общий вопрос, а почему, зачем ему вообще была нужна скиния, храм. Даже в статье в Википедии о скинии высказано мнение о том, что Творцу всего сущего не нужны никакие храмы: «Так или иначе, Творец, без всякого сомнения, выше любого здания — Он не нуждается в «жилой площади», не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т. п. » С чем я полностью согласен, но, на мой взгляд, не верно было бы сказать, что все это нужно только священноначалиям и их патриархальным паствам для поддержания некоторого патриархального социального порядка. В рамках гипотезы продолжающегося палеоконтакта на этот вопрос есть простой ответ: Творцу всего сущего все это ни к чему, как и его Шекине, но создание специальных условий для своего пребывания в храме, для поддержания контакта с управляемыми аборигенами, нужно разумному существу рангом ниже Творца, «представителю высокоразвитой цивилизации» (термин А.Ю. Склярова).
3. Трансформирующий опыт.
В этом пункте продолжается развитие темы, которая началась с моей «встречи» с синергийной антропологией, появившейся на «маршруте» моего «путешествия» в богословие и искусствоведение икон (см. статью «Образ тела, пространства и предметов» в сборнике проекта 1). Исходя из своих исследований практики исихазма в его уже зрелой форме, к которому я вернусь во третьем подпункте этого пункта, они дали определение духовных практик различных религий (суфизм, дзен, даосизм, тибетская тантра, йога всех направлений), согласно которому на последних стадиях практики, когда адепт приближается к достижению своих религиозных целей, он трансформируется. Для того, чтобы обозначить широкий спектр мнений о таком опыте, напомню, что в той статье я привел религиозно нейтральный подход психологов к нему в терминах измененных состояний сознания: в этих состояниях что только не померещится. С этой точки зрения в этом пункте речь идет о том, что когда-то кому-то «померещилось», а потом стало религиозными традициями /4/. Привожу эту оценку, т.к. исходной позицией академика РАН С. В. Медведева и его группы в исследованиях тукдама (так называемая посмертная медитация, сопровождающаяся временной нетленностью тел, см. сборник проект 3) были именно измененные состояния сознания, от которых они начали делать шаг в направлении биологии, но вмешалась пандемия, а теперь еще и геополитика…
Ближе к другому краю спектра оценок работа Э. ДеКоник рассматриваемая дальше в подпункте о соотношении травмы и мистического опыта ранних христиан (не плод воображения, диссоциативных состояний сознания, а биология), еще ближе к другому краю, но, увы, без биологии работа А.А. Орлова о двух парадигмах мистического опыта в раннем иудаизме и совсем на диаметральном крае оценке мистического опыта, как «что-то померещилось» в измененных состояниях сознания, совместная работа А.А. Орлова и тогда еще иеромонаха Александра Голицына об интериоризации в «театр души» космического «внетелесного» опыта ветхозаветных героев. Здесь снова есть намек на возвращение биологии, но очень редуцированной форме лишенных блеска глаз и др.
***
Насколько я знаю сетевым буддистам не нравится, когда к опыту их продвинутых адептов, просветленных применяют мерку измененных состояний сознания. Не ограниченные необходимостью выполнять ритуальные «приседания», «пришепетывания» и «притопотывания», как в реальности для поддержания сотрудничества, отношений с «нужными людьми», они полагают, что это не у их просветленных измененное состояние сознания, а у тех ученых, которые им ставят такой «диагноз» сознание деформировано и загрязнено. В еще более неполиткорректной форме это выражается во взаимной постановке диагнозов и взаимным посыланием в дурдом с «диагнозами» типа «православие головного мозга», «наука головного мозга», «буддизм головного мозга» и т.д.
Больше этого взаимного диагностирования и определения «в нашу маленькую психиатрическую больницу» пусть даже большинства населения каких-то территорий мне нравится «оптика», подход, о котором я писал в статье «Сознание в физике» (см. статью вне сборников). Каждая многовековая традиция веры и знания передает из поколение в поколение помимо своих священных текстов и институтов, т.е. своей организованности, еще и некое особо ценное состояние, состояние сознания. В христианстве это святость, в буддизме просветление и др. Не ведая того, наука нового времени и ее преемница, современная наука – президенты академий наук еще не зачитали эту мою статью на общих собраниях своих академий и она еще не была встречена там бурными и продолжительными аплодисментами - вместе со своими текстами, технологиями и институтами из поколение в поколение воспроизводит, базируется на состоянии сознания нормального бодрствования.
В той статье я писал о том, что оно укоренено в биосфере Земли, т.к. находясь именно в этом состоянии сознания мы разделяем общую реальность со всей земной живностью. Поэтому твердое для нас не проницаемо и вся живность на Земле не проходит сквозь стены, а обходит или облетает их. На воздух можно «опереться» только если мы воздухоплавающие, а не по своему желанию. Аналогично и с водой, а большого огня боятся все, в т.ч. и люди. По аналогии с тем, что наука, как многовековая традиция веры и знания укоренена в биосфере Земли своим базовым состоянием сознания, можно спросить, а из каких биосфер к нам пришли системообразующие, сверхценные состояния сознания других многовековых традиций веры и знания? Традиционные ответы на этот вопрос известны, но удовлетворительны ли они в наше время? По-моему, нет, отсюда гипотеза продолжающегося палеоконтакта.
***
Прежде чем перейти к основному материалу этого подпункта, следуя Э. ДеКоник /8/, проясним значение слов «мистицизм» и «мистический опыт» в отношении раннего иудаизма и христианства [21] (см. перевод этой работы Э. ДеКоник в моей статье «О раннем иудейском и христианском мистицизме» в сборнике проекта 1).
По ее мнению, слово «мистицизм» имеет печально известную репутацию: его полиморфные ассоциации затрудняют выделение точного значения в разных культурах и эпохах. Оно часто понимается как антоним слову «рационализм» и ассоциируется с так называемым «сверхъестественным», в отличие от современного научного взгляда на мир. В широком смысле, мистицизм для ДеКоник с коллегами – это «описание организованных практик, используемых для прямого контакта с божественным» [21]. Однако, «мистицизм» - это не то слово, которое использовалось древними людьми для описания своего опыта, оно не соответствует ни одному термину в древней литературе. Когда ранние иудеи и христиане описывали свои мистические переживания одним словом, они чаще всего использовали термин «апокалипсис» или «откровение». В иудейской и христианской литературе того периода эти религиозные переживания описываются как видения наяву, сны, трансы и прослушивания, которые могут включать одержимость духом и путешествия по восхождению горняя. Обычно эти переживания накапливаются после определенных приготовлений или выполнения ритуалов, но могут быть и результатом экстаза, восторга. Кульминация опыта является преобразующей в том смысле, что иудейские и христианские мистики верили, что они могут быть наделены небесным знанием, присоединиться к хору ангелов в поклонении перед престолом или быть прославленными во плоти. Отсюда видно, что ДэКоник рассматривает обе парадигмы, зрительную (видения наяву и др.) и слуховую (прослушивания, присоединение к хору ангелов, дальше об этом будет подробнее).
Итак, «мистицизм» - это термин современной типологии, современного аналитического словаря, который «мы навязываем древним, чтобы исследовать их религиозность. Он эвристически служит современному ученому в качестве таксономии, помогая участвовать в исторических исследованиях. Это инструмент сравнительного анализа, созданный и используемый аутсайдерами культуры и навязанный инсайдерам» (там же). Он определяет традицию в раннем иудаизме и христианстве, которая основана на вере в то, что человек прямо, непосредственно и до своей смерти может испытать божественное. При этом древние евреи и христиане «сами не делали различия между неожиданным экстазом и выпрошенным вторжением – все они были «апокалипсисами» – и они не описывали свои переживания в терминах unio mystica (таинственного союза, соединения с богом), столь важного для позднего христианского мистицизма» (там же).
Исследователи раннего еврейского и христианского мистицизма полагают, что причиной пост-пророческих откровений, описанных в литературе периода второго иерусалимского храма, является неисполнение эсхатологических обещаний. Конец света с его восстанавливающим вселенскую справедливость судом, который вознесет праведников в рай и низвергнет грешников в кромешный ад, все откладывался и откладывался, поэтому появился запрос на «рай сейчас» (бого-видение или участие в ангельской литургии), а не только после смерти или в конце времен [21]. Иудейская традиция в этом отношении двусмысленна: с одной стороны, отрицание возможности бого-видения (отсюда, кстати, слуховая парадигма опыта помимо зрительной), с другой стороны, «большинство мистиков действительно считали возможным для определенных индивидуумов, как человеческих, так и небесных увидеть Бога» [21]. Эта двусмысленность, на мой взгляд, наложила отпечаток на оценку ДеКоник мистического опыта, как illicit (незаконного, нелегального, контрабандного) [21].
3.1. Зрительная и слуховая парадигмы мистического опыта?
В этом подпункте я обозначу пример того, о чем писал С.С. Хоружий, характеризуя школу Theophaneia, как «направление с довольно дискуссионными идеями» [11]. Что, по-видимому, и наблюдается с этими двумя парадигмами. А.А. Орлов, которому я дальше здесь следую, признает, что консенсус специалистов не на его стороне [33], т.е. не на стороне признания этих парадигм равноправными. Именно поэтому в заглавии стоит вопросительный знак.
Вообще с оценками религиозного опыта в целом, как в основном визуального или слухового, я случайно столкнулся еще в прошлом веке, когда читал не помню по какому поводу одну из работ С.С. Аверинцева, в которой он привел оценку А.Ф. Лосевым древнегреческой культуры как визуальной, а иудейской – как аудиальной. Древние греки славили своих богов статуями (об «оживающих» статуях древних богов речь пойдет в подпункте 5.1), а иудеи своего Яхве – пением и танцами. Понятно, что это упрощенная схема, но она мне запомнилась своей элегантностью и простотой и теперь вспомнилась, хотя консенсус библеистов и мнение А.А. Орлова не совпадают с оценкой А.Ф. Лосевым религиозного опыта раннего иудаизма.
Давно замечено наличие полемики внутри ВЗ между двумя способами восприятия Яхве, к которым мы еще вернемся в следующем пункте, полностью посвященном его антропоморфизму. Зрительная, визуальная парадигма мистического бого-видения – это зрительно воспринимаемые антропоморфные, человекоподобные формы ветхозаветного бога, составляющие содержание традиций Славы или Меркавы (колесницы с троном, на котором сидит антропоморфный бог /10/) в ВЗ. Антропоморфная Слава бога (Шекина /11/) представлена встречами ветхозаветных героев с богом, в первую очередь, конечно, пророка Моисея, о чем подробнее речь пойдет в следующем пункте, а Меркава – в видениях пророков и мистиков. Образцом визуальной парадигмы считается видение пророка Иезекииля на реке Ховар, которому посвящена 1 глава его книги в ВЗ, она заканчивается таким антропоморфным образом бога на троне, описание колесницы дано до этих стихов: «А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нём. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом». Апофеоз мистического опыта в рамках визуальной парадигмы, его пик – это восприятие антропоморфного бога, его Славы, Меркавы.
Слуховая, аудиальная парадигма представлена во Второзаконии (пятая книга ВЗ, как и Торы) и связана с голосом бога и его именем (это также его Шекина). Парадигмальный образец этого типа опыта: «Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнём до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас;» (Втор. 4:11-12). «Ученые указывают на сдвиг парадигмы во Второзаконии в отношении оси откровения от визуальной плоскости к слуховой. В этом новом, тео-слуховом, в отличие от теофанического, понимании даже откровение Бога Моисею на горе Синай в книге Исход 19, событие, отмечающее жизненно важную связь визуальной антропоморфной парадигмы, теперь переосмысливается в терминах его слухового аналога. Втор 4:36 описывает Синайскую теофанию как слушание божественного Голоса: «с неба дал Он слышать тебе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огонь Свой, и ты слышал слова Его из среды огня». Здесь откровение заключается не в виде скрижалей, средств, которые могли бы неявно подчеркнуть телесность Божества, скорее заповеди были услышаны из среды огня... произнесены Божеством с небес. Эта трансцендентная природа откровения Божества, которое теперь решает проявить себя как бесформенный голос в огне устраняет всякую необходимость в его телесном представлении в виде антропоморфной Славы Божьей.» [33].
Апофеоз мистического опыта в рамках слуховой, аудиальной парадигмы (идеологии Шем (ивр. имя), т.е. идеологии имени бога), его пик – это не восприятие антропоморфного бога, а участие вместе с небесными гражданами в литургии его славословия, в которой вместе с живыми существами, окружающими трон бога, хвалу ему поют и предметы. «Я увидел под огнем трон [сделанный] из огня и многоглазые Колеса, и они декламируют песню. И под троном [я увидел] четырех поющих огненных Живых Существ»» (цит. по [33]). Этот пример также показывает соединение обеих парадигм, визуальные элементы присутствуют в аудиальном опыте, но главное в нем, что все погружено в литургию славословия. Если в визуальном опыте антропоморфную фигуру окутывают некие одежды, то в аудиальном – «Божество также окутано звуками ангельской хвалы» (там же), но при этом не воспринимается зрительно.
Очень важный момент аудиальной парадигмы состоит в том, что в соответствующих текстах раскрывается так сказать техника, практика восхождения в ангельскую литургию. Ею, конечно, является молитва, она «одновременно средство и цель небесного путешествия. [Адепт] совершает небесное путешествие через молитву, чтобы принять участие в небесной литургии» (там же). Важное отличие аудиального мистического опыта от визуального состоит в скудости подробностей прохождения различных уровней небес. В отличие от зрительной парадигмы «провидец достигает немедленного доступа к верхней области небес через его декламацию гимна. Это может вызвать недоумение у читателя, привыкшего к визуальной парадигме с ее вниманием к деталям различных уровней небес, каждый из которых содержит свое собственное символическое содержание. Действительно, апокалиптические повествования парадигмы Славы часто подчеркивают важность «структурированного» пространства, демонстрируя постепенный прогресс его провидцев через различные эшелоны небес» (там же) /12/
В обоих парадигмах непременным участником опыта мистика является сопровождающий его ангел. На примере текста славянского апокалипсиса (откровения; «славянский апокалипсис» означает, что этот текст сохранился только в переводах на славянские языки), имеющем параллели в других источниках, Орлов показывает отличие ролей этого ангела в парадигмах: «Поведение сопровождающего ангела во время вознесения также заслуживает внимания. В еврейских апокалиптических повествованиях ангел-интерпретатор обычно служит важной фигурой, которая подтверждает традиционную небесную топологию. Таким образом, во время продвижения провидца ангел-толкователь обычно помогает провидцу, объясняя содержание различных небес, постепенно ведя провидца через разделения небесного пространства. Но в звуковой парадигме славянского апокалипсиса обычная роль ангела-интерпретатора претерпела некоторые поразительные изменения. Яхоэль вместо того, чтобы показывать и объяснять содержание различных уровней небес, предпочитает учить Авраама, как быть внимательным к слуховым средствам восхождения, призывая провидца полностью участвовать в слуховых практиках».
Поскольку в моих проектах по наблюдению за исследованиями на стыке науки и религий проект 1 христианский, а проекты 3 и 4 – на стыке с тибетским буддизмом, то у меня при чтении такого текста мгновенно возникает ассоциация с буддийской тантрой, в которой есть понятие йидама, личного божества тантрика. Оно является его божественным наставником, может учить его практикам, даровать сиддхи, сверхнормальные способности, помогающие ему в восхождения в буддистские горние миры и познании там пустоты, в том числе и всех богов.
Дальше самое интересное - одна из причин, по которой я довольно подробно пересказываю статью Орлова [33], т.к. в этом ее месте моим невооруженным глазом видна другая параллель с тантрой. ««И он [Яхоил] сказал: «Только поклоняйся, Авраам, и читай песнь, которой Я научил тебя». И он сказал: «Читай непрестанно»». Здесь слуховая теургическая практика сама по себе может служить субстанцией небесной реальности. Божественное присутствие буквально вызывается или конституируется слуховой практикой и действиями адепта. … Благодаря его призыву Авраам переносится в высшую точку небесного царства, место обитания Бога, не сталкиваясь ни с какими элементами, которые можно было бы ожидать из визионерских рассказов» (там же). Также стремительно провидец вернулся обратно на землю.
Скептически настроенный читатель (ница) здесь может сказать: «Ну а чем еще, как не практикой, конституируются реалии этого опыта. Человек накрутил себя до галлюцинаций, вот ему все это и мерещится. Мог бы наркотики принять…» (о соотношении некоторого наркотического и пророческого трансов с точки зрения современного раввина см. /25/). Такой скепсис заслуживает всяческого поощрения и уважения, но здесь я его «выношу за скобки» в части «мерещится» (тукдам не мерещится, см. сборник статей проекта 3).
Инструкция ангела провидцу «читай непрестанно» песнь, которой он его научил, с моей точки зрения, очень похожа на мантраяну, практику повторения мантры (обычно короткое звукосочетание), данной учителем, которой может быть и йидамом - аналогом ангела-интерпретатора, для достижения высших религиозных целей. Мантраяна – один из мощнейших методов в буддийской тантре и не только в ней. Орлов приводит возражение оппонента такого «технического» подхода к иудейским откровениям: «Для апокалипсисов слова гимнов не важны, потому что их герои - великие герои традиции. Им не требуются особые техники для достижения восхождения, ибо они призваны на небеса».
Очень глубокому замечанию А.А. Орлова о конституировании энергией речевой/аудиальной практики «субстанции небесной реальности», на мой взгляд, есть аналог в тантре, дзогчен, о котором я здесь только упомяну и закончу на этом.
3.2. Травмирующие мистерии: мистицизм ранних христиан.
Этой статьей открывается юбилейный сборник «Иудейские корни восточно-христианского мистицизма. Исследования в честь Александра Голицына» [28], подаренный учениками и коллегами архиепископу Александру Голицыну 1 июня 2022 г. в честь его дня рождения. Двадцать лет назад ее автор, Э. ДеКоник, вошла в инициативную группу ученых, которые «хотели начать сопоставление мистических традиций в раннем иудаизме и христианстве». О Голицыне и Орлове она пишет, что первый был «преданным и организующим членом группы с самого начала, вместе со своим тогдашним учеником Андреем Орловым, который положил начало изучению раннего иудейского и христианского мистицизма в псевдоэпиграфической литературе».
В статье [20] А. ДеКоник исследует соотношение травмы и мистического опыта в раннем иудаизме и христианстве периода второго иерусалимского храма (VI в. до н.э. – 70 г. н.э.), развивая направление исследований, появившееся около 30 лет назад. Под мистицизмом она с коллегами понимает «движение человека за пределы мирского в священное, где в присутствии божественного передаются особые знания и происходит (транс) личностная трансформация.
И какой смертный человек способен
подняться на высоту,
кататься на колесах,
спуститься ниже,
исследовать обитаемый мир,
ходить по сухой земле,
любоваться его великолепием,
со своей короной,
преобразиться его славой,
произносить хвалу,
объединить буквы,
произнести их имена,
иметь видение того, что выше,
иметь видение того, что ниже,
узнать объяснение живого,
и увидеть видение мертвых,
ходить по огненным рекам,
и познать просветление?
И кто в состоянии это объяснить?
И кто способен это увидеть?»
Содержание этого мистического опыта иудейских и христианских групп сильно зависело от некоторых текстов ВЗ: Бытие 1-3, Исход 24 и 33, Иезекииль 1, 8 и 40-48, Даниил 7 и Исайя 6. Это породило множества общих тем, включающих славу Яхве как объект видения и поклонения, проекцию земного храма в небесные сферы, возвышение тронной колесницы как места славы, понимание храмовой завесы как небесной тверди, которая отделяет и скрывает высшее царство от нижних небесных святилищ. Целью мистических практик было восстановление до второго пришествия тела славы, потерянного Адамом из-за грехопадения, пусть и временно и перед смертью адепта. Соответственно, поощрялась жизнь, как ангелов здесь и сейчас.
«Эта преобразующая цель означала, что различные практики выполнялись (или переносились) для того, чтобы очистить и изменить тело, чтобы оно стало экстремальным телом, достойным одежды славы. Литература изобилует ссылками на аскетические практики, такие как пост и безбрачие, омовение, постоянные бдения, употребление божественной пищи и питья, помазание тела святыми маслами и повторяющееся произнесение мантр, составленных из тайного имени Бога. Хотя в литературе не предлагается какой-либо одной практики, цель практик была устойчивой. Создать экстремальные тела, которые могли бы выдержать опасности надземного мира и получить обещанный рай прямо сейчас».
Хотя пути этого мистицизма различны, но в нем есть повторяющиеся элементы, о которых Э. ДеКоник пишет следующее: «Фактически, мои наблюдения за раннехристианскими материалами привели меня к мысли, что мистический опыт и его преобразующая способность изменять «я» может зависеть от травматичности. С одной стороны, этот способ используется людьми, которые сталкиваются с травмирующими жизненными событиями, такими как обращение, болезнь, колонизация и мученичество. Травма здесь непрошеная или спонтанная, непроизвольная. С другой стороны, виды ритуалов и экстремальных телесных технологий, используемых для стимулирования трансцендентности в каждом из этих способов, можно рассматривать как намеренную травму личности, отделения человека от нормального общества и от нормального самоощущения. Травма здесь вызвана самим человеком и добровольна. Она навязывается и регулируется человеком, проходящим ритуал, или людьми, его проводящими».
А. ДеКоник отмечает, что она не первая, кто видит связь между травмой и мистицизмом, это повторяющаяся тема в исследованиях Дж. Крипала, который говорит, что впервые заметил ее, когда прочитал книгу Жоржа Батая «Эротизм: смерть и чувственность» в 1987 г. /13/ Опираясь на идеи Батая, Крипал продолжил развивать концепцию травмирующей тайны. Он определяет ее так: очень часто «мистическое событие или измененное состояние сознания, по-видимому, были «впущены» через временное подавление или растворение социализированного эго, которое было раскрыто или расколото... крайними физическими, эмоциональными и/или сексуальными страданиями, т. е. через то, что мы сегодня назвали бы в нашем новом психологическом коде «травмой»». Крипал, по мнению ДеКоник, понимает травму как психологический коррелят, даже катализатор мистических состояний сознания, хотя и не думает, что она вызывает их. Скорее, она «позволяет» мистическому состоянию прорваться через стабильное эго. Эта динамика не изучена учеными, потому что «нелогично и морально трудно» представить, что позитивные религиозные переживания могут быть вызваны событиями, которые являются морально предосудительными или физически ужасными. И все же, как и утверждал до него Батай, Крипал убежден, как и ДеКоник, что трансцендентность и травма «очень сильно взаимосвязаны».
Автор задается вопросом о том, что такого в травме, что может катализировать или вызывать измененные состояния сознания и изменения «я», что обычно выражается в ранних христианских текстах в трансцендентных терминах как преобразование «я» в тело славы, имитирующее славное тело Иисуса Христа, и разум, который познал божьи тайны. Для того, чтобы попытаться на него ответить, она привлекает последние исследования в области когнитивной науки и нейрофизиологии, которые показывают, что подверженные травме люди, особенно повторяющейся травме, могут испытывать диссоциативные состояния сознания, являющиеся «результатом агрессивного запуска автономной нервной системы, реакции организма «сражайся или беги», чтобы выжить». Уделив довольно много внимания работе симпатической и парасимпатической нервных систем в экстремальных режимах, которые могут сопровождаться чувством деперсонализации или отстраненности от непосредственного окружения, даже отделенности от собственного тела и воспоминаний и др., ДеКоник привела также результаты современных нейро-исследований экстаза. В них были выявлены структуры мозга, повышено активные в это время, а также отмечена деактивация теменной области. (В этой области происходит обработка информации от органов чувств и формируется ответная реакция, в ней возникают наши ощущения, особенно собственного тела.)
Однако, остается неясным, как из всех этих переживаний возникает новое лучшее «я» (или негативное «я» в случае дезадаптивной диссоциации). «Это - нерешенный вопрос».
«Это краткое рассмотрение нейрофизиологических наблюдений» - пишет ДеКоник - «не дает нам всех ответов, которые мы ищем, но позволяет собрать воедино пару кусочков более крупной головоломки. Оно показывает, что мистические состояния сознания поддерживаются определенной биологией и что эта биология может быть вызвана гиперстимуляцией вегетативной нервной системы через ритуал и травму. Ранние христиане разработали несколько путей мистицизма, изобилующих ритуальными технологиями, которые были связаны с травмой, чтобы испытать тайну Иисуса Христа, которая была для них преобразованием их душ в образы бога. Для них это была не просто метафора или плод воображения. Это была биологическая реальность».
***
К этой биологической реальности можно еще добавить научные исследования на стыке науки и тибетского буддизма, за которыми я наблюдаю в рамках третьего проекта, т.е. исследования тукдама (тиб. святой ум), так называемой посмертной медитации. Они выполняются под руководством академика РАН С.В. Медведева, параллельно с группой американских ученых, которую возглавляет известный нейробиолог Р. Дэвидсон. Временная нетленность тел после смерти адепта известна в разных религиях, в т.ч. и в христианстве. Хотя она не является условием святости, но тем не менее такие сюжеты встречаются в житиях католических, православных святых. Насколько я помню, в житиях православных святых такое состояние после смерти связывается с наполненностью Св. Духом.
В рамках исследований тукдама С.В. Медведев с коллегами также изучают ведущие к этому опыту практики медитации тибетского буддизма, которые внешне не сопровождаются травмированием адептов. Если только не считать пожизненной травмой само монашество, т.к. все их испытуемые, а теперь уже и исследователи, являются монахами из некоторых монастырей тибетского буддизма в Индии (см. статьи проекта 3). Известно также, что одна из таких практик опирается на учение (Гухьясамаджа-тантра, древнейшая буддийская тантра), появившееся около IV в., т.е. примерно в то же время, что и христианское монашество, как таковое.
Из «путешествия» в богословие и искусствоведение икон я «привез» синергийную антропологию (см. статью «Образы тела, пространства и предметов», сборник 1). Одно из ее достижений состоит в том, что исходя из исследований исихазма, православной аскетической молитвенной практики, насчитывающей более 1500 лет, ученые дали определение духовным практикам различных религий (дзен, суфизм, йога всех направлений, даосизм, тибетская тантра). Оно представляет из себя обобщенный «путеводитель» восхождения горняя, т.е. к высшим религиозным целям. Обожение для христианства, просветление для буддистов и освобождение для йогов и даосов. Начальный этап этого пути назван блоком «Отрыва», который означает перемену образа жизни, «отрыв» от прошлого (А. ДеКоник эти переживания обозначает как травму) и который как раз включает экстремальные практики, выводящие адепта далеко за пределы привычного образа жизни, привычного комфорта, в частности упоминается «темница покаяния», которая с современной точки зрения, по мнению одного из основателей синергийной антропологии С.С. Хоружего, напоминает тяжелую психопатологию.
Необходимость экстремальных практик С.С. Хоружий поясняет в терминах синергетики, науки об образовании порядка из хаоса в открытых нелинейных системах. Для того, чтобы такая система спонтанно самоорганизовалась, чтобы в ней возник порядок, которого раньше не было, ее надо вывести из равновесного режима (привычного комфорта) в сильно неравновесный режим (не привычный дискомфорт). ДеКоник признает, что ей не известен ответ на вопрос, как в результате диссоциации обычного эго возникает новое позитивное «я». С.С. Хоружий, по-моему, не обсуждал аналогичный вопрос, почему в результате вывода «системы» в сильно неравновесные режимы она самоорганизуется не в деструктивное безумие.
3.3. От «внетелесного» опыта к интериоризированному.
Как отметил А.А. Орлов, одним из оригинальных вкладов его духовного учителя архиепископа Александра Голицына в понимание эволюции мистического опыта от иудейского к христианскому откровению, а затем и далее к православным традициям, является концепция «интериоризированного апокалипсиса» (интериоризированного откровения). Он определил это явление как «перенос космической обстановки апокалиптической литературы и, в частности, «внетелесного» опыта небесного восхождения и трансформации во внутренний театр души».
В терминах зрительной и слуховой парадигм это можно понять, как переход от первой ко второй с остаточными явлениями первой в виде нетварных энергий, которые видели ученики Христа на горе Фавор во время его преображения. (Согласно pravenc.ru, нетварные энергии – это другое название православной благодати.) Напомню, что обе эти парадигмы имеют ветхозаветный исток, но мнение христианских апологетов еще не звучало, а интериоризация космического театра в театр души – это уже об исихастком опыте. Для того, чтобы легче понимать христианских апологетов, полезно узнать наиболее экстремальные точки зрения, это, так сказать, границы диапазона мнений, и поэтому вместе с А. Голицыным вспомнить о раннем бл. Августине, учителе католиков, учителе Запада. «Само христианство, известное и практикуемое в Западной Европе и Америке, во многом обязано наследию бл Августина. Например, первые книги "De Trinitate" последнего содержат продолжительную атаку на учение о богоявлениях Пятикнижия и пророков как, в любом смысле, истинных богоявлениях. Для Августина это была не теофания, а ангелофания или даже просто символофания. Он не допускает ни видения славы по эту сторону эсхатона, ни какого-либо преображения человеческого существа, каким бы временным оно ни было» [26]
Мне такая жесткая позиция христианского апологета, отца-основателя западного христианства совершенно понятна: до Иисуса Христа на Земле вообще не было никаких реальных явлений Творца всего сущего. И в такой перспективе понятно, что любые образы бога в пост-библейском мистическом опыте – от демонов, о чем нам сообщает само название статьи Голицына [26], разъяснения и уточнения ее в тексте. Голицын отмечает, что «это обычная направленность его аргументов», но в дальнейшей жизни бл. Августин начал делать послабления «для Моисея и Павла, как боговидцев» [26]. Стало быть, до этого он не считался ни с чьим боговидческим опытом, настолько проникся неприступностью Творца всего сущего.
По поводу Востока Голицын отмечает, что «к востоку от Адриатики все, что было известно об Августине до позднего Средневековья, - это его имя, и он никогда не оказывал никакого влияния на все еще процветающую восточную монашескую традицию». Отсюда получаем: «…кажется, что восточно-христианским монашеским писателям никогда (или, по крайней мере, очень редко) не приходило в голову отрицать возможность видения света в настоящей жизни или даже мгновенной трансформации как залога и предвкушение грядущего мира. Восточные святые, особенно святые-аскеты, имеют тенденцию «загораться» в агиографии и по сей день. Сверкающие лица и светящиеся формы, знакомые по ангелам из старых апокалипсисов, являются практически стандартными» (там же). Он приводит множество примеров, начиная от ранних отцов-пустынников и заканчивая рассказом Мотовилова о преображении св. Серафима Саровского во время разговора с ним /9/ и современными примерами из опыта афонских монахов.
Доказательству того, что антропоморфиты, т.е. созерцатели человокоподобных форм бога, действительно были и пост-никейской эволюции их мистического антропоморфизма Голицын посвятил [26]. Эту работу он начал с исторического примера, который показывает, какие страсти кипели вокруг антропоморфного бого-видения на исходе IV в.: «Преподобный Иоанн Кассиан, епископ Палладия Гелиополиса и церковные историки, Сократ и Созомен, все согласны с тем, что письмо архиепископа Александрийского Феофила в конце зимы 399 года задело за живое египетских монахов. Феофил воспользовался случаем, чтобы подробно осудить учение о том, что Бог имеет человеческий облик, и именно это осуждение привлекло к его дверям армию разгневанных монахов, которые хотели вздернуть его на ближайшем фонарном столбе. Сократ и Созомен рассказывают, как хитрый прелат избежал смерти, сказав монахам, что в них «видит лик Божий», а затем использовал их гнев, чтобы начать чистку монашества, которую задумал задолго до этого: от учеников Оригена» [26].
Итак, нисхождение из космоса в душу.
Ключевая работа [32] начинается с визионерского опыта трансформации Еноха, седьмого допотопного патриарха, за праведность взятого живым на небеса. Архангел Михаил снимает с него одежду и мажет его маслом с дерева жизни, в результате чего Енох обретает ангельский облик. Далее он получает от бога знания о сотворении мира и его устройстве, которые он записывает 30 дней и 30 ночей, исписав 360 книг. Потом бог посылает Еноха в месячную командировку на Землю, чтобы он передал это знание своим детям. Но в преображенном виде Енох не может вернуться туда и поэтому бог призывает другого ангела, чтобы тот охладил Еноха и он вернулся в свою человеческую природу из огненной ангельско-божественной /20/.
А после этого «внетелесного» опыта допотопного героя приводится наставление по исихастской практике приготовления к созерцанию Фаворского света, которое было написано спустя тысячу лет, в Х в. [32]: «Сядь в тихой келье, в углу один, и делай то, что я тебе говорю. Закрой дверь и отвлеки свой ум от всего, что менее ценно и преходяще. Положи подбородок на грудь и сосредоточь свой физический взгляд вместе со всем своим умом на центре живота или пупке. Сдерживай дыхание на вдохе через нос, чтобы не дышать легко, и ищи внутри себя своим умом место сердца, где находятся все силы души. С начала ты обнаружишь там темноту и непроницаемую плотность. Позже, когда ты будете упорствовать и практиковать это день и ночь, то обнаружишь, как бы чудесным образом, непрекращающуюся радость. Ибо, как только ум достигает места сердца, он сразу же видит вещи, о которых раньше ничего не знал. Он увидит открытое пространство в сердце и увидит себя наполненным светом и разумением».
Утверждается, что не смотря на все различия, имеющиеся в этих описаниях, созерцатели в обоих случаях приходят к одному и тому же результату: оба видят себя облеченными в божественный свет – это и есть интериоризация «внетелесного» опыта ветхозаветных героев. Это отождествление или соотнесение невозможно сделать без веры в то, что свет славы бога в первом случае и Фаворский свет (нетварные энергии исихастов) во втором – это одно и то же (в статье «Образы тела, пространства и предметов», в пункте о синергийной антропологии я привел отношение католиков к исихазму, они его не приняли). Подчеркивается различие расположения источника этого света. В первом случае он внешний, что в примере с Енохом представлено как его помазание сияющим елеем. Во втором же случае свет исходит изнутри созерцателя, из источника в его сердце [32], [9].
Согласно [32], [9], возможность такого изменения содержания мистического опыта с сохранением его сущностного единства заложена в ВЗ. Еще одно проявление иудейских корней восточно-христианской мистики. В самом деле, «внетелесный» опыт восхождения ветхозаветных героев к престолу славы бога непосредственно связан с антропоморфизмом ветхозаветного бога, о котором речь шла выше. Там же была отмечена полемика между двумя ветхозаветными парадигмами, визуальной и аудиальной: бого-явления, предстающего в антропоморфных формах, и бого-возвещения, имеющего в своей основе голос бога и его имя. Вторая парадигма и сделала возможной идущую не извне, а изнутри трансформацию адепта. Поэтому в более поздних «внутренних» видениях исихастов символика энергий имени бога играет решающую роль [32], [9]. Такое сопоставление ветхозаветных парадигм позволяет авторам утверждать, что интериоризация мистического опыта - это не следствие влияния древнегреческой философии с ее тенденцией к интериоризации религиозного опыта, но является подлинно иудейским феноменом. Однако, не отрицается и влияние неиудейских традиций, выражающееся в светоносном «одеянии» человеческого сердца.
***
Итак, интериоризация мистического визуального опыта ветхозаветных героев привела к исихастской практике, о которой шла речь в статье «Образ тела, пространства и предметов». Как выяснилось в той статье, на основе изучения этой практики синергийные антропологи предложили определение духовных практик различных религий (дзен, тибетская тантра, даосизм, суфизм, йога различных направлений), обнаружив в них общие черты. Световые явления в этом определении не акцентированы, но их можно ожидать на предпоследней стадии при измененном восприятии.
4. Человекоподобие бога Ветхого Завета.
Этот пункт целиком об антропоморфизме бога ВЗ, по поводу которого, как мы видели выше из работы А. Голицына, есть категоричная позиция раннего бл. Августина о том, что в ВЗ максимум, что было – это ангелофания.
4.1. Антропоморфизм ветхозаветного бога.
Антропоморфизм, человекоподобие ветхозаветного бога виден уже в первых строках книги Бытия, т.к. бог говорит, видит, оценивает: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1:3-4). Не заглядывая в комментарии к описанию этого величественного космогонического акта, можно предположить, что этот антропоморфизм обусловлен не тем, что Творец всего сущего (если он есть) действительно похож на человека, а потому что это писал человек и в древности у него просто не было других языковых средств для выражения идей такого уровня. Христианские комментарии к этим стихам на ekzeget.ru начинаются с бл. Августина и ближе всего к моему предположению комментарий Женевской учебной Библии, который утверждает, что «эти слова не являются антропоморфным представлением о Боге, говорящем, подобно человеку. «Бог сказал» на языке Библии равнозначно «Бог выразил и осуществил Свою волю»». В противоположность этому, например, прот. Александр Мень утверждал, что «такого рода антропоморфизмы в строгом сказании Шестоднева не случайны. Они имеют целью возвестить о Боге не как о безликой Мощи, а как о личностном Существе. Глагол «сказал» по смыслу связан с библейской идеей творящего Слова Господня» (ekzeget.ru).
Если бы антропоморфизм Творца всего сущего в ВЗ ограничивался только этим фрагментом, то на него, на мой взгляд, можно было бы не обращать внимание. Однако, это далеко не единственное место в ВЗ, где ветхозаветный бог человекоподобен. Как любопытствующий дилетант я сейчас различаю три уровня понимания этой темы. Первым будем считать констатацию факта, что антропоморфные явления Яхве есть в разных местах Пятикнижия, их перечень. Дж. Барр так суммирует эти проявления: «изучение антропоморфизма обычно начинается с частых упоминаний божьих рук, ног, ушей, носа, речи, обоняния, прогулок по садам, закрывания дверей, смеха, свиста, топтания винных прессов, раннего подъема по утрам, радости, переживания отвращения, перемены своего мнения, ревности и так далее» [18]. Итоговый вывод этого уровня таков: «Бог, которому Израиль поклоняется, является, если он вообще желает явиться, в живом человеческом подобии» (там же). Это не значит, что он такой и есть, но что он может принять такую форму [18]. При этом его проявления в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью в течение почти сорока лет скитаний древних евреев по пустыне, считаются не его явлениями, а средствами скрыть свой облик.
Второй уровень моего понимания включает комментарии к ветхозаветным антропоморфизмам. Ни иудеев, у которых в новую эру даже имя их бога было под запретом, не говоря уже о его изображениях, ни христиан ветхозаветный человекоподобный бог не устраивал, что можно понять с двух точек зрения. Во-первых, антропоморфный Творец не удовлетворителен из общих соображений, с богословско-философской точки зрения. Творец всего сущего что называется по определению должен быть прост, не говоря уже о его трансцендентности, у него не может быть формы, в т.ч. и человеческой, о чем речь пойдет дальше. Во-вторых, иудаизм изначально был предназначен для государственной религии, христианство стало ею уже в IV в. В окружении конкурентов в виде языческих антропоморфных богов и богинь для идеологов доминирующей, государственной религии антропоморфный, обремененный половым диморфизмом Творец был не приемлем. Это настолько самоочевидно, что использованные мной здесь источники эту причину даже не упоминают.
Самую сильную с моей точки зрения отповедь ветхозаветному антропоморфизму, которую я узнал, знакомясь с комментариями к соответствующим эпизодам ВЗ, дал св. Григорий Нисский (335-394, Каппадокия (территория совр.Турции), христианский богослов и философ, епископ г. Ниссы, отец и учитель Церкви). Приведу большую цитату из его комментария к тому месту в книге Исход, где пророк Моисей просит Яхве показать ему свою Славу, свое лицо. До этого он скрывался то в огненном столпе, то в облачном.
«Моисей сказал: покажи мне славу Твою. И сказал Господь: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот, место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо» (Исх. 33:18-23).
Важное разъяснение этой просьбы пророка Моисея дает епископ Виссарион (Нечаев) (1823-1905 гг., епископ Костромской и Галичский): «Чего же однако желает Моисей, когда просит у Господа показать ему славу Свою, или славное и живое лице Свое? Должно полагать, что он желает видеть Господа в том славном чувственном и живом образе, в каком впоследствии созерцали Его пророки Исаия (Ис. 6:1), Даниил (Дан. 7:9) Разность только в том, что эти пророки созерцали славный чувственный лик Господа в видении, т.е. в восторженном состоянии, при бездействии внешних чувств, так что, находясь в этом состоянии, не могли дать себе отчета, оставались ли они в теле, или дух их был вне тела, как говорил о себе Ап. Павел, бывший в подобном состоянии (2 Кор. 12:3) —тогда как Моисей, привыкший беседовать с Господом в обыкновенном бодрственном состоянии, желал видеть славный чувственный и живой лик Господа, не выходя из этого состояния, сохраняя в полной деятельности свои чувства» (ekzeget.ru).
Теперь комментарий св. Григория Нисского (ekzeget.ru), с которым мне трудно не согласиться, если речь идет действительно о Творце всего сущего: «Если взирать на сие, ограничиваясь буквою, то смысл для ищущих оного, не только останется неясным, но даже и нечистым от превратного о Боге понятия. Ибо у того только, что представляется в очертании, есть и переднее и заднее, а всякое очертание есть предел тела, так что представляющий Бога в очертании не признает Его свободным от телесного естества. Всякое же тело, без сомнения, сложно, а сложное имеет состав из соединения разнородностей; и о составном никто не скажет, что оно не разлагаемо; а разлагаемое не может быть нетленным, потому что тление есть разложение составного. Посему, если кто задняя Божия поймет буквально, то последовательно и необходимостью доведен будет до сей нелепости, потому что переднее и заднее, без сомнения, бывает в очертании, а очертание у тела; тело же разлагаемо и разлагается по собственной своей природе; так как разлагаемо все сложное; разлагаемое же не может быть нетленным. Посему, кто рабски следует букве, тот по необходимой связи понятий допустят в Боге тление. Но Бог нетленен и нетелесен. Какой же посему смысл приличествует написанному, кроме представляющегося с первого взгляда? Если же в связи речи эта часть написанного принуждает нас отыскивать другой смысл, то конечно надлежит тоже разуметь и о целом. Ибо что разумеем в части, подобным сему необходимо принимаем и целое.
Итак, и место у Бога, и камень на том месте, и помещение в камне, которое именуется расселиною, и вшествие туда Моисея, и наложение руки Божией на устье, и прохождение мимо, и воззвание, и после сего видение задних, – основательнее будет рассматривать по закону возведения смысла к высшему взгляду. Посему что же изображается сим?»
Дальше св. Григорий Нисский предлагает свое толкование этого эпизода, привлекая вне-библейские идеи. Таким образом, еще в IV в. многим христианским авторам, а иудейским на много веков раньше, было ясно, что буквальное прочтение этого эпизода книги Исход, как и некоторых других, очень нежелательно. Для того, чтобы избежать его, привлекались внебиблейские соображения, которым у св. Григория Нисского была простота Творца.
Что же такое простота первопричины, Творца всего сущего? Перенесемся в XXI век, в 2019 г., и обнаружим, что антропоморфизм Яхве теологами не забыт и все также рассматривается, как и св. Григорием Нисским, в связи с более общей проблемой простоты Творца. Этому посвящена открывающая специализированный номер журнала Modern Theologу статья М. Р. Барнеса [17], который является профессором того же Маркеттского университета, где преподавал А. Голицын и он также был учителем главного автора следующего подпункта этого материала. М.Р. Барнес участвовал в юбилейном сборнике в честь Голицына, но по другому поводу, я взял эту его работу, как знаковую для меня.
Спустя 17 веков, М.Р. Барнес подтверждает ход мысли св. Григория Нисского и констатирует, что, не допуская законности внебиблейских рассуждений о целесообразности божьей простоты, «христиане будут вынуждены утверждать в соответствии с Библией, что у Бога, как такового, есть тело - или, по крайней мере, христианам придется принять это как богословски возможное прочтение Писания, которое нельзя исключить». Барнес исследует древние философские источники, утверждающие, что у Творца всего сущего нет частей, что он предельно прост, при этом главная роль отводится Плотину (III в. н.э., Римская империя, античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма). Рассмотрев отрывки из Торы, которые указывают на телесность Яхве, Барнес подчеркивает, что самое главное состоит в том, что божественная телесность соответствует «простому смыслу», буквальному прочтению священного писания. При этом он опирается на целый ряд крупных работ иудейских ученых. Он тщательно исследует в т.ч. и 33 главу книги Исход, эпизод которой комментировал св. Григорий Нисский, где бог ясно представлен как имеющий части тела, включая «лицо». Он заключает, что «аргументы Отцов Церкви в пользу того, почему у Бога нет тела, полностью связаны с их аргументами в пользу того, почему Бог прост».
Простота первопричины сущего у Плотина такова: Творца всего сущего даже помыслить нельзя, т.к. в любом акте мышления разделены мысль и мыслящий, а это уже сложность – в этом состоит выдающийся вклад Плотина в эту проблему [24]. Однако, с таким богом теологи с философами останутся без работы, поэтому доминирует понимание, удовлетворяющее «требованиям, предъявляемым к божественной простоте философами и теологами, которые менее радикальны в своей доктрине, чем Плотин» (там же). При этом Гаврилюк П.Л. подчеркивает, «что ключевое метафизическое понимание Эннеад, полностью исключающее любую композицию из Единого, имеет то преимущество, что оно в высшей степени интеллектуально последовательное и элегантное». Другими словами, Плотин – лучший, но его радикальность оставит без работы теологов с философами, поэтому они … сконструировали более покладистого Творца, а их конструкциями пользуются действующие иерархии для управления своими паствами.
Итак, за 17 веков с антропоморфизмом ветхозаветного бога по существу ничего не произошло. Для борьбы с ним все также нужна вне-библейская простота Творца, причем не слишком радикальная…
Третий уровень моего понимания этой темы состоит в признании того, что вопреки традиции автор Пятикнижия, Торы - это не пророк Моисей - различается четыре источника, что позволяет выявить динамику, развитие в ВЗ антропоморфизма Яхве.
Для начала надо отметить, что антропоморфизм бога не был изобретением ветхозаветных авторов, об этом уже писал Дж. Барр более 60 лет назад [18], но происходил из более ранних месопотамских представлений о божественных явлениях в конкретных образах (Введение к [9]). Это утверждение само по себе заслуживает самого пристального внимания, с шумерскими корнями ветхозаветного антропоморфизма мы также столкнемся в следующем подпункте, который посвящен обремененности ветхозаветного бога еще и половым диморфизмом.
В предыдущем пункте об этом уже шла речь, но несколько под другим углом зрения, как говорится, «повторенье – мать ученья», тем более с некоторыми вариациями.
Вкратце позиции сторон внутри-ветхозаветной полемики таковы. С одной стороны: «В библейских священнических традициях божество создает человечество по своему образу и подобию и поэтому часто описывается как обладающее человекоподобным телом» (цит. по [32], аналогично во Введении к [9]). В качестве одного из парадигмообразующих описаний антропоморфного бога считается откровение из первой главы книги пророка Иезекииля (VI в. до н.э.), в котором богоявление (в видЕнии пророка) описано как сидящая на престоле человеческая фигура, объятая пламенем. С другой стороны, исследователи давно заметили полемическое противостояние авторов книги Второзакония раннему антропоморфизму, что получило дальнейшее развитие в ветхозаветной пророческой литературе. Книга Второзаконие предлагает вместо телесности бога богословие его имени. Библейское высказывание «чтобы там пребывало Имя Его» (первый иерусалимский храм был построен в честь имени Яхве, именно так Яхве дважды сказал царю и пророку Давиду, когда тот решил построить первый иерусалимский храм) – это своего рода девиз второзаконнической идеологии, т.к. он отстаивает новое понимание божества, по сути отвергающее древнее верование, что бог на самом деле пребывает внутри храма [9, 32]. В высказывании из 4-й главы Второзакония: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня» - исследователи видят «парадигмальный сдвиг», перенос откровения из визуального плана в слуховой. Антропоморфизм в парадигме Второзакония остался только в гласе божием.
Хорошо известен запрет на произнесение иудеями имени бога Израиля, однако известно также, что этот запрет не действовал по крайней мере до разрушения первого иерусалимского храма (568 г. до н.э.; считается, что в первом храме была Шекина, которой не было во втором) и имя бога произносилось вслух в соответствующей огласовке до 3 в. до н.э. (jewishencyclopedia.ru) Запрет принято объяснять почтением к имени бога, он опирается на расширенный смысл третьей заповеди (прямой смысл – не поминать имени бога всуе). Имя бога записывается четырьмя согласными буквами иврита – тетраграмматон (греч. «четыре буквы»). Некоторые ранние христианские писатели свидетельствовали о том, что имя бога Израиля произносилось как Яхве. В современной библеистике оно трактуется, как «тот, кто заставляет быть» или «тот, кто является причиной бытия». «Объяснение имени, данное в Исх. 3:14 (эхие-ашер-эхие — я есмь тот, кто есмь), — пример народной этимологии, характерной для библейской системы объяснения имен собственных» (там же).
***
Как я уже писал, антропоморфизм Яхве мне нужен для развития базового сценария в ответе на исходный вопрос проекта 1, который (базовый сценарий) состоит в том, что причиной появления именно оливкового масла (растительных масел) в современных чудесах маслоосаждений является высказанная воля Яхве. Он высказал свою волю об оливковом масле (с чудесными для него последствиями во времена второго иерусалимского храма) в книге Исход, когда объяснял пророку Моисею, как надо обустроить скинию, чтобы он мог там являться в виде облака и говорить с Моисеем. Если ограничиться только высказанностью воли Яхве об оливковом масле, то для такого ответа на исходный вопрос проекта 1 не нужна гипотеза продолжающегося палеоконтакта, т.к. ответ найден в ВЗ и для него больше ничего не надо. Нужно только принять вот такие иудейские истоки современной христианской мистики на освновании, которое будет подробно изложено в другом месте..
Гипотеза пелеоконтакта и антропоморфизм Яхве нужны только если попытаться продвинуться дальше и спросить, а чем так хорошо именно оливковое масло, почему Яхве выбрал именно его? В христианском контексте миро (смесь на основе оливкового масла) и елей (оливковое масло) являются веществами церковных таинств, которые традиционно считаются непостижимыми ни человеческим умом, ни ангельским. Тем более обустройство святая святых скинии, где пребывал Яхве собственной персоной (Шхиной) в форме облака своей славы. С этой непостижимостью трудно не согласиться, если речь идет действительно о Творце всего сущего.
Но в рамках гипотезы палеоконтакта там был не Творец всего сущего и не его Шхина, а «всего лишь» разумное существо рангом пониже, «представитель высокоразвитой цивилизации» в терминологии А.Ю. Склярова. Тем самым гипотетически и формально открывается возможность постижения человеческим умом ответа на вопрос о причине выбора Яхве именно оливкового масла. Почему бы не воспользоваться ею?
4.2. Его половой диморфизм.
Автор статьи [19], исследующий эту тему в юбилейном сборнике, – православный священник и профессор С.Н. Бунта /14/. Он работал над ней долго, первоначальный ее вариант был его самым первым вкладом в 2005 году на семинаре «Еврейские корни христианского мистицизма», который Александр Голицын и его докторанты, одним из которых был и С.Н. Бунта, организовали в университете Маркетт.
Как и в предыдущем подпункте речь идет о буквальном прочтении ВЗ, теперь Быт. 1:26-27: «26. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (синодальный перевод).
Обратим внимание на то, что в первом стихе бог говорит о себе в множественном числе.
Сотворение человека в Бытии описано дважды, второй раз во 2-й главе, это общеизвестная история Адама и Евы, которая явно противоречит первому описанию, т.к. во второй истории сначала бог сотворил Адама, а затем из его ребра, в помощь ему – Еву. С.Н. Бунта сосредотачивается на первой истории, из буквального понимания которой следует, что сам бог не чужд полового диморфизма, т.к. мужчину и женщину он (и) сотворил (и) по своему образу.
Бунта отмечает, что еще 20 лет назад Й. К. де Мур «осудил недостаточную чувствительность современных исследователей Библии к высказыванию Элизабет Кэди Стэнтон столетней давности о том, что сотворение мужского и женского человечества по образу Божьему подразумевает раздвоение мужского и женского начал в божественном. К сожалению, жалоба де Мура все еще очень актуальна два десятилетия спустя». Де Мур тогда предложил читать Бытие 1:27 в контексте древних ближневосточных представлений о божествах смешанного пола, а также в свете того факта, что несколько других текстов в еврейской Библии приписывают богу женские черты. Однако он не привел никаких святоотеческих или раввинских источников, которые предполагали бы аналогичное, - последний пробел и восполнил С.Н. Бунта в этой статье. Кроме этого, он отмечает, что постоянно растет число исследований, посвященных женским изображениям божества в ранних гностических движениях, а также наблюдается рост числа исследований, посвященных женственности Св. Духа в раннем христианстве, особенно в его сирийской ветви.
Обнаруженное С.Н. Бунтой в ранней раввинистической литературе различие между мужчиной и женщиной в божественном «может быть представлено как предисловие к более поздним каббалистическим спекуляциям». Вопреки мнению, все еще доминирующему в области еврейского мистицизма, это различие «предполагает, что бинитарное соединение Бога с его Шхиной распространялось, по крайней мере, на периферии классической раввинской теологии» [19]. Вывод С.Н. Бунты состоит в том, что «эта раввинская бинитарная интерпретация Быт 1:26-27 – не единственный или даже преобладающий способ прочтения библейского отрывка в древнем иудаизме. Как показывает скудость приведенных источников, эта интерпретация была весьма маргинальной в древней раввинской мысли. То же самое можно сказать и о раннем христианстве. Возможно, что недавние исследования неоднократно показывавшие, что выдающиеся древние толкователи с обеих сторон все менее прозрачной иудейско-христианской границы (Филон Александрийский, Ориген и Григорий Нисский) выступали против любого приписывания пола какому-либо аспекту божественного образа - отчасти виноваты в этой маргинализации. Еще большее влияние оказало понимание, общее как для ранних еврейских, так и для христианских источников того, что категории человеческого языка могут потерпеть неудачу в любых изображениях божественного».
Последняя, на мой взгляд, ритуальная формулировка о неспособности человеческого языка выразить Творца всего сущего совершенно понятна и с ней невозможно не согласиться особенно в свете простоты бога по Плотину, которого не то что в языке выразить, а даже и помыслить невозможно, но только когда речь идет именно о Творце всего сущего.
***
Обремененность половым диморфизмом бога из Быт. 1:27, на мой взгляд, важно сопоставить с аналогичной обремененностью богов у шумеров. Это было бы не более содержательно, чем сравнение с древнегреческими или любыми другими богами и богинями, если бы не следующая установленная библеистами [29] параллель между шумерской и ветхозаветной мифологиями, даже заимствование. У шумеров было десять допотопных царей, как и в ВЗ было десять допотопных патриархов, причем те и другие жили очень долго. Последний, десятый шумерский царь был «героем потопа», аналогичную роль играл Ной, десятый допотопный патриарх. Седьмой допотопный шумерский царь Энмедуранки общался со своими богами, получил от них знания и передал их людям. Его титулы и роли удивительно соответствуют титулам и ролям Еноха, также седьмого допотопного патриарха, который был живым взят на небо и получил там знания от бога, о которых затем рассказал своим детям. Все это привело к появлению в научной литературе по пятой главе книги Бытия, где описана допотопная генеалогия ветхозаветный патриархов, устоявшейся традиции, согласно которой, автор этой главы книги Бытия «смоделировал свою допотопную генеалогию на основе месопотамского списка допотопных царей, так называемого Списка шумерских царей» [29].
Добавлю от себя, что не менее удивительна параллель между сотворением человека у шумеров и в ВЗ. В шумерской мифологии мужчина и женщина были сотворены из глины мужским и женским божествами также по своему образу. Этому успешному акту творения предшествовало несколько неудачных попыток создания отдельных человеков (не пар мужчины и женщины), которые получались уродами. Апологеты альтернативной истории видят в этой деятельности МЖ-пары шумерских богов мифологическое отражение генетических экспериментов над людьми «представителей высокоразвитых цивилизаций».
В данный момент я не знаю, какой конкретный вопрос, конечно, кроме происхождения человека, а также полового диморфизма в целом – такой же конкретный, как исходный вопрос проекта 1 об оливковом масле, приведший меня в XIII в. до н.э., мог бы привести к временам Быт. 1:26-27. Чисто спекулятивно мне симпатична гипотеза о том, что человечество – это эксперимент «Рай на Земле», который не заладился с самого начала (или, наоборот, провокация змея была задумана), в результате чего Адам с Евой были изгнаны из рая и произошла библейская неолитическая революция. Ведь Адам с Евой были в раю собирателями, а их сыновья сразу стали земледельцем и скотоводом.
Революционный переход в древней истории людей от присваивающей экономики собирателей и охотников к производящей экономике скотоводов и земледельцев называется неолитической революцией, согласно современным оценкам, произошедшей около 12 тысяч лет назад, самым ранним регионом считается Ближний Восток.
После того, как люди размножились, в эксперименте Яхве произошел сбой. Славящиеся своей красотой дочери человеческие привлекли внимание младшего поколения яхвинцев, «сынов божиих», которые стали на них жениться, «кто на какой хотел». Такая покладистость женской половины вполне понятна, т.к. невозможно представить себе дщерь человеческую, способную отказать сыну божьему, тем более в древности, до всемирного потопа. Наступил такой социальный хаос и полное безобразие, что Яхве решил покарать всех всемирным потопом. Но дал слабину, не «зачистил» планету и не начал все заново. Наверное, у него просто были ограниченные ресурсы, в т.ч. и временные, начинать не с нуля все дешевле и меньше времени надо на восстановление. Сначала пощадил праведного Ноя и предупредил его о грядущей катастрофе, а потом когда воды потопа сошли и Ной выбрался на сушу и сделал благодарственное всесожжение, то его запах так расслабил Яхве, что он заключил с Ноем и всей спасшейся на ковчеге живностью союз, пообещав больше не устраивать всемирный потоп.
Можно и дальше гипотетизировать в таком же духе, но какая конкретная современная задача при этом решается аналогично оливковому маслу?
5. Воплощенное божественное знание.
Этот пункт посвящен разным видам знания, ниже кратко излагаются идеи Орлова А.А. и его коллег о другом типе знания и его передачи, который можно назвать земным воплощением божественного знания. С начала речь идет об «оживающих» древних культовых статуях, а потом - о трансформированных ветхозаветных героях. Воплощение в них божественного знания выражается не только в том, что они могут доносить его до людей своими речами и письменно, но и влиянием своих трансформированных тел, также традиционно считается, что им открывается то, что не доступно обычным людям.
5.1. «Оживающие» статуи...
Те, кто хоть немного сталкивался с чудесами маслоосаждений на священных христианских объектах, знают о предупреждении священноначалия о том, что не всякому чуду надо верить, поскольку и статуи древнегреческих богов «плакали». Не только бог умеет творить чудеса, но и бесы, а также неизвестные причины или люди, верящие в чудо. Другими словами, с точки зрения священноначалия РПЦ и не только его, есть правильные чудеса, божьи, и не правильные. С этим трудно не согласиться, поскольку чудеса маслоосаждения иногда чреваты полтергейстом, что священноначалие РПЦ признает и это признание подвигло меня в свое время на «путешествие» в аномалистику (см. статью «Моё «путешествие» в аномалистику»). В своих типичных проявлениях полтергейст совершенно не радует тех, кто с ним сталкивается, поэтому в этом расширенном эмпирическом контексте предупреждение священников легко понять, т.к. вслед за невинной капелькой оливкового масла могут и «шумные духи» начать сеять хаос и ужас /15/.
О «потеющих», «кровоточащих» и «говорящих» древнегреческих статуях писал еще Плутарх (45-125 г. н.э., древнегреческий писатель и философ римской эпохи), он относился к ним скептически, как и Цицерон (1 в. до н.э., римский государственный деятель, философ). Они предлагали рациональные объяснения таким чудесам, так что скепсис высоких интеллектуалов такой же древний, как и сообщения очевидцев о чудесах. Несомненно, скептическое отношение к экстраординарным сообщениям полезно. Однако, для осмысленности дальнейшего материала этого подпункта еще более полезно вынести соответствующий скепсис «за скобки».
Вот конкретный пример со статуей Афины Паллады (богиня мудрости, военной стратегии и тактики, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции из числа двенадцати великих богов-олимпийцев). Вергилий (70 г. до н.э. – 19 г. до н.э., римский поэт) в Энеиде писал, что когда Одиссей с Диомедом похищали статую Афины Паллады из храма в трое, то
«в лагерь едва был образ внесен – в очах засверкало
Яркое пламя, и пот проступил на теле соленый;
И, как была, со щитом и копьем колеблемым, дева –
Страшно об этом сказать – на месте подпрыгнула трижды.»
М.Д. Фуллертон комментирует этот рассказ Вергилия следующим образом: «Истории таких видений часто встречаются в греческих источниках – от большого числа рассказов, особенно в ранних работах Дедала, о скованных статуях с целью помешать победе, до эллинских статуй Аполлона с описанием пота, кровотечений и воплей, производимых статуями. Истории Рима Ливия, Тацита и Диона Кассия заполнены рассказами о том, что статуи плакали, покрывались испариной и даже падали со своих пьедесталов. Рациональный философ в Цицероне вынуждает его искать научную причину такого феномена, предлагая, к примеру, конденсацию как объяснение испарины на статуе» [10] /16, 17/. Стоит добавить, что подвижность статуй религиозных персонажей наблюдалась не только в древности, но и в наше время (например, см. о движениях статуй Девы Марии статью «Мадонна Мания 1985 года в Ирландии» и попытке их рационального объяснения, ufo-com.net)
В связи с современными чудесами маслоосаждений и отмеченным в начале предупреждением священников о «плачущих» статуях древнегреческих богов важно следующее замечание М.Д. Фуллертона середины 90-х годов: «В точности мы не знаем, рассматривал ли древний грек и римлянин статую (или произведение живописи), как символическое выражение идеи божества, как место обитания божества или как само божество, хотя, похоже, что каждая из этих концепций имела место в различных обстоятельствах» [10]. Многое, что известно по этому вопросу, является точкой зрения более поздних христианских авторов, которые были враждебно настроены к языческим культам, отождествляя их с поклонением идолам, полагая, что язычники верили, что статуи и есть их боги или что они в них живут.
Представление о том, что статуя бога в каком-то смысле являет его было характерно не только для Древней Греции, но и для всего ближневосточного региона в древности [31]. В древнем Египте и Месопотамии человечество представлялось бого-подобным, эти древние люди верили в то, что боги создали их похожими на себя. «Обладая сходством с верховными божествами, люди, таким образом, обретали большее достоинство и, возможно, заслуживали большей заботы богов, чем, например, белка» (там же). Отсюда происходят древние ближневосточные традиции культовых статуй и изображений, которые, как считалось, передавали божественное присутствие (ср. /17/).
Согласно Орлову А.А., в последние десятилетия произошел сдвиг в понимании учеными древних ближневосточных традиций божественных образов и того, как они культивировали божественное присутствие. Произошел переход от негативного отношения к древним ближневосточным культовым статуям, исходящего из апологетической риторики некоторых библейских повествований, «к более тонкому пониманию божественных образов как парадоксальных проводников божественного присутствия». Утверждается, что в древней ближневосточной культовой среде божественное присутствие было «конкретизировано и локализовано в форме культового образа. Божество не просто жило в пространстве, отмеченном как священное, его убеждали, часто с помощью сложных ритуалов, каким-то образом вселиться в осязаемую, созданную человеком форму, в свой культовый образ» [31].
Как станет ясно из дальнейшего, согласно этим новым представлениям ученых о древности, вселение божества в свою статую было не полным, а как бы частичным, его «дом» оставался на небесах. «В последние годы предпринимались последовательные усилия по борьбе с традиционным статусом древних ближневосточных культовых изображений как простых «представлений» или «религиозных изображений» божества». Наоборот, «культовая статуя никогда не была исключительно религиозной картиной, но всегда была образом, наполненным богом, и, как таковой, она обладала характером как земной реальности, так и божественного присутствия» (там же).
В Месопотамии были известны специальные ритуалы «оживления» культовых статуй: омовения или открытия рта. Этот ритуал понимался как эффективное оживление образа, так что его различные отверстия открывались, и он мог говорить, слышать, видеть и даже (в определенном смысле) ходить. До каких-либо ритуальных манипуляций, к статуе уже обращались как к богу, но она не становилась полностью функционирующим местом божественного присутствия до конца ритуала омовения или открытия рта. «Тексты, описывающие эти ритуалы, утверждали, что не только человеческие ремесленники, но и сами боги участвовали в создании (или «рождении») статуи» [31] /17/.
Крупный шумеролог Т. Якобсен подчеркивал в связи с ритуалом «оживления»: «Статуя мистическим образом становится тем, что она представляет, богом, однако, никоим образом не ограничивая бога, который остается трансцендентным. В таком «становясь», статуя перестает быть простым земным деревом, драгоценными металлами и камнями, перестает быть делом человеческих рук. Она становится трансцендентным, божественным существом, богом, которого она представляет. Эта невероятная способность преображаться была достигнута с помощью специальных ритуальных действий и с помощью силы слова создавать и изменять реальность».(там же)
Очень важным понятием, введенным Т. Якобсеном (в 1987 г.) в связи с «оживающими» древними ближневосточными культовыми изображениями, является «пресуществление». «Бог – или, скорее, его конкретная форма, которая была представлена в этом конкретном изображении, – родился на небесах, а не на земле. При рождении мастера-боги, формирующие эмбрион в утробе матери, придали ему форму. Родившись на небесах, он согласился спуститься и «участвовать» в образе, тем самым пресуществив его» [31]. Орлов отмечает, что подход к «оживлению» древних культовых изображений через концепцию пресуществления может вызвать возражения, поскольку этот термин веками использовался католическими богословами для присутствия тела и крови Христа в евхаристии. Однако, по мнению специалистов, эта аналогия полезна, «поскольку она проясняет древнюю концепцию пресуществления, божественного присутствия в современной религиозной практике. Хотя такое понимание божественного присутствия сохранилось в современной культуре только как непостижимая тайна, оно, тем не менее, служит как вечный памятник другой древней рациональности божественного присутствия» (там же). Поэтому специалисты утверждают, что «преимущество этой аналогии в том, что многие на Западе хорошо знакомы с ней» (там же). «Евхаристическая аналогия, когда хлеб и вино во время евхаристического ритуала становятся реальным присутствием Иисуса, все еще существуя под видом хлеба и вина, «помогает нам понять теологию древнего ближневосточного культового образа», поскольку «словами евхаристической молитвы и призывом Святого Духа (в православной традиции), хлеб и вино, «сделанные человеческими руками», становятся реальным присутствием Иисуса» [31].
***
Здесь виден конфликт, но поскольку вряд ли можно узнать, чем «плакали» статуи древних богов, то не ясно, как он может быть полезен для проекта 1…
5.2. Ветхозаветные земные воплощения божественного знания.
Этот подпункт начнем с того, что вместе с Орловым А.А посмотрим на «оживление» древних культовых статуй, как на земную форму божественного присутствия или земное воплощение божественного знания. Передачу знания «через дискурсивные средства массовой информации, письменно или как священные писания» [31] условно назовем книжной. «Оживающие» статуи знание таким способом не передавали, но в то же время воплощали в себе другой тип передачи знания - божественное присутствие и иконическое знание о Боге, т.е. по аналогии с иконами. «Этот особый способ культивирования и передачи знаний может быть обозначен как «эпистемология божественного присутствия» или «культовая эпистемология»» [31].
Хотя поклонение идолам не поощрялось в иудейской религиозной среде, но по мнению ученых, идея культовой статуи как проявления божественного присутствия и хранилища божественного знания парадоксальным образом была увековечена в израильских традициях об «образе бога». Запрет идолопоклоннических культовых изображений в Израиле «не положил конец идее «образа Божьего». Почти в то же время, когда пророки Исайя и Иезекииль презирали идолов, идея «образа Божьего» была жива в другой ветви библейской традиции, которая по времени примерно совпадает с этими пророками: согласно священническому рассказу о сотворении мира в Быт 1:1-2:4, это не безжизненная материя, не искусственная статуя, а люди как живые существа, которые, как предполагается, действительно являются истинным образом Бога» (там же). Ученые полагают, что есть веские основания считать, что идея человека как «образа Божьего» в Бытии была разработана на фоне этого древнего представления о божественном присутствии в форме образов. Однако, оно было настолько преобразовано, что роль образа взял на себя не материальный объект, статуя, а человек как живое существо.
Далее Орлов А.А. рассматривает ветхозаветные человеческие воплощения божественного знания: Адама, Еноха, Иакова и Моисея, поскольку эти ветхозаветные герои способны передавать силу и действенность божества своим слушателям не только через свои высказывания и книги, но и через свои трансформированные тела. Первородный грех лишил перволюдей образа божьего и поэтому по инициативе бога и с его помощью эти ветхозаветные герои сначала восстанавливают его в себе, став этим образом. В этих историях Орлов, конечно, опирается на апокрифы, проблема авторства которых обозначена в последнем пункте.
Подобно древним ближневосточным традициям с их специальными ритуалами «активации» культовых статуй, введение Адама в мир также включало в себя ритуал. Он состоял в том, что после сотворения Адама архангел Михаил привел его к богу и попросил поклониться ему. После чего он приказал всем ангелам поклониться Адаму, но уже не как сотворенному по образу и подобию бога, а как самому образу бога. «Ангельское почитание может играть роль «активизации» или «оживления» божественного образа, известного в египетской и месопотамской среде в отношении статуй культовых образов. Результаты приказа Михаила «активировать» культовый образ божества оказались смешанными. Некоторые ангелы согласились склониться перед ним, в то время как другие, в том числе Сатана, отказались поклоняться» (там же). Благодаря этому поклонению Адам (и позже другие ветхозаветные герои) занимает соответствующее место в космосе: он не только главенствует над людьми, но и над ангелами.
«Понимание божественного образа как персонифицированного божественного знания получает дальнейшее развитие в учении Еноха, когда седьмой допотопный патриарх действует как избранный сосуд для самых сокровенных тайн Бога» [31]. Ритуал «активации» Еноха, как образа бога, также включает предстояние перед ним и поклонение ангелов, хотя и без явного мотива отказа поклониться части из них. Еще одним библейским примером, который во многих еврейских источниках рассматривается как персонифицированный образ Бога, является патриарх Иаков, который после схватки с ангелом, повредившим ему тело ради победы, получил имя «Израиль» и стал родоначальником 12-ти колен Израилевых. В отличие от предыдущих он не предстоял перед богом и бог не приказывал ангелам поклониться ему. У Иакова было видение лестницы, по которой к престолу божественной славы восходили и нисходили ангелы, на котором он увидел свой выгравированный образ. В то же время, согласно некоторым источникам, бог сказал ему: «Иаков, ты чрезвычайно драгоценен в моих глазах. Ибо Я поставил образ Твой на престоле Моем, и именем Твоим ангелы восхваляют Меня и говорят: благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века» (там же).
Рассмотрим теперь вопрос о том, как проявлялось божественное знание в этих человеческих воплощениях образа бога.
В истории «активации» образа бога в Адаме отсутствуют явные ссылки на проявления обретенного им божественного знания. Иная ситуация с Енохом, он не только был живым взят на небо, где предстал перед богом и трансформировался в его образ, но благодаря этому получил там знания, которые затем передал своим детям. Каноническая история жизни Еноха, описанная в ВЗ, очень краткая и таинственная, сказано только, что он жил 365 лет, «ходил пред Богом и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24). Согласно же апокрифической второй книге Еноха, при вознесении он видел все небеса вплоть до седьмого, где после трансформации его облика в ангельский бог через архангела открыл ему все тайны небес и земли, о чем он рассказывает так: «Святой, да будет он благословен, открыл мне с того времени все тайны мудрости, все глубины совершенной Торы и все мысли человеческих сердец. Все тайны мира и все порядки природы раскрываются передо мной так же, как они раскрываются перед Творцом. С того времени я смотрел и созерцал глубокие тайны и чудесные загадки. Прежде чем кто-нибудь подумает в тайне, я вижу его мысль. Прежде чем он начнет действовать, я вижу его действия. Нет ничего скрытого от меня ни на небесах, ни в глубине земли» (цит. по [21]). Енох записывал полученные знания в течение 30 дней и 30 ночей, после чего ему было позволено на 30 дней вернуться на Землю, чтобы передать эти знания своим детям, а затем он снова был вознесен на небо.
Последним ветхозаветным образом бога, земным воплощением божественного знания, является пророк Моисей. В апокрифической истории пророка Моисея момент проявления божественного знания в нем, как образе бога, присутствует явно: «посвящение Моисея в божественный образ совпадает с его способностью наблюдать «всю землю вокруг» и «под землей и над небесами»» [31]. Более подробно этот момент описан так.
«Моисей: «У меня было видение великого трона на вершине горы Синай, и он достигал складок небес. На нем сидел знатный человек с короной и большим скипетром в левой руке. Он поманил меня своей правой рукой, поэтому я подошел и встал перед троном. Он дал мне скипетр и велел сесть на великий трон. Затем он вручил мне корону и встал с трона. Я созерцал всю землю со всех сторон и видел под землей и над небесами. Множество звезд упало перед моими коленями, и я сосчитал их все. Они прошли мимо меня, как батальон солдат. Затем я проснулся от своего сна в страхе».
Рагуил: «Друг мой, это добрый знак от Бога. Пусть я доживу до того дня, когда все это исполнится. Ты установишь великий трон, станешь судьей и лидером людей. Что касается вашего видения всей земли, мира внизу и мира над небесами – это означает, что вы увидите то, что есть, что было и что будет» [31].
Падающие звезды знаменуют здесь ангельское поклонение (в израильской традиции звезды часто обозначают ангелов). Интересно, что в ходе трансформации Моисея и «само богоявление претерпевает радикальное изменение: бывший обитатель божественного трона, «благородный человек», покидает свое небесное место и оставляет его своему новому владельцу» (там же). Согласно С. Бунте, это был не бог, а Адам.
Описания «книжного» способа передачи знания четко разграничивают субъект знания и его объект, а в посвящениях в божественный образ субъект и объект знания объединяются. «Такая эпистемологическая ситуация возникает, например, в еврейских апокалиптических повествованиях, персонаж представляет как субъект, так и объект видения. В этих отчетах персонаж изображен как созерцатель теофании и как сама теофания» [31].
Напомню, что все эти приключения ветхозаветных героев происходили по инициативе бога, как и отмечал Орлов, т.е. субъект, агент культового познания пассивен. Например, собственная религиозная активность, Еноха состояла в том, что он вел благочестивую жизнь и поэтому был взят на небеса, где ему бог открыл тайны мироздания. Однако не упоминается, чтобы он просил его об этом, интересовался устройством мира. Равно, как и Моисей, которому во время посвящения-преображения в образ бога открылось все описанное выше в дополнение к тому, что он воссел на небесный трон вместо «благородного человека».
6. Об авторстве некоторых древних иудейских текстов.
В этом пункте я объединил довольно разнородные материалы, но все они о том, откуда взялось письменное знание раннего иудаизма. Поскольку письменность начинается с алфавита, то первый подпункт о происхождении алфавита иврита, ответ, конечно, взят из публикации школы Theophaneia, из статьи в юбилейном сборнике.
Второй подпункт о том, кто дал Тору пророку Моисею. Библеисты согласны в том, что Пятикнижие, Тору писал не один автор, пророк Моисей, получивший ее от Яхве, как полагает традиция, эти священные тексты произошли из четырех разных источников. Во втором подпункте предлагается как бы забыть об этих открытиях библеистов, что можно оправдать в рамках чисто исторического исследования. Вот есть текстовая традиция Моисея, согласно которой Тору ему дал Яхве на горе Синай, а вот есть текстовая традиция Еноха, которая предлагает другой ответ. За этими традициями стояли какие-то группы людей и их полемика представляет чисто исторический интерес вне зависимости от открытий современных библеистов. Я не историк и поэтому такое оправдание меня не радует. Однако меня удивил символизм меноры, связанный с первым днем творения, первым днем Шестоднева из книги Бытие, потому что в рамках проекта 1 на другом конце цепочки причин и следствий его базового сценария находится оливковое масло, которое в наши дни появляется как бы «из ничего», как и этот мир в Шестодневе. Отсюда мой уже не исторический интерес к вопросу второго подпункта.
Третий подпункт посвящен проблеме авторства пседоэпиграфических текстов, которой в течение 20 лет занимался А.А. Орлов, стоящий у истоков школы Theophaneia. Псевдоэпиграфический означает ложно приписываемый и проблема в том, что по мнению ученых эти тексты появились в период второго иерусалимского храма, где-то около начала новой эры, а написаны от лица ветхозаветных героев, которые, согласно традиции, жили за много веков, а то и тысячелетий до этого. Как такое возможно? Все это чьи-то выдумки?
6.1. Кто старше иврит или бог?
Если речь идет о Творце всего сущего, то ответ на вопрос очевиден, в рамках современных научных представлений, разумеется. Под Творцом всего сущего можно, например, понимать флуктуацию физического вакуума, разросшуюся до вселенских масштабов. Когда она достаточно остыла и появились разумные существа, то у них появилась культура, негенетический способ сохранения и передачи знаний от поколения к поколению, и они изобрели письменность, чтобы передать свои знания и умения потомкам не только устно.
Для правильной настройки «оптики» вспомним о том, что на горе Синай пророк Моисей получил от Яхве заповеди, написанные на каменных скрижалях. При этом молчаливо подразумевается, что у древних евреев уже была письменность, иначе пророк Моисей не понял бы, что на них написано. Соответственно, возникает вопрос о происхождении еврейской письменности или другими словами, кто был раньше бог или письменность? Следуя Орлову А.А. [31], посмотрим на взаимоотношения бога древних евреев и письменности, хотя Орлов вопрос, кто был раньше, и не задает.
«В ранних еврейских библейских и внебиблейских материалах божественное знание изображалось как исходящее, а также постоянно и объективно существующее в небесном царстве в форме небесных табличек, книг или образцов. Эти небесные носители часто понимались не просто как «книги» или «скрижали» в обычном смысле, но также как атрибуты или части небесных организмов – формы, конечности и одежды небесных существ, на которых навсегда закрепилось божественное знание. Действительно, различные еврейские апокалиптические и мистические повествования изображают небесное знание начертанным на ладонях Бога, его троне, его небесном покрывале или короне его слуги» [31].
Кем и какими знаками божественное знание начертано на ладонях бога?.. Кто делал это тату? (Не могу не вспомнить и не могу не привести здесь «апокрифическую» историю об уравнении Шрёдингера /18/.)
Далее: «Эти традиции были увековечены в еврейских преданиях на протяжении тысячелетий. … «До сотворения мира не существовало шкур для пергаментов, чтобы на них можно было написать Тору, потому что животных еще не существовало. Итак, на чем же была написана Тора? На руке Святого, да будет Он благословен, черным огнем на [поверхности] белого огня»». Или: «Как была написана Тора? Это было написано буквами черного огня на поверхности белого огня, как сказано: Его локоны вьются и черны, как ворон». Размышляя над этим отрывком, известный исследователь еврейских древностей Идель предполагает, что здесь Тора написана на «голове Бога, как, по-видимому, подразумевает упоминание о локонах»» (там же).
Орлов А.А. в [31] не обсуждает происхождение надписей на теле бога и тем более происхождение алфавита иврита. Последний вопрос затронут в статье Дж. Русселла [34], опубликованной в юбилейном сборнике. С моей дилетантской точки зрения, изучение неканонических текстов в этой статье доведено до предела, т.к. в ней речь идет об изолированных текстах или о текстах без контекста. Текст с контекстом – это когда его автор является учеником такого-то, который является учеником такого-то и т.д. Или автор – выходец из известной среды (контекст), или же как с книгами пророков, в которых они сообщали, что им повелел сказать бог, а их происхождение и жизнь так или иначе были известны из небиблейских источников. В этой статье Дж. Русселл рассматривает не единственный текст без контекста и ее название происходит не из интересующего нас текста, но тем не менее.
В своих исследованиях сходства эсперанто (наиболее распространенный международный искусственный язык, специально созданный для международного общения и применяемый на практике, существует с 1888 г.) и современного иврита Дж. Русселл рассмотрел случай априорного языка, цель которого - cотворение Вселенной.
Вот так, ни больше, ни меньше: сначала язык, а потом на его основе Вселенная. Космологи, я думаю, даже нервно курить в сторонке не будут при такой постановке, а просто откажутся от занятий космологией, предоставив это почетное дело лингвистам.
Согласно [34], такой язык описан в “Сефер Йешира” ("Книге творения", возможно, составленной еще в 3 в. н.э.), которая была изучена в начале 90-х и уже тогда была отмечена ее аномальность, уникальность: эта книга почти лишена контекста.
«В этой книге не предполагается, что история имеет смысл или цель, в ней ничего не говорится об Израиле или заповедях, и она рассматривает добро и зло как простые измерения. Очень краткий текст состоит из двух частей: в одной язык генерируется с помощью двух вращающихся колес из 22 букв еврейского алфавита, которые образуют 231 возможные бинарные комбинации для образования бинарных корней. Они произвольны — вопроса, с которым мы сталкиваемся в естественном языке об отношении означающего к означаемому, не существует. Другая часть касается десяти сфирот (сфер): это единицы качества или энергии, которые формируют шаблон мирового существования» [34].
Согласно Русселлу, "Сефер Йешира" позже стала доказательством еврейского мистицизма, хотя это изолированный текст, которому нет ничего подобного.
Автор считает уместным в связи с этими космогоническим сферами древнего еврейского мистицизма упомянуть гипотезу Анри Пуанкаре (1854-1912, великий французский математик, член более 30 академий наук), доказанную Г. Перельманом: «Интересно, что древние предпочли приписать большое мистическое и космологическое значение именно сфере, учитывая знаменитую топологическую гипотезу математика Анри Пуанкаре, предложенную в начале 20-го века, что «каждое замкнутое трехмерное многообразие, гомотопически эквивалентно трехмерной сфере, на самом деле является сферой», трехмерная сфера является единственным видом ограниченного трехмерного объекта без дыр (…) Эта гипотеза была доказана в 2003 году русским еврейским математиком Григорием Перельманом из Санкт-Петербурга» (там же). Космологический смысл этой теоремы может быть понят так, что наша Вселенная – это трехмерная сфера в четырехмерном пространстве /19/.
Познакомившись с предшествующими научными работами по "Сефер Йешира", Дж. Русселл предположил, что теории языка, столь экзотические в еврейском тексте, совершенно обычны для древней Индии, цивилизации, находившейся в контакте с культурами как Парфии, так и Рима... Здесь я ставлю многоточие, поскольку это очень сложная и большая тема, развитие которой в работах школы Theophaneia мне на данный момент не известно.
Главное в итоге то, что в «Книге творения», тексте без контекста, доказательстве еврейского мистицизма, иврит творится некими вращающимися колесами из априорно данного алфавита… Яхве не причастен к вращению этих колес, кто-то позже на его теле сделал соответствующие «татуировки» или он таким родился... В итоге, у меня появляется еще больше оснований не относиться к нему всерьез, как к Творцу всего сущего. Так, одно из многочисленных промежуточных звеньев трофической цепи Вселенной.
6.2. Кто дал Тору пророку Моисею?
Сам факт такого вопроса означает, что на него есть нетрадиционный ответ. Изначальная диспозиция такова. Во-первых, из ВЗ известно, что пророк Моисей на горе Синай получил от Яхве 10 заповедей и, согласно традиции, всю Тору, но, конечно, не в письменном виде. Однако, в то же время известно, что библеисты усматривают в Пятикнижии четыре источника. Несмотря на это для настрофки правильной «оптики» сейчас нужно вынести «за скобки» эту науку и придерживаться традиционной точки зрения.
Во-вторых, в нашей изначальной диспозиции есть седьмой допотопный патриарх Енох. Проблеме авторства апокрифических текстов, источников информации о его жизни и не только его, посвящен последний подпункт этого пункта. Каноническая история жизни Еноха очень краткая и таинственная, сказано только, что он жил 365 лет, у него были дети, он «ходил пред Богом и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24). Хотя очевидно, что вознесение Еноха живым на небеса – это выдающееся событие, с которым в Библии можно сопоставить только вознесение Иисуса Христа (и пророка Илии), но с точки зрения места в каноне Енох находится в глубокой тени. Согласно же апокрифической второй (славянской) книге Еноха, при вознесении он видел небеса вплоть до седьмого, где после трансформации его облика в ангельский бог открыл ему все тайны небес и земли. Енох записывал их в течение 30 дней и 30 ночей и «исписал 360 книг», после чего ему было позволено на 30 дней вернуться на Землю, чтобы передать эти знания своим детям, а затем он снова был взят на небо.
Взаимоотношения этих двух традиций можно видеть в трудах международного сообщества исследователей иудаизма периода второго храма - международного семинара Еноха, о котором я писал в /2/ и в котором принимал активное участие Орлов А.А., даже руководил одним из его заседаний; выводы этого семинара часто бросали вызов существующему научному консенсусу /3/. Статья Орлова А.А. [30] из первого сборника школы Theophaneia, в котором был опубликован ее манифест, положена в основу этого подпункта.
Профессор G. Boccaccini (США), основатель как международного семинара Еноха, так и онлайн энциклопедии 4enoсh.org по иудаизму второго храма, истокам христианства и ислама, утверждает: «Современное «повторное открытие» енохического иудаизма добавило важный компонент к такому разнообразию. В то время как многие современные ученые согласились бы с тем, что енохический иудаизм был «отличительной» формой древнего иудаизма, споры о том, что было «отличительного» в енохическом иудаизме, сегодня столь же открыты и оживлены, как и прежде» (4enoch.org). И далее: «Енохический иудаизм действительно был движением инакомыслия. С помощью мифа о падших ангелах енохиане создали «контр-нарратив», парадигму разрушения, которая изменила моисеев «главный нарратив» порядка. Однако инакомыслие Еноха было вызвано не прямой критикой Моисеевой Торы, а признанием того, что восстание ангелов затруднило людям соблюдение любых законов (включая Моисееву Тору) во вселенной, которая теперь разрушена присутствием зла. … енохиане никогда не пытались «заменить» Тору Моисея. Они не соперничали с Моисеем, они просто жаловались. Они сосредоточили свое внимание на неспособности людей соблюдать Тору как следствие распространения зла. Для этого мира не было альтернативной Енохической галахи, не было Енохического кодекса чистоты, не было Енохической Торы; всякая надежда на искупление была отложена до конца времен» (там же). Порядок Моисея включает раскаяние при нарушении законов Торы и прощение, иначе жертвоприношения не имеют смысла.
Итак, профессор G. Boccaccini очень определенно высказался о взаимоотношениях наших героев, Моисея и Еноха, о специфике енохического иудейского инакомыслия: у него не было всеобъемлющей альтернативы традиции Моисея, ни в галахе, иудейском праве, ни в кодексе чистоты, ни в Торе целиком. Но, согласно А.А. Орлову, в традиции Еноха можно видеть полемику с традицией Моисея, что и дает ему возможность предложить альтернативный ответ на вопрос этого подпункта [30].
А. А. Орлов занимается енохическими апокрифами с 90-х годов, а именно традицией Еноха-Метатрона [29]. Енох после повторного вознесения на небо трансформировался в одного из высших ангелов, Метатрона. Согласно, третьей книге Еноха (эфиопской), в 3 Еноха 48D:10, утверждается, что (устная) Тора была Енохом-Метатроном пророку Моисею, а затем передана по цепочке, которая «в конечном итоге приводит это откровение в руки группы, обозначенной как Люди Веры (вместе с Верными). В этом отрывке говорится: «Метатрон принес Тору из моих хранилищ и передал ее Моисею, и Моисей Иисусу Навину, Иисус Навин Старейшинам, Старейшины Пророкам, Пророки Мужам из Большой Синагоги, Мужи из Большой синагоги Эзре-Писцу, Эзра-Писец Гиллелю-Старшему, Гиллель Старший - Р. Аббаху, Р. Аббаху - Р. Зире, Р. Зира - Людям Веры и Люди Веры - Верным». [30]
В 48-й главе третьей книги Еноха Метатрон также говорит рабби Ишмаэлю, что именно он посвящал в тайны пророка Моисея, несмотря на протесты небесных обитателей: «...когда я открыл эту тайну Моисею, жители каждого неба разгневались на меня и сказали мне: Почему ты открыл эту тайну сыну человеческому... Тайну, которой были созданы небо и земля... И Тора, и Мудрость, и Знание, и Мысль, и Ведение вышних вещей, и Страх небесный. Почему ты открыл это плоти и крови?»
Орлов отмечает, что линия передачи устной Торы, но без Метатрона во главе встречается и в других источниках, т.е. в целом она не новость. Кроме этого, передача Торы Метатроном пророку Моисею – это не некая единичная акция Метатрона, т.к. среди его титулов, его ролей – Князь Торы и Малый Яхве. Он передал (устную) Тору не только Моисею, но и способствовал ее усвоению другими иудейскими мистиками, т.к. понимание и запоминание священного текста – это не то же самое, что понимание и запоминание обычного текста.
В конце концов А.А. Орлов полагает, «что основной смысл полемических взаимодействий в 3 Еноха 48 состоит в том, чтобы утвердить превосходство Еноха-Метатрона как открывателя Торы и первенство его откровения перед раскрытием данным Моисею. Вполне возможно, что полемику о примате Енохической Торы перед Торой Моисея уже можно увидеть во 2 Енохе, тексте, который во многих отношениях предвосхищает развитие событий Сефер Хехалот» [30]. Если рассматривать апокрифы, псевдоэпиграфические тексты столь же серьезно, как и ВЗ, то первенство откровения Еноха, ставшего после повторного вознесения одним из высших ангелов, над пророком Моисеем легко понять, т.к. последний просто умер.
Последний пункт статьи [30] называется «Откровение Еноха» и начинается он со следующего утверждения: «Тема откровения Еноха как альтернативы раскрытию Моисеевой Торы вырисовывается в главах 24-32 славянской книги Еноха. В этих главах читатель сталкивается с пространным повествованием об откровении Бога вознесенному патриарху о семи днях творения. На ней изображено Божество, диктующее своему небесному писцу, патриарху Еноху, рассказ о сотворении мира, составленный почти так же, как первая глава библейского Бытия». Но все же этот текст не тождественен первым главам Бытия, альтернатива Еноха не пошла дальше предсказания потопа, но тем не менее Орлов пишет об альтернативной Енохической Торе. Мнение основателя семинара Еноха и его «культурного мероприятия», онлайн энциклопедии по иудаизму второго иерусалимского храма и истокам христианства и ислама, 4enoch.org, отражающее мнение большинства его коллег, я привел ранее и оно не в пользу А.А. Орлова
***
Позиция А.А. Орлова – это то, что нужно для гипотезы продолжающегося палеоконтакта (об этом я уже писал в статье «Образ тела, пространства и предметов», сборник проекта 1). Использовать для дальнейшего обучения людей на Земле их продвинутых соплеменников, прошедших «курсы повышения квалификации» на небесах – это очень мудро, экономично и эффективно. Также подтверждается основное предположение гипотезы палеоконтакта, что на горе Синай пророк Моисей контактировал не с самим Творцом всего сущего (не с его Шехиной), а с разумным существом рангом пониже, которым стал патриарх Енох после трансформации в Метатрона. То, что традиция считает его одним из высших ангелов, а не «представителем высокоразвитой цивилизации» - это уже технические детали.
6.3. Небесный двойник и авторство пседоэпиграфических текстов.
Выстраивая в [26] свою «культовую эпистемологию», культовую теорию познания, А.А. Орлов очень кратко упомянул проблему авторства псевдоэпиграфических текстов. «Псевдоэпиграфический» в переводе с греческого означает «ложно приписываемый». Эти тексты написаны от лица ветхозаветных патриархов и пророков, которые, согласно традиции, жили за много веков или даже тысячелетий до реального появления этих текстов, отсюда и возникает проблема их авторства. (Не могу здесь не упомянуть типологически сходную ситуацию в буддизме махаяны /21/.)
Орлов А.А. связывает ее с темой небесного двойника.
В наше время, предполагая, что наряду с материальным миром есть еще и духовный, такой текст можно приписать медиумизму автора и считать, что он его написал «под диктовку» духа соответствующего ветхозаветного персонажа. В статье о моем «путешествии» в богословие и искусствоведение икон я писал об увлечении медиумизмом и «встречах» с Софией премудростью божией известного русского религиозного философа Вл. Соловьева, во время одной из таких встреч он под ее «диктовку» набросал свою будущую философскую систему (см. статью «Образы тела, пространства и предметов»).
Однако, как понимали небесного двойника в библейской древности, в период второго иерусалимского храма?
Темой небесного двойника Орлов начал интересоваться с конца 90-х гг., когда писал диссертацию по традиции енохических текстов, а завершил ее практически через 20 лет [7]. В этой итоговой монографии он исследует сочинения, в которых известные библейские персонажи (Енох, Иаков, Иосиф и Асенет, Моисей) описываются как визионеры, созерцающие своих небесных двойников в образах ангелов, предстоящих пред лицом бога. До его исследований предполагалось, что иудеи заимствовали идею небесного двойника у греков, которые верили в то, что у каждого человека есть даймон или гений, т. е. его дух-проводник или ангел-хранитель, представлявший собой точную копию человека, которому он принадлежал. Иудеи же соединили эту идею со своими представлениями об образе божьем и ангелах. Изучив ранние христианские, манихейские и каббалистические представления о небесном двойнике, Орлов пришел к выводу, что они во многом сложились под влиянием ранних концепций и мотивов иудейской псевдоэпиграфической литературы, где небесное аltег еgо мистика часто принимает форму духа, образа, лица, ребенка, зеркала или ангела присутствия.
Итоговая монография [7] «проливает свет не только на истоки и историю символизма небесного двойника в иудейских, христианских, манихейских и поздних каббалистических источниках, но и на значение концепции небесного двойника для понимания истинной природы приписываемого авторства псевдоэпиграфических текстов, в которых откровения излагаются от имени выдающихся библейских персонажей прошлого, зачастую представленных кем-то из первых патриархов или пророков. … Участие авторитетной фигуры в повествованиях такого рода имело решающее значение для формирования преданий, передававшихся от имени Еноха, Ноя, Варуха или других библейских персонажей в рамках литературных течений, насчитывающих тысячелетия своей жизни и преодолевших многочисленные религиозные, географические и политические барьеры. Подобного рода заимствование имени и авторитета известных фигур библейской истории, позволяющее авторам псевдоэпиграфических текстов представлять новые откровения от лица этих выдающихся героев библейской истории, не может быть полностью прояснено без правильного понимания преданий о небесных двойниках, в которых адепт идентифицируется с его небесным «я», часто в виде небесного образа библейского персонажа… после чего он принимает участие в литературной и мистической «истории» этого персонажа благодаря обряду посвящения, совершаемого ангелом, а также обретению им небесных обязанностей библейского героя, вокруг имени которого сформировалось многовековое предание» ([7] или статья об Орлове А.А. в Википедии).
В своем ЖЖ Орлов привел отрывок из этой монографии, озаглавленный «Концепция небесного двойника в манихейских источниках», где на примере небесного двойника основателя этой религии Мани (216 г. н.э. - 276 г. н.э.) эта концепция наиболее ярко выражена. Небесный двойник или небесный близнец – одна из центральных фигур многих откровений, это так называемый angelus interpres, «ангел-толкователь». «Ангел или небесная сила, которая является восприемнику откровения и служит посредником между ним и небом: возвещает ему божью волю, открывает и толкует божественные тайны, служит проводником при вознесении (если таковое происходит), иногда диктует текст откровения» [7].
Согласно манихейским писаниям, небесным двойником основателя этой религии Мани был дух, посланный ему уже в возрасте двенадцати лет. В двадцать четыре года он явился к Мани вновь, чтобы поведать о его уникальной миссии в этом мире. Во время первой встречи Мани получил указание порвать связи со своим религиозным прошлым и ступить на путь аскетической жизни. Согласно манихейским писаниям, этот дух сопровождал Мани до последних минут его жизни, помогая ему посредством постоянных откровений и даже передавая ему созданные в вышнем мире сочинения. Мани понимал своего небесного двойника не просто, как духа, а как Св. Духа, которого обещал послать Иисус Христос после своего вознесения. Мани отождествлял себя с ним, став со Св. Духом «одним телом и одним духом». Это отождествление произошло не с самого рождения, что объясняется следующим образом. Ум Мани был воплощен в мире, а на небесах остался его небесный двойник, он же его образ божий, не замутненный грехами. Поскольку ум Мани был заточен в его тело и Мани забыл о своей миссии, то его небесный двойник был послан с небес напомнить Мани о его божественной природе и его миссии; он также стал его ангелом-хранителем, защищая его. Эти два аспекта личности Мани следует воспринимать как дополняющие друг друга.
(Не могу здесь не упомянуть современную историю, хотя ее главный герой по роду своей профессиональной деятельности далек от религий и ссылался не на Мани, а на Заратустру /22/.)
Положение усложняется, становясь еще более загадочным, когда выясняется, что небесный двойник является зеркальным образом Мани: «Итак, ко времени, когда мое тело достигло совершеннолетия, тотчас, спустившись сверху, явилось предо мной то самое прекрасное и величайшее зеркальное отражение [меня]» (цит. по Орлов 2018) Он также говорил, что этот образ, его небесный двойник явился ему из источника вод /23/.
Различается две ситуации с небесными двойниками, которых мистики видят в зеркале или в воде. Одна - так сказать собственное отражение, как выше, другой такой пример, но с женским небесным двойником описан в апокрифической истории Иосифа и Асенет. Асенеф была язычницей и полюбила Иосифа, библейского патриарха (XVIII-XVII вв. до н.э., датировка апокрифа II в. до н.э. - V в н.э.). Иосиф принял ее и попросил бога преобразить ее и причислить к своему народу, его молитва исполнилась. Однако, преображение (божественная красота Асенет, ее образ божий) нестабильно и однажды дядя Асенет увидел ее не в преображенном виде, а опечаленную и утомленную. Он сообщил ей об этом и предложил омыть лицо водой. Асенет подходит к источнику воды и видит там себя в прежнем великолепии. Увидев это ее преображение в реальности, дядя в страхе и трепете падает перед ней на колени, что бывает при встрече человека с ангелом [7].
Второй вариант состоит в видении в зеркале или воде не своего, а чьего-то небесного двойника. Это поясняется притчей о человеке, зашедшем к брадобрею и увидевшем в зеркале, как мимо парикмахерской проходил царь. Брадобрей предложил ему оглянуться, чтобы увидеть царя, но человек ответил, что он его уже видел в зеркале. Согласно манихейским писаниям, так было с Элкасаем, руководителем религиозного движения последователей обряда погружения в воду, в которой воспитывался Мани. Еще до его прихода в это движение Элкасай дважды видел в источнике воды небесного двойника Мани [7].
Здесь я хочу поставить многоточие в пересказе концепции небесного двойника. Исходя из существования такого двойника у великого библейского персонажа, можно понять, что религиозный адепт мог вступить с ним в контакт и получать от него откровения о земной жизни его воплощения. Если своего небесного двойника можно увидеть, глядя в зеркало, но все же как бы другую свою ипостась, то тогда получение от него какого-то знания не выглядит, как двойственный процесс с медиумом. Когда последний сидит «тут», а дух, который ему нужен, где-то «там», на небесах. Скорее как в некоторый недвойственный процесс типа «тихо сам с собою я веду беседу», по-моему, это очень похоже на /21/.
Приложение. Пятое видение пророка Захарии.
Это приложение я включил сюда, потому, что описанное в книге пророка Захарии пятое видение с менорой, двумя оливковыми деревьями справа и слева от светильника, чашечками и трубочками в виде эмблемы размещено на сайте с работами школы Theophaneia (jewishrootsofchristianmysticism.com), а также встречается на публикациях серии «Иудейские корни христианской мистики» [9] и на сборнике А.А. Орлова [7]. В рамках моего проекта 1 главное в этом видении состоит в том, что его можно понимать, как образное представление технологии чудес с менорой и оливковым маслом, о чем дальше и пойдет речь, но уже от лица традиционных комментаторов, уделявших большее или меньшее внимание «технологичности» этого видения.
Интересно, что менора с двумя оливковыми ветвями справа и слева – это основные элементы герба государства Израиль.
О пятом видении пророка Захарии и его так сказать технологическом толковании известным протестантским священником-нонконформистом XVII в. М. Генри я узнал довольно давно, но не публиковал эту находку, т.к. планировал ее как Приложение в книге о чудесах маслоосаждений на объектах христианского почитания. Теперь появился совершенно неожиданный повод опубликовать ее раньше.
Пророк Захария – один из поздних малых пророков, который пророчествовал во время строительства второго иерусалимского храма (VI в. до н.э.) и был одним из последних иудейских пророков, а согласно [4], с поздними иудейскими пророками в мире вообще пророчества закончились /24/. Захарию относят к малым пророкам, т.к. в его книге 14 глав, а, скажем, в книге большого пророка Исайи (VIII в. до н.э.) – 66. Одна из особенностей иудейских пророчеств состоит в том, что по мере перехода от ранних пророков – первым был пророк Самуил, XI в. до н.э. - к поздним неопределенность, туманность пророчеств возрастает, поэтому у книги пророка Захарии нет общепринятого толкования ни в иудаизме [4], ни, соответственно, в христианстве (ср. [5], [6]). Эта неопределенность проявляется, в частности, в вопросе о том, к какому времени относить пятое видение (к ближайшему будущему, строившемуся второму храму или неопределенному будущему, третьему иерусалимскому храму).
Все пророки, кроме пророка Моисея, воспринимали откровения своего бога во сне или в сноподобном трансе. Только пророк Моисей общался с Яхве в состоянии сознания нормального бодрствования. Полученные во сне или сноподобном трансе пророчества имели образную форму, по поводу которой пророк мог, не просыпаясь, получить от бога или ангела-толкователя голосовые разъяснения. Стоит отметить, что со времен скинии, когда Яхве определил в том числе и все детали одежды священников в храме, в нагруднике первосвященника находились урим и туммим, два камня, при помощи которых первосвященник и царь могли узнать волю бога по интересующему их или народ вопросу. Однако, этот «прибор» не мог дать развернутый ответ, только «да-нет», например, начинать войну или нет [4].
Основной функцией всех иудейских пророков было воспитание народа Израиля, возвращение его к своему богу от идолопоклонства, прекращение грехов и т.д. Кроме этого, их функциями были обращение к царям, советы им и предсказание будущего. Если пророки обвиняли народ в чем-то, то это не значит, что весь народ был таким, достаточно было и не большой, но шумной, заметной группы отступников [4]. По схеме «если-то» в случае неповиновения народу грозили кары. Важно понимать, что пророки должны были передавать то, что им говорил их бог, а это далеко не всегда совпадало с тем, что хотели слышать окружающие, в т.ч. и цари, поэтому жизнь многих пророков была тяжелой, их не любили ни цари, ни народ /25/.
Для поздних пророков в контексте возможности разрушения или уже собственно разрушения первого храма характерен не только негатив (обвинения народа в богоступничестве и угрозы кар), но и позитив в виде обетования окончательного избавления во времена мессии и третьего храма [4]. Отсюда и происходит толкование пятого видения пророка Захарии, как относящегося к будущему третьему храму.
Исторический фон деятельности пророка Захарии таков. В 586 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор покорил иудеев, разрушил первый иерусалимский храм, построенный около Х в. до н.э. библейским царем Соломоном, сыном царя и пророка Давида. В 539 г. до н.э. персидский царь Кир победил вавилонян и издал указ, который разрешал иудеям вернуться домой и построить новый храм, восстановить Иерусалим. Еще до завоевания Вавилона персами дискриминация иудеев как пленников фактически прекратилась, что дало им возможность активно включиться в экономическую и общественную жизнь завоевавшей их державы, а некоторым из них даже занять высокие посты. Иудеи и в плену продолжали чтить Яхве, многие исследователи возводят возникновение синагог именно к этому времени, когда чувствовалась необходимость собраний даже в отсутствие иерусалимского храма - средоточия религиозной жизни иудеев (pravenc.ru). Не смотря на такую не самую плохую жизнь в плену гордые иудеи в качестве окончательного избавления устами своих пророков мечтали о том, что когда придет мессия, то среди прочих благ будет и то, что не-евреи не будут управлять евреями. Это, собственно, и произошло с образованием государства Израиль через более чем 2000 лет со времени строительства второго иерусалимского храма.
Захария был родившимся еще в вавилонском пленении внуком одного из главных иудейских священников, которые вернулись из пленения вместе с первосвященником Иисусом и вождем иудеев Зоровавелем. Последний был персидским наместником Иудеи, происходившим из рода царя Давида. В первом иерусалимском храме, построенном около Х в. до н.э., еще был ковчег завета и при освящении храма облако славы Яхве опустилось на храм, как и на скинию. Согласно Талмуду, в первом храме регулярно происходило десять чудес, связываемых раввинами с заботой Яхве о своем народе. Во втором же храме ковчега завета уже не было, как и этих десяти чудес /26/. Более того, утверждается, что второй храм – это всего лишь переходная ступень между первым храмом и будущим третьим, что это «памятник первому храму» [4].
Свое пророческое служение Захария начал во второй год царствования Дария, в 520 г. до н.э. Дарий благоприятствовал продолжению строительства храма и восстановлению Иерусалима, но обратившиеся во время его приостановки к постройке своих домов иудеи так увлеклись этим, что и при появлении возможности продолжать строить храм оставались равнодушными к нему. Тогда Яхве воздвиг сначала пророка Аггея, а через два месяца после него пророка Захарию. Центральным вопросом деятельности их обоих было строительство второго иерусалимского храма. Аггей укорял Зоровавеля с первосвященником Иисусом и народ за медленность в его построении и был услышан - строительство несколько ускорилось. Медленное строительство второго храма и пророчества Аггея, таким образом, были историческим фоном пророчеств Захарии.
Книга пророка Захарии состоит из двух очень разных частей, согласно pravenc.ru, первая содержит пророчества о восстановлении Иерусалима и храма, а вторая – пророчества после построения храма. Согласно же [4], первая содержит пророчества о третьем храме, а не только о втором. Датировка первой части облегчается указанием в ней исторических личностей и дат времени жизни пророка Захарии. Большинство западных ученых относят написание второй части ко времени после смерти пророка (pravenc.ru). Пятое видение описано в первой части.
Бл. Иероним (4 - 5 в., церковный писатель, создавший канонический латинский текст Библии) говорил о книге пророка Захарии, что «в ней переходим от таинственного к таинственному, в облако Моисеево. ...» (azbyka.ru) Символический характер пророчеств, множество видений, порождают большую трудность в их понимании. Иудеи отлагают точное объяснение пророчеств Захарии до «пришествия самого Учителя истины», т.е. до прихода мессии (azbyka.ru, [4]).
Книга начинается так: «В восьмой месяц второго года царствования Дария было слово Господне Захарии, сыну Берехьи, внуку Иддо: «Господь сильно прогневался на ваших отцов. Потому передай народу слова Господа Воинств: «Вернитесь ко Мне, - призывает Господь Воинств, - и Я к вам вернусь, - Не уподобляйтесь вашим отцам». К ним издревле взывали пророки, передавали им слова Господа Воинств: «Не ходите более путями неправедными и оставьте злые дела свои» - но не послушали они, не вняли Мне» (Зах. 1.1-4) – и так далее.
Помимо слов бога у Захарии также были видения, составляющие большую часть книги вместе с их разъяснениями. Видения появлялись не по его инициативе и были ему малопонятны, но при нем был ангел /27/, который разъяснял их значение. Непонятливости пророка Захарии есть альтернативная интерпретация. Он, по-видимому, был скромным человеком и поэтому часто просил у ангела разъяснений, т.к. ему, как пророку, надо было потом все это пересказать людям и поэтому ему было лучше опираться не на свое понимание видений, а на разъяснения ангела [4]. На мой взгляд, скромность пророка Захарии нужна Э. Нездатному еще и потому, что в иудаизме пророк Даниил, чья книга включена в ВЗ, как и книга пророка Захарии (т.е. для христиан он пророк), не считается пророком, причем именно из-за того, что он не понимал видения, которые ему показывались [4].
Интересующее нас видение, которое считается пятым, и сопутствующий разговор с ангелом таковы, привожу 4 главу книги пророка Захарии полностью в синодальном переводе:
1. И возвратился тот Ангел, который говорил со мною, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его.
2. И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его;
3. и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее.
4. И отвечал я и сказал Ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой?
5. И Ангел, говоривший со мною, отвечал и сказал мне: ты не знаешь, что это? И сказал я: не знаю, господин мой.
6. Тогда отвечал он и сказал мне так: это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф.
7. Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? ты – равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: «благодать, благодать на нем!»
8. И было ко мне слово Господне:
9. руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам.
10. Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?
11. Тогда отвечал я и сказал ему: что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его?
12. Вторично стал я говорить и сказал ему: что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?
13. И сказал он мне: ты не знаешь, что это? Я отвечал: не знаю, господин мой.
14. И сказал он: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли.
Сложность понимания этой главы очевидна с первого смыслового блока: пророк по просьбе ангела описывает, что он видит светильник с дополнительными элементами, светильник+, но затем спрашивает «что это?», чем удивляет ангела, но пророк подтверждает, что не понимает. Это очень интересный и важный момент, поясню его на таком бытовом примере. Если нам показывают кисть руки с четырьмя пальцами, прижатыми к ладони, и большим пальцем, направленным вверх, то в соответствующих культурах все понимают значение этого жеста: здорово, отлично. Однако, к чему он относится, понимает тот, кто его показывает, а воспринимающий его должен догадаться об этом из общего контекста. В культурах, где этот жест не принят, его значение не понимают, но прекрасно видят конфигурацию самого жеста. К чему относился вопрос пророка Захарии, к значению самого видения (что это?) или к тому контексту, в котором оно было дано? Ангел отвечает относительно второго, предполагая, что перовое пророку известно.
Для начала посмотрим, что подсказывает синодальный перевод ВЗ ссылками к стиху 4.2, параллельными местами в Библии, с которыми ассоциируется этот стих для МП РПЦ и не только для него. Посмотрим, как конструируется смысл стиха параллельными местами. Предлагается посмотреть стих 25.31 в книге Исход, где Яхве дает наставления, как сделать менору, светильник для скинии, походного храма древних евреев, с которым они почти 40 лет скитались по пустыне. Тем самым утверждается, что пророк Захария видел именно менору+. Интересно, что протестантская Библия короля Якова ничего не рекомендует в связи с этим стихом. Хотя дальше, по стиху 4.3, а также стихам 4.11-14 она, как и синодальный перевод, рекомендует обратиться к Откр. 11.4. Таким образом, у составителей Библии короля Якова в 1611 г., а также трех ее редакторов на протяжении 350 лет, в отличие от МП РПЦ светильник+, пятое видение пророка Захарии не ассоциируется именно с менорой из скинии. Это, с моей точки зрения, интересный и важный нюанс, т.к. чудесная самодостаточность меноры+ в отношении оливкового масла, которую, как мы поймем чуть дальше, видят многие комментаторы, обнаружилась не в скинии и не в первом иерусалимском храме, где за горением светильника, за нужным для этого количеством оливкового масла в нем следили священники, а только во втором храме, строительством которого и занимался Зарувавель.
Прот. Павел Образцов в своей работе, полностью посвященной книге пророка Захарии, полагает, что пророк действительно не понял, что он видит менору+ (по аналогии с приведенным примером, конфигурацию жеста все, конечно, видят, но не все могут понять его значение). Причину этого он объясняет следующим образом. Пророк Захария происходил из священнического рода и хорошо знал контекст использования меноры в храме и скинии: святая святых, священники, исполняющие ритуалы, воскурения, жертвоприношения и т.д. Ничего этого не было в этом видении, а были два оливковых дерева и незнакомые дополнительные конструкционные особенности [6]. По мнению же раввина Э. Нездатного [4], пророк Захария понял, что видит менору+, но по скромности и по причине его функции, как пророка, попросил у ангела разъяснений.
По поводу смысла показанного есть две основные возможности: 1) светильник+ в основном означает что-то другое [8] и 2) светильник+ обозначает светильник+, как чудесную технологию, и одновременно что-то другое [3], [5].
В целом первую интерпретацию легко понять, т.к. ангел сказал, что видение светильника+ - это слово бога к Зарувавелю, а когда в конце пророк его спрашивает о двух оливковых ветвях, то он отвечает о двух помазанниках (людях). Следовательно, нужен более широкий контекст, чтобы понять это «слово». Вот комментарий из Толковой Библии Лопухина к 4.2:
«По толкованию Кейля, семь лампад представляют образ избранного народа, который светит пред Господом светом своего богопознания и освещает тьму языческого богоневедения. Самый светильник, в таком случае, знаменует внешнее устройство ветхозаветной церкви; а елей, поддерживающий горение в лампадах, и проистекающий от них свет – символы Духа Божия. Светильник, виденный пророком, имеет особенные приспособления для того, чтобы свет его лампад никогда не угасал за недостатком елея, знаменующего оставляющую Церковь силу Духа Божия. В существенных чертах, изложенное понимание, по св. Ефрему, «златый свещник... означает царское достоинство, на котором все держится; светильце верху его означает священство. Две маслины, из которых одна – на правой стороне светильника, а другая – на левой, означают двух правителей народа иудейского – Иисуса и Зоровавеля, из которых один помазан на царство, а другой – на священство. Под семью светильниками св. Ефрем разумеет трех послепленных пророков и лиц, упоминаемых в Зах. 6.10»
Хотя конструкционные особенности светильника+, делающие его неугасимым без помощи людей, не остались не замеченными и в этом комментарии, но они не главное в нем. Комментатор не говорит: «О, да это же образ технологии чудес с менорой и оливковым маслом во втором иерусалимском храме! Там же именно это и происходило: оливковое масло чудесным образом не убывало в меноре и храмовый светильник светил без помощи людей. А то, что оливы находились не рядом с менорой, а где-то за пределами храма - это совершенно не важно». Для этих комментаторов главное, что светильник обозначает что-то другое.
Рассмотрим теперь более подробно ответ ангела на уточняющий вопрос пророка о двух оливковых деревьях с обеих сторон светильника, которых ангел назвал «двумя помазанными елеем, предстоящими Господу всей земли». Согласно [4], возможны два варианта перевода: «два помазанника, двое сыновей масла» были поставлены господином земли или же они стоят, как господа всей земли. Интересно, что пророк Захария не спросил у ангела, что это за помазанники, т.к., согласно [4], это знают все, поэтому пророк и не стал уточнять. Все иудеи из покон веков знают, что двумя помазанниками являются первосвященник и царь [4]. Если речь идет о ветхозаветной церкви, то такой же интерпретации придерживается и М. Генри [5].
Для полноты картины конструирования библейских смыслов не могу не упомянуть, с кем ассоциируются две оливковых ветви в светильнике+ и эти два помазанника в синодальном переводе и в Библии короля Якова. Как я уже упомянул выше, судя по ссылкам к соответствующим стихам, читателям рекомендуется обратиться к Откровению Иоанна Богослова 11.4 «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли». Речь идет о двух людях, которые прямо названы двумя маслинами и двумя светильниками и которые пророчествовали 1260 дней, после чего начали происходить ужасные вещи. Тех, кто от Зах. 4.3 направил к Откр. 11.4, не смущает, что в пятом видении пророка Захарии есть только один светильник, а в Откр. 11.4 их два. Для меня, как любопытствующего дилетанта, это совершенно неожиданный и нетривиальный ход мысли, ведь один светильник – это не два светильника.
Однако, кто же эти грозные двое в Откр. 11.4?
Из 12 комментариев к этому стиху на ekzeget.ru в шести это пророк Илия и Енох, которые были вознесены живыми на небо. В некоторых комментариях предлагается не единственная интерпретация, а некоторые ничего не предлагают. Также предлагаются интерпретации царя и первосвященника (дважды), двух народов (иудеи и язычники), два завета (ВЗ и НЗ), два пророка.
Теперь рассмотрим самый интересный случай, когда описанная в примере конфигурация пальцев понята, как жест «здорово, отлично», но не вполне очевидно только, к чему он относится. Или тот случай, когда светильник+ - это чудесная технология самодостаточности меноры, которая в то же время означает еще что-то. Согласно [4], в этой главе, как и в предыдущей речь идет о будущем третьем иерусалимском храме во времена мессии Израиля. Поэтому, с одной стороны, светильник+ показывает, что светильник в третьем храме будет гореть сам: без помощи людей оливковое масло из оливок на оливковых деревьях будет чудесным образом отжиматься, чудесным образом поступать в чашу над светильником и затем пополнять его лампады. Но в то же время светильник+ - это и символ самого третьего храма, во времена которого вся материальная жизнь будет очень легкой, многие вещи будут происходить как бы сами собой. Более того и третий храм будет построен не людьми, а как бы сам собой. (Замечу от себя, что иудеи дважды обожглись на рукотворных храмах, третий раз не хотят.)
На портале toldot.ru, где раввины рассказывают об иудаизме и общаются он-лайн с народными массами, прочитал как-то такой вопрос, почему иудеи до сих пор не построили третий храм? Первый ответ традиционный: он будет построен в конце времен, когда придет мессия. Второй религиозно обоснован: иудеи не чисты и поэтому третий храм не может быть построен. Третий вполне в духе [4]: третий храм спустится с небес.
Теперь, собственно, то, ради чего я все это затеял: комментарий к светильнику+ священника-нонконформиста XVII в. Мэтью Генри /28/. То, что это некое чудесное действо, в котором масло в светильник поступает чудесным образом, без помощи людей, упомянуто даже в комментарии Толковой Библии, о приборе упоминает и прот. Павел Образцов. Более развернуто эту технологию, но в применении к будущему третьему иерусалимскому храму относит и [4]. Пророк Захария не мог знать, что такое прибор или технология, в XVII в. эти понятия уже «забрезжили» в умах образованных людей. В девяти комментариях к описанию светильника+ на ekzeget.ru приборной интерпретации нет, хотя три из них относительно современные, в культурно-историческом комментарии сказано, что светильники такой сложной конструкции при раскопках не найдены.
Приведу относительно большую цитату из комментария М. Генри, в которой сначала дается общая оценка этой главы, а также часть, касающуюся светильника+ (весь комментарий к главе 4 можно посмотреть на bible.by/matthew-henry/):
«В данной главе представлено еще одно благоприятное видение, которое, как было пояснено пророку, содержало в себе много истин для ободрения народа Божьего, оказавшегося в стесненных обстоятельствах и таких трудностях, что они считали свою ситуацию беспомощной; они думали, что храм никогда не будет построен, а город — вновь населен. Поэтому цель данного видения — показать, что Бог Своей силой совершит это дело, даже если помощь друзей будет очень незначительной, а сопротивление врагов — весьма сильным.
…
II. Что из себя представляло откровение, к которому его так готовили. Ангел спросил его: «Что ты видишь?» (ст. 2). Возможно, когда его разбудили, он не обратил бы внимания на то, что было открыто ему в видении, если бы подобным образом его не побудили осмотреться вокруг. Когда он внимательно огляделся, то увидел светильник весь из золота и такой, как раньше стоял в храме и должен был появиться в этом храме в должное время. Церковь — это светильник, поставленный для того, чтобы освещать этот темный мир и излучать для него свет божественного откровения. Свеча принадлежит Богу, а Церковь — всего лишь подсвечник, но весь сделанный из золота, что означает его высокую стоимость и превосходство Церкви Божьей. Этот золотой светильник имел семь лампад, отходящих от него, и столько же трубочек, издающих огонь и сияние. Иудейская Церковь была одна, и хотя иудеи были рассеяны, но, возможно, они имели синагоги в других странах; и как бы много лампад ни было, они принадлежали одному светильнику. Теперь же, во времена Евангелия, Христос является; центром единства, а не Иерусалим или какое-то еще место, и поэтому семь отдельных церквей представлены не как семь лампад, а семь «отдельных золотых светильников (Откр 1:20). Этот подсвечник имел одну чашу, или общую емкость, расположенную наверху, куда постоянно поступал елей, и оттуда по семи трубочкам или каналам он распределялся семи лампадам; то есть далее без каких-либо приспособлений они получали елей, как только он заканчивался (так же, как происходит в чернильной ручке); эти лампады никогда не испытывали недостатка, равно как и избытка, и поэтому их огонь всегда горел ясно. Чашечка наверху также постоянно пополнялась без применения человеческой заботы, ибо (ст. 3) он увидел две маслины по разные стороны от светильника, которые были такими тучными и плодородными, что постоянно в большом количестве изливали елей в чашечку, которая с помощью двух больших трубочек (ст. 12) распределяла елей в меньшие чашечки, а оттуда — в лампады. Поэтому никто не должен был ухаживать за этим светильником, чтобы обеспечивать его елеем (он не дожидался человека и не нуждался в помощи сынов человеческих). Цель данного видения — показать, что Бог легко может (и часто так и поступает) исполнить Свои благодатные планы, касающиеся Его Церкви, благодаря Своей мудрости и силе, не применяя искусство или труд человека, и хотя иногда Он использует инструменты, но на самом деле никогда не нуждается в них и не привязывается к ним; Он может совершить Свое дело без них и, скорее, так и сделает, чем оставит его несделанным».
Как видим, протестантский священник-нонконформист XVII в. М. Генри понял светильник+, как технологию, действующую без помощи людей. Я использую слово «технология», а не «прибор», потому что прибор – это, скажем, современный утюг, но утюг вместе с электрической цепью, добычей и распределением электроэнергии – это, как минимум, технология. Жаль, что М. Генри при этом не упомянул о двух чудесах с менорой и оливковым маслом во втором иерусалимском храме, построением которого и занимался Зарувавель и которые соответствуют тому, о чем он писал: пополнение меноры оливковым маслом может происходить и без помощи людей. Из высказывания М. Генри, что Захария «увидел светильник весь из золота и такой, как раньше стоял в храме и должен был появиться в этом храме в должное время» можно понять, что Генри относил это видение к строящемуся второму храму.
Особенность его комментария состоит в том, что он не рассматривает четвертую главу с этим видением, как разъяснение видения в предыдущей главе. В отличие от него, согласно [4], видение со светильником+ – это разъяснение к видению третьей главы, которое пророк Захария не понял. К такому выводу можно прийти, исходя из того, что в четвертой главе используются ключевые понятия из видения предыдущей главы: камень, очи.
Что же это за камень и что это за очи?
Согласно [4], по отношению ко второму храму речь в предыдущем видении пророка Захарии шла о том камне, который закладывался в фундамент храма при церемонии начала его строительства. Это сделал первосвященник Иисус, нарисовав на нем семь глаз. Глаз - это орган наблюдения, то чем смотрят за миром. Бог, грядущий мессия присматривает за нашим миром, который устроен таким образом, что бог наверху, а мир внизу и божественное влияние на мир передается через промежуточные уровни. Семь глаз – это число планет-органов удаленного управления нашим миром помимо физических законов, которые по воле бога управляют миром [4]. Как известно, до 2006 г. в солнечной системе было 9 планет, но астрономы перестали считать Плутон планетой и теперь вместе с Землей их стало 8 и, соответственно, 7 планет - современных «органов удаленного управления» бога иудеев нашим миром [3].
В эпоху третьего храма, время которой пророками не определено, но указаны некоторые ее признаки, мир будет устроен по-другому. «Сейчас эти глаза – планеты, а в третьем храме они будут над нами, т.е. будет другая связь с всевышним» [4]. Более того, для строительства третьего храма закладной камень второго храма, сейчас находящийся где-то в храмовой горе Иерусалима, сам «выйдет» наружу и семь глаз на нем резьбой по камню выгравирует уже сам мессия, но в то же время в эпоху третьего храма эти органы наблюдения будут «над нами». А храм, как я уже писал, будет строится сам собой, что и символизирует самодостаточность меноры+ [4].
Итак, возможность технологического толкования пятого видения пророка Захарии в той или иной мере усматривают многие комментаторы, если не все, как в иудаизме, так и в христианстве. Мне нравится предполагать, что эта технология начала работать уже во втором храме, хоть и не постоянно и перестала работать со смертью Шимона Праведного, несмотря на то, что сами раввины и храмом-то его толком не считают, рассматривая как переходную стадию от первого храма к будущему третьему во времена прихода их мессии. Ну вот Яхве и начал отлаживать будущую технологию уже на этой переходной стадии.
Как известно, христиане, в отличие от иудеев, приняли Иисуса Христа, как мессию. На мой взгляд, поэтому можно ожидать продолжения действия этой технологии и в христианстве, но в несколько измененном виде чудес маслоосаждений. Конкретный образ божественного присутствия в виде света меноры сменился конкретными священными изображениями в христианских храмах, домах мирян и т.д.
Примечания.
/1/ Согласно azbyka.ru, слово «теофания» (богоявление, theophany) состоит из двух слов «бог» и «показывать». А.А. Орлов, стоящий у истоков школы Theophaneia, духовный ученик ее основателя, иеромонаха Александра Голицына, в своем русскоязычном ЖЖ пишет название школы, как «Теофанейя», также и в статье о нем в Википедии, которую он, по-моему, написал сам. Я бы читал Theophaneia, как теофанея, в результате я решил оставить англоязычное название, т.к. основатель школы, потомок князей Голицыных, как и А.А. Орлов и сама школа в США, подавляющее большинство работ ее авторов написано на английском. Это слово придумали не они, так называлось, в частности, одно немецкое периодическое издание близкой тематики, выходившее, кажется, с 1940 г.
/2/ Цитата взята с главной страницы онлайн энциклопедии «4 Енох» по иудаизму второго храма и истокам христианства и ислама (4enoch.org). Этот источник появился в моем поле зрения, на моем «маршруте» проекта 1 благодаря А. Орлову, духовному ученику архиепископа Александра Голицына. Орлов - активный участник международного Семинара Еноха /3/, который начал свою работу в 2001 г., а «4 Enoch» – это «культурное мероприятие семинара» с 2009 г., на сайте представлен всесторонний обзор истории исследований, «включая тысячи книг, отредактированных томов, произведений искусства и художественной литературы, а также биографии авторов». Цифра «4» в названии этой онлайн энциклопедии происходит из того, что известно три апокрифические книги Еноха, которые в специальной литературе обозначаются 1 Enoch, 2 Enoch, 3 Enoch, - отсюда 4 Enoch, исследование всей енохической литературы.
Школа Theophaneia и Семинар Еноха - ровесники, первую основал иеромонах Александр Голицын, долгое время преподававший в качестве профессора в Маркеттском университете (США), а второй, как и онлайн энциклопедию «4 Enoch» - Gabriele Boccaccini (1958 г.р.), американский ученый итальянского происхождения, получивший свою PhD по иудаизму в Италии и с 1992 г. работающий в США, профессор университета в Мичигане (США). Семинар Еноха – это более многочисленное международное академическое сообщество, чем школа Theophaneia: за 20 лет в нем участвовало более 200 ученых из 22 стран мира, больше половины участников из США, Израиля и Германии, есть один из России.
Благодаря «4 Enoch» можно легко понять, как это международное академическое сообщество, оценивает исторический масштаб, влияние енохической литературы. «Последние пятьдесят лет критических исследований привели к убедительным доказательствам древнееврейского многообразия (…). То, что когда-то описывалось как теологический монолит, теперь обычно представляется как разнообразный и живой мир, из которого возникли как христианство, так и раввинский иудаизм в различных конкурирующих выражениях. Современное «повторное открытие» енохического иудаизма добавило важный компонент к такому разнообразию. В то время как многие современные ученые согласились бы с тем, что енохический иудаизм был «отличительной» формой древнего иудаизма, споры о том, что было «отличительным» в енохическом иудаизме, сегодня столь же открыты и оживлены, как и прежде» (4enoch.org). Иудаизм, появившийся в период второго храма, назван раввинским, поскольку раввины считают, что в этот период пророки исчезли, а вместе с ними и знание их бога, остались только вера в него и мудрость [4]. Они в первую очередь воплощены в раввинах.
Профессор G. Boccaccini далее утверждает: «Енохический иудаизм действительно был движением инакомыслия. С помощью мифа о падших ангелах енохиане создали «контр-нарратив», парадигму разрушения, которая изменила моисеев «главный нарратив» порядка. Однако инакомыслие Еноха было вызвано не прямой критикой Моисеевой Торы, а признанием того, что восстание ангелов затруднило людям соблюдение любых законов (включая Моисееву Тору) во вселенной, которая теперь разрушена присутствием зла. … енохиане никогда не пытались «заменить» Тору Моисея. Они не соперничали с Моисеем, они просто жаловались. Они сосредоточили свое внимание на неспособности людей соблюдать Тору как следствие распространения зла. Для этого мира не было альтернативной Енохической галаки, не было Енохического кодекса чистоты, не было Енохической Торы; всякая надежда на искупление была отложена до конца времен» (там же). Понятно, что порядок Моисея включает раскаяние в нарушении законов Торы и прощение, иначе жертвоприношения не имели бы смысла.
Я привел эту длинную цитату из «4 Enoch» в том числе и потому, что выделил в отдельный пункт работу А. Орлова «Кто дал Тору пророку Моисею?», в которой он показывает наличие полемики между моисеевой и енохической традициями. В том числе и в связи с ответом на этот вопрос. Енохиане намекали на то, что Тору Моисею дал вовсе не Яхве, а Енох, трансформировавшийся в одного из высших ангелов, в Метатрона. С точки зрения гипотезы продолжающегося палеоконтакта это очень интересно, т.к. в ее основе лежит убеждение в том, что пророк Моисей общался не с Шекиной Творца всего сущего, а с разумным существом рангом ниже Творца, «представителем высокоразвитой цивилизации» (А.Ю. Скляров). Традиция Еноха предлагает исключительно интересный вариант, т.к. получается, что наши творцы брали особо выдающихся хомо сапиенсов на «курсы повышения квалификации», а потом посылали их обратно на Землю учить своих бывших собратьев уму-разуму. Мудро. Экономично и эффективно.
/3/ Андре;й Алекса;ндрович Орло;в (род. 1960, Москва) — советский и американский социолог культуры, библеист, специализирующийся по раннему христианству и иудаизму (andreiorlov.com). О своем образовании на своем сайте сообщает следующее:
• Доктор Философии, Marguette University 2003. Ветхозаветное Богословие. Ветхозаветные апокрифы. Диссертация: From Patriarch to the Youth: The Metatron Tradition in 2 Enoch. Научный
• Магистр Богословия, Abilene Cristian University (Abilene, TX), 1997.
• Магистр Наук, Abilene Cristian University (Abilene, TX), 1995. Новозаветное Богословие.
• Кандидат Социологических Наук, институт социологии РАН (Москва, CCCP), 1990. Диссертация: Дескриптивная Феноменология Игровых Структур. Научный Руководитель: Профессор Б. А. Грушин. Научный Оппонент: Профессор Ю. А. Левада.
• Факультет Журналистики, МГУ им. М.В. Ломоносова (Москва, СССР), 1986.
Два сообщества библеистов, в которых он активно участвовал, оказали на него влияние: «Новая школа истории религий» (группа североамериканских и британских ученых) и Семинар Еноха, выводы которого часто бросали вызов существующему научному консенсусу. Орлов руководил 5-й сессией Семинара, на которой присутствовали 55 ученых из 16 стран мира. На протяжении всей научной карьеры одним из самых существенных направлений его научного поиска была попытка осмыслить важность иудейских корней ранней христианской мистики и ее глубокой связи с иудейской апокалиптикой. Одним из результатов чего явилась богословская школа Theophaneia, основатель которой Александр Голицын является учителем и духовным наставником Орлова.
В онлайн энциклопедии «4 Enoch» /2/ по иудаизму второго иерусалимского храма, истокам христианства и ислама на странице с биографией А.А. Орлова отмечены 13 его монографий 2005-2021 гг., 5 сборников под его редакцией и многочисленные статьи.
/4/ В пункте, посвященном синергийной антропологии в статье «Образы тела, пространства и предметов» (см. сборник проекта 1) речь шла о том, что эта трансформация связывается с изменением энергийной конституции человека, которая происходит в результате некоего предельного опыта. На завершающих стадиях у практика изменяется восприятие и он ощущает в себе неконтролируемую им силу, Определение духовных практик в синергийной антропологии заканчивается утверждением, что именно эта трансформация отличает их от многообразных психотерапевтических техник самосовершенствования.
/5/ Литература Хехалот – это тексты, составленные еврейскими мистиками во 2—7 веках и посвящённые описанию высших миров, небесных чертогов, ангелов и престола божьей славы. Они являются одним из древнейших источников каббалы. Мистика Хехалот рассматривается школой Theophaneia, как неотъемлемая часть традиции небесных путешествий, начало которой может быть возведено к вознесениям патриархов и пророков, описанных в ранних иудейских апокалиптических произведениях.
/6/ Еще более удивительны, чем такой порядок творения, его объяснения комментаторами, начиная со II и до ХХ в., собранными на ekzeget.ru. Похоже, что не зависимо друг от друга их Творец всего сущего выбрал такой порядок для того, чтобы показать своим будущим оппонентам, «кто в доме хозяин», т.к. оппоненты хотели бы, чтобы сначала были светила, а потом растения на суше. Св. Василий Великий (IV в., один из отцов церкви): «Но солнца и луны еще не было, дабы не ведущие Бога не именовали солнца начальником и отцом света, и не почитали его зиждителем земных произрастаний». Аналогично св. Иоанн Златоуст (IV – V в., один из трех вселенских учителей и святителей): «По причине имевшего возникнуть многобожия и лож¬ного почитания солнца, луны и звезд». Аналогично св. Феофил Антиохийский (II в., раннехристианский апологет) - в ожидании «бредней суетных философов», у которых «произведения на земле рождаются от светил». Аналогично свящ. Даниил Сысоев (современник): «Для этого и растения созданы раньше светил, чтобы эволюционисты не думали, что Солнце-творец жизни». Проблема видна невооруженным глазом, надо всего лишь посмотреть в ее сторону: христианские апологеты бьются за свою истину 18 веков и особенно сейчас их оппоненты особенно сильны.
/7/ В Талмуде указано, кто именно три раза в год должен совершить паломничество в Иерусалим, я приведу полный перевод Mishnah Hagigah 1.1, т.к. в [12] приведен не полный: «[В стихе говорится: «Три раза в году каждый из ваших мужчин будет являться перед Господом, вашим Богом, в том месте, которое Он выберет: на Праздник Мацот, и на Праздник Недель, и на Праздник Суккот» (Второзаконие 16:16).] Все должны быть замечены в Храме [на трех праздниках], за исключением глухих, умственно отсталых, несовершеннолетних, лиц неопределенного пола, андрогинных, женщин, рабов, которые не были освобождены, хромых, слепых, больных, пожилых людей и тех, кто не может совершить паломничество на собственных ногах. Кто [считается] несовершеннолетним? Тот, кто не способен сесть на плечи своего отца и подняться из Иерусалима на Храмовую гору; [это] мнение Школы Шаммая. Но Школа Гиллеля говорит: Тот, кто неспособен держать своего отца за руку и подняться из Иерусалима на Храмовую гору, как сказано, «Три праздника» (Исход 23:14) [букв., три ноги, то есть три раза пешком, следовательно, применимо только к тем, кто может ходить]» (emishnah.com). Синодальный перевод Втор. 16:16: «Три раза в году весь мужской пол должен являться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками».
Больше никакие запреты в Mishnah Hagigah 1.1 не обсуждаются, дальше речь идет о другом. В этом списке интересно не только упоминание больных людей, из чего следует, что чудесные исцеления от встречи с иудейским богом не ожидаются, а также женщин. В Торе есть специальный запрет на пребывание в храме женщин в состоянии нидда, но не женщин вообще и в праздники. Не понятно также, почему имеющие затруднения с ходьбой упоминаются дважды.
/8/ На своем сайте (aprildeconick.com) Э. ДеКоник сообщает о себе следующее, помимо полученных грантов и премий: Isla Carroll and Percy E. Turner профессор Нового Завета и раннего христианства с 2006 г.; завкафедрой религии в Университете Райса 2013-2019; директор ГЭМ-сертификата (гностицизм, мистицизм, эзотеризм) в том же университете, директор программы магистратуры того же университета и т.д. Она также - со-основательница и исполнительная редактор журнала GNOSIS: Journal of Gnostic Studies (Leiden: Brill) с 2015 г.; она входит в редакционный совет журнала Journal of the American Academy of Religion (Oxford: Oxford University Press) с 2019 г.; редакционный совет Nag Hammadi and Manichaean Studies (Leiden: Brill) с 2008 г.; председатель Общества библейской литературы, 2016-2018; замредактора междисциплинарного справочника Макмиллана по религии, десять томов, 2016 г.; преподаватель Центра изучения женщин, гендера и сексуальности Университета Райса с 2006 г.
Список не полон, свое научное кредо ДеКоник формулирует так: «Поскольку создание истории лежит на пересечении памяти и опыта, культуры и познания, общества и личности, я рассматриваю тексты древних религий как продукт работы мозга и тела человека, а также сообщества людей. Итак, я историк, чья работа основана на когнитивной социологии. Мои исследования и преподавание посвящены привлечению замолчавших голосов религиозных людей и сообществ, которые были оставлены в прошлом или отвергнуты, когда христианство появилось как новая религия. Я хочу вернуть старые истории к жизни в надежде, что мы будем помнить, уважать и даже учиться на них, когда будем писать о наших историях о христианстве для будущих поколений. … Я исследую все: от женских проблем в библейских и апокрифических текстах до шаманских практик в литературе Наг-Хаммади и новых религиозных движений с гностическим влиянием».
/9/ «Представьте в центре солнца, в ослепительном блеске его полуденных лучей, лицо человека, который разговаривает с вами. Вы видите движение его губ и меняющееся выражение его глаз, вы слышите его голос, вы чувствуете, как кто-то хватает вас за плечи, но вы не видите рук, вы даже не видите себя или его фигуру, но только слепящий свет» [26].
/10/ В статье «О раннем иудейском и христианском мистицизме» (см. сборник проекта 1) я писал, что моей эпистолярной деятельности на proza.ru могло и не быть, если бы в свое время, после знакомства с идеями А.Ю. Склярова о том, что в книге Исход описан палеоконтакт, я не посмотрел в ютубе лекцию буддийского монаха чешского происхождения и католического родительского воспитания Asin Ottama «UFO and Buddhism». Он тоже полагает, что в ВЗ описан палеоконтакт, но не в книге Исход, а именно в видении пророком Иезекиилем Меркавы, колесницы с троном, на котором сидела человекоподобная фигура. Библеисты, «переплывшие» «море» соответствующей литературы, рассматривают это видение, как ключевое для целой традиции иудейского мистицизма.
/11/ Шекина или Шхина – иврит, буквально пребывание, проживание. «В Талмуде и раввинистической литературе Божественное присутствие, одно из имен Бога, означающее имманентное присутствие Бога в мире» (eleven.co.il). Ветхозаветный бог трансцендентен миру, в частности, пространству и времени, он неприступен, непосредственно не доступен своему творению. Эта недоступность и неприступность ставит под вопрос все ветхозаветные богоявления, о такой категоричной позиции учителя Запада, бл. Августина писал А. Голицын в [23]. Если он такой трансцендентный, то кто же тогда являлся людям в ВЗ? Еврейская онлайн энциклопедия пишет, что Шхина, Шекина - это термин Талмуда и литературы раввинов, т.е., в частности, его нет в ВЗ. Я это пониманию так, что иудейские мудрецы лучше всех понимали эту проблему невозможности быть в мире трансцендентному, неприступному, недоступному людям богу и для того, чтобы оправдать богоявления в ВЗ придумали своему богу имя – Шхина. С таким именем он по определению имманентен миру, т.е. всегда и везде в нем. Эта невозможность соединения неприступного бога-творца всего сущего и мира в христианстве проявилась в необходимости соединить две природы Иисуса Христа: человеческую и божественную – при условии единства его личности. По-моему, отцы церкви поступили по существу дела также, как и иудейские мудрецы: просто постулировали то, что считали нужным в более-менее приемлемой формулировке. Две природы Иисуса Христа что называется «по определению», которое в христианстве называется догматом, «не слиянны и нераздельны» (халкидонский орос). Понятно, что эти трудности – следствие веры в то, что речь идет именно о Творце всего сущего, который неприступен для своего творения. С другой стороны, психо-физическую проблему никто не отменял…
/12/ История о стремительном восхождении провидца горняя без осмотра промежуточных уровней, небес, мне очень напоминает эпизод из лекции А. Уоллеса (см. сборник проекта 4) о базовых практиках медитации тибетского буддизма, цель которых – очищение сознания от различных загрязнений для того, чтобы достичь его базового уровня. Правда, этот процесс он описывал не как движение вверх, горняя, а как спуск вниз, что, однако, тоже можно делать двумя способами. В качестве наглядного образа он предложил идущий вниз прозрачный лифт, в котором «едет» практик и рядом с шахтой которого расположен прозрачный мусоропровод, куда люди, живущие на разных этажах, выбрасывают мусор. Можно спускаться на базовый уровень, оглядываясь по сторонам и рассматривая выбрасываемое, а можно зажмурить глаза и открыть их только в самом низу. Понятно, что второй метод лучше первого. Правда, при этом ничего не узнаешь о своих соседях…
/13/ Жорж Бата;й (1897-1962) — французский философ, социолог, теоретик искусства и писатель левых убеждений, который занимался исследованием и осмыслением иррациональных сторон общественной жизни, разрабатывал категорию «священного». Его литературные произведения переполнены «кощунствами, картинами искушения злом, саморазрушительным эротическим опытом» (Википедия).
/14/ Силвиу Бунта на своем сайте (frsilviubunta.com) пишет, что он православный священник и профессор раннего иудаизма и ВЗ. Вырос и жил в Румынии, потом с семьей переехал в США. Изучал ранний иудаизм и раннее христианство в Маркеттском университете у А. Голицына и М. Барнеса. С 2007 г. преподает на библейском факультете в Университете Дейтона, где в настоящее время является адъюнкт-профессором. Рукоположен в сан диакона и священника в 2012 г. и служит под омофором архиепископа Александра (Голицына) в Православной Церкви в Америке.
/15/ Здесь необходимо оговориться, что этот ужас и хаос локализованы в квартирах и домах граждан, которые обычно не являются VIP-ами. Полтергейст почему-то избегает дворцы президентов, олигархов и иже с ними... Также не известны сообщения о полтергейсте на масштабе, скажем, районов, городов или стран, не говоря уже о населенной части планеты целиком. Думается, что правота известного российского журналиста А. Невзорова, который полагает, что сейчас нет христиан, а, возможно, никогда и не было, т.к. Иисус сказал, что если бы у них была вера с горчичное зерно, то они могли бы горы двигать – делает мир таким, каков он есть. С полтергейстом, ограниченным, локализованным на таком небольшом пространственном масштабе, потому что если бы в мире были христиане с верой с горчичное зерно, то у меня нет сомнений в том, что полтергейсты случались бы на планетарном масштабе, когда такие христиане в чем-нибудь чуть-чуть грешили. Как говорили даосы, если есть великая гора, то есть и великая пропасть. Так что лучше если все будет такое ровненькое, серенькое, такая скучная равнина без настоящих христиан и полтергейста на страновом или планетарном масштабе.
/16/ Здесь я хочу обратить внимание на редактора-составителя сборника, в которой опубликована эта статья М. Фуллертона – А.М. Лидова. Он – ключевая фигура иеротопии, нового направления в науке на стыке христианства и гуманитарных наук, которое я «привез» из моего «путешествия» в богословие и искусствоведение икон (см. статью «Образы тела, пространства и предметов», сборник проекта 1). 1959 г.р., кандидат искусствоведения, академик РАХ, завотделом культуры древности института мировой культуры МГУ им. М.В. Ломоносова, директор Центра восточно-христианской культуры, основоположник иеротопии, он более 30 лет занимается чудотворными иконами «с первых веков христианства и по настоящее время» (цитата из его интервью, портал «Россия в красках», ricolor.org). А.М. Лидов прекрасно знает о появлениях на объектах христианского почитания жидкостей, как в России, так и за рубежом. Как и о предупреждении священноначалия РПЦ…
/17/ Для того, чтобы месопотамская говорящая статуя божества не казалась допотопной языческой фантазией, полезно вспомнить явление Девы Марии Акитской в начале 70-х годов в Японии, которое было признано католической церковью подлинным и которое началось с «плача» статуи Девы Марии (в т.ч. и на телевизионную камеру), а позже первооткрывательница этого явления, японская христианская монашенка получила от нее послание, которое она воспринимала, как обращенную к ней речь Девы Марии.
/18/ Эта идея о знании, начертанном даже на теле бога, о «книгах» с небесными, божественными знаниями очень напоминает знаменитую метафору Галилео Галилея о Книге Природы, написанной на языке математики, которую читают ученые, благодаря чему и делают свои замечательные открытия (см. его книгу «Пробирочных дел мастер»). В христианстве есть два главных откровения бога: Природа и Библия. Последняя познается чтением (см. о языке и состоянии сознания в статье «Сознание в физике»), отсюда, по-видимому, происходит метафора чтения Книги Природы Галилео Галилея. Если в мистике иудаизма божественное знание оказывается «татуировкой» на теле бога, то я не могу не вспомнить рассказ д.ф.-м.н. А. М. Семихатова в его программе «На грани безумия» о науке и ученых об одном из отцов-основателей квантовой механики, лауреате Нобелевской премии по физике Э. Шрёдингере и его знаменитом уравнении
Эрвин Шрёдингер (1887-1961) – австрийский физик-теоретик, один из основоположников квантовой механики. Его уравнение играет в квантовой механике ту же роль, что и уравнение второго закона И. Ньютона (F = ma) в классической механике или уравнение Максвелла для электромагнитных волн.
Со времен И. Ньютона было известно, что свет обладает корпускулярно-волновыми свойствами, т.е. иногда он лучше описывается, как поток частиц, а иногда как волна. В 20-х гг. прошлого века Луи де Бройль (1892-1987, Луи Виктор Пьер Раймон 7-й герцог Брольи, один из основателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии по физике 1929 г.) высказал революционное предположение, что не только свету, а всем телам, в т.ч. и микрочастицам, присущи волновые свойства. На этой основе Э. Шрёдингер в 1925 г. открыл уравнение, названное его именем, и в 1933 г. получил за это Нобелевскую премию по физике.
Д.ф.-м.н. Алексей Михайлович Семихатов (1959 г.р.) - советский и российский физик и математик, популяризатор науки, научный куратор Политехнического музея (Москва), ведущий телепрограмм «На грани безумия» на канале ОРТ, «Вопрос науки» и «Время» на канале «Наука», член жюри премии «Просветитель», ведущий научный сотрудник Отделения теоретической физики Физического института им. Лебедева РАН. В одной из передач «На грани безумия», которую я случайно смотрел в сети, он рассказывал об Э. Шрёдингере и открытии им уравнения, названного в его честь. Я пишу это примечание ради одной фотографии, которой А.М. Семихатов проиллюстрировал то, что можно прочитать и в Википедии, в двух словах сказав об этом увлечении Э. Шрёдингера. Он был женат, но вместе с женой исповедовал «свободную любовь»: «Этот брак продержался до конца жизни учёного, несмотря на регулярные романы супругов «на стороне». Так, среди любовников Аннемари были коллеги её мужа Пауль Эвальд и Герман Вейль. Шрёдингер, в свою очередь, имел многочисленные романы с молодыми женщинами, из которых две были ещё подростками (с одной из них он зимой 1925 года провёл в Арозе каникулы, в течение которых интенсивно работал над созданием волновой механики)». На фотографии, которую легко найти в сети и которую буквально на пару секунд во весь экран показал А.М. Семихатов, рассказывая об этих увлечениях Э. Шрёдингера, изображена обнаженная спина молодой женщины, возможно, и подростка, на уровне лопаток которой была татуировка с уравнением Шрёдингера.
Свободная любовь и в то время увлекала интеллектуальные элиты разных стран. Известен анекдот о вожде мирового пролетариата В.И. Ульянове (Ленине) того же периода: «Кгупской сказал, что пошел к Агманд, Агманд сказал, что пошел к Кгупской, а сам – габотать-габотать-габотать». Если бы В.И. Ульянов (Ленин) меньше работал, то судьба России и мира могла сложиться иначе…
/19/ «Гомотопически эквивалентна» означает, что одно тело можно, не разрывая его на части и не делая в нем дырок, преобразовать в другое. Очевидно, что трехмерное тело практически любой формы без дыр и без частей (сплошное) эквивалентно шару. Кто знает, что такое пластилин это хорошо поймет. Соответственно, тор, бублик гомотопически не эквивалентен шару, т.к. в нем есть сквозное отверстие. Чашка с ручкой эквивалентна тору, т.к. в ней есть только одно отверстие; целая чашка без ручки – шар. Таким образом, для гомтопической эквивалентности важно лишь то, сколько в теле сквозных отверстий и, конечно, что оно без частей, не состоит из многих кусков.
Представить себе трехмерную сферу невозможно, т.к. это объект четырехмерного пространства. Ее аналог в трехмерном пространстве - это обычная сфера, поверхность шара. Соответственно, трехмерная сфера – это трехмерная поверхность четырехмерного шара, но от этого не легче ее вообразить. Аналитически же она легко представима и аналогична уравнению окружности на плоскости, сферы в трехмерном пространстве с добавлением соответствующих слагаемых в эти уравнения.
Великолепным аналогом нашей Вселенной тогда является мыльный пузырь (черные дыры полагаем не сквозными), а Творца всего сущего – ребенок, выдувающий мыльные пузыри ради развлечения. Мульти-верс со многими вселенными вместо Уни-версума, единственной вселенной. В свете Быт. 1:27 и шумерских МЖ-пар, творивших человека, можно, конечно, придумать и Творца всего сущего в виде МЖ-пары, но это надо напрягаться совершенно не понятно ради чего.
Идем дальше. Если один пузырь лопнет и, соответственно, погибнут все существа, жившие в его пленке, то мой Творец всего сущего, ни секунды не печалясь, просто выдует другой пузырь. Нянчится с существами, живущими в мыльной пленке одного из пузырей, он не может, даже если захочет, потому что мыльный пузырь сразу лопнет, как только он прикоснется к нему. Для существ в мыльной пленке такой Творец всего их сущего не может быть личностью, т.е. хотя бы в чем-то сопоставимым с ними, для них это Всесозидающе-Всесокрущающая Мощь. Хотя при большом желании, конечно, можно представить себе общение существ в мыльной пленке и такого ее Творца. Для того, чтобы Он их в прямом смысле услышал, нужно, чтобы они могли заставить вибрировать свою мыльную пленку, т.е. свое пространство, на нужной частоте, тогда она начнет излучать акустические волны, звуки и мой Творец их может услышать. Такие существа становятся уже богами в своей мыльной пленке, т.к. они могут заставить вибрировать свое пространство. А многие и слезные молитвы, равно как и неизглаголанные воздыхания мой Творец всего сущего ни разу не слышит, потому что от них не содрогается само пространство-мыльная пленка.
Аналог разрушения мыльного пузыря при прикосновении к нему есть в современной космологии. Так, шведско-американский космолог и астрофизик М. Тегмарк предложил несколько вариантов понимания того, что такое параллельная вселенная. Одно из них связано с флуктуацией вакуума, порождающей набор фундаментальных физических констант, не совместимый, например, с существованием атомов. И распространение этой флуктуации во все стороны со скоростью света, что приводит к уничтожению атомов вещества, встречающегося на пути этого «раздувающегося» «пузыря», не говоря уже о жизни на каких-то планетах. Я бы сравнил такой сценарий с полтергейстом, в котором нарушаются все фундаментальные взаимодействия и это нарушение ничто не ограничивает в распространении.
При таких взаимоотношениях моего Творца всего сущего и его творения-мыльного пузыря никаких чудес от Него в принципе не может быть, т.к. это вмешательство в мыльную пленку, которое неизбежно влечет ее разрушение. Зачем вообще нужны какие-то чудеса от Творца, нарушающие привычный ход вещей, разве Он что-то изначально плохо сделал? Это известный, но не часто вспоминаемый вопрос. Чудеса от Творца всего сущего в таком сценарии возможны только, если они были с самого начала, от сотворения мира Им запланированы. Такое радикальное понимание чудес я встречал раньше.
Выдувающий мыльные пузыри–вселенные Творец, не заботящийся о живых существах в этих пузырях - пусть они сами с собой разберутся - мне гораздо симпатичнее патриархального заботливого Отца с его единственным Уни-версумом, проекции в небеса идеального самца всех видов с мужским вкладом в потомство, одним из которых является вид homo sapience.
/20/ Вторая книга Еноха и более поздние тексты иудейской мистики, связанные с именем седьмого патриарха, определенно говорят о его телесном вознесении, а не во сне или в трансе. Последовавшее за телесным вознесением телесное же преображение патриарха означает, что в результате Енох «становится, подобно другим ангельским существам, физически состоящим из огня». Поскольку я наблюдаю не только за проектами на стыке науки и христианства, но и проектами на стыке науки и тибетского буддизма, то трансформация человека в огонь у меня не вызывает отторжение по двум причинам. Во-первых, в исследованиях аномальных явлений известны, хотя и не завизированные президиумами академий наук, МЧС и МВД случаи самовозгорания людей, которые, конечно, умирали. Во-вторых, и это главное, в проекте 4 в качестве отдаленной перспективы обозначена реализация радужного тела, которое в полном объеме, согласно традиционным описаниям тибетского буддизма, означает, что от тела адепта может либо ничего не остаться, либо только волосы и ногти. Реализация радужного тела для внешних наблюдателей сопровождается радугами, т.е. световыми эффектами, наблюдающимися вне того жилища, где происходит трансформация – поэтому я и соотношу ее с трансформацией Еноха в огонь. (Напомню, что знаком завета Яхве с Ноем после всемирного потопа была радуга.) Насколько я помню, тхеравадинские критики этого достижения тибетских буддистов утверждают, что «на самом деле» они трансформируются в стихию огня, а не в сущность первоэлементов, что известно и в тхераваде и не считается достижением нирваны. Отличие всех случаев реализации радужного тела от апокрифического опыта Еноха, насколько я знаю, состоит в их необратимости, т.е. реализовавшие радужное тело не возвращаются на землю физически, не проходят обратную трансформацию, как и критикующие их тхеравадины, подобно Еноху. Другое отличие состоит в том, что Енох был пассивным «объектом» трансформации в огонь, а затем «охлаждения» перед кратковременным возвращением на землю, а адепты тибетского буддизма знают, как реализовывать радужное тело и сознательно к этому стремятся, как к высшей цели своей школы.
Католики уже обратили внимание на реализацию радужного тела тибетскими буддистами на самом высоком уровне и по самому большому счету, о чем свидетельствует книга католического священника Френсиса Тизо («Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо», М., Ганга, 2021), который был направлен Ватиканом развивать диалог с буддизмом, а эту поездку в Тибет осуществил по просьбе его духовного отца, бенедиктинского монаха бр. Давида Штейндл-Раста, который считал, что радужное тело пора начинать изучать. На английском языке эта книга вышла в 2016 г., через 15 лет после поездки Ф. Тизо в Тибет, где он встречался со свидетелями реализации радужного тела Кхенпо Ачо в 1998 г. В тибетском буддизме о его деятельности было известно на самом высоком уровне, в частности, А. Уоллес (см. проект 4) писал о проекте Тизо, что между радужным телом и воскресением Иисуса Христа есть аналогии, но последнее произошло 2000 лет назад и мы уже ничего не можем о нем узнать дополнительно, в отличие от первого.
/21/ Здесь нельзя не упомянуть аналогичную ситуацию с текстами махаянского, тантрического буддизма, полученными по так называемым трансцендентным каналам, о чем я впервые услышал в 2008 г. на учении в Москве известного мастера тибетского буддизма и дзогчен Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938-2018). Необходимость в способе передачи-получения буддийских учений, отличном от обычного «школьного», когда физически присутствующий учитель учит физически присутствующих учеников, рассказывая им свое учение, проистекает из того общеизвестного всем интересующимся буддизмом факта, что исторический Будда Шакьямуни не мог сказать все приписываемые ему тексты. О чем я писал в статьях проектов 3 и 4, которые посвящены исследованиями на стыке науки и тибетского буддизма.
/22/ Как мы помним, согласно знаменитой метафоре Галилео Галилея, ученые читают Книгу Природы, написанную богом на языке математики и благодаря этому делают свои замечательные открытия. Дж. Нэш является одним из таких математиков, которые пишут на пустых страницах Книги Природы свои результаты. Потом их читают физики и все остальные естествоиспытатели и вслед за лауреатом Нобелевской премии по физике Ю. Вигнером (1902-1995) удивляются «непостижимой эффективности математики в физике». Благодаря Нэшу удивление Вигнера можно расширить, дополнив физику экономикой, т.к. Дж. Нэш получил Нобелевскую премию по экономике 1994 г. за свой результат в математической теории игр.
Джон Форбс Нэш-младший (1928-2015) – американский математик, единственный человек, получивший также и Абелевскую премию в 2015 г. за вклад в теорию нелинейных дифференциальных уравнений. Эта премия названа в честь математика Н.Х. Абеля, основана в 2002 г. правительством Норвегии и с 2003 г. ежегодно выдается выдающимся математикам современности.
В 1959 г. у Дж. Нэша начали проявляться признаки психического заболевания, он провёл несколько лет в психиатрических больницах, проходя лечение от параноидной шизофрении. После 1970 г. его состояние постепенно улучшилось и он вернулся к работе в середине 80-х гг. Его борьба с болезнью и выздоровление легли в основу его биографии-бестселлера «Игры разума», написанной С. Назар, а также одноименного фильма.
В своей автобиографии на сайте Нобелевского комитета Дж. Нэш так описывает свою болезнь и выздоровление (как всегда перевод Яндекса почти без моей редакции).
«Позже я провел от пяти до восьми месяцев в больницах Нью-Джерси, всегда на принудительной основе и всегда пытался привести юридические аргументы в пользу освобождения.
Когда я пробыл в больнице достаточно долго, я, наконец, отказался от своих бредовых гипотез и снова стал думать о себе как о человеке в более обычных обстоятельствах, и вернулся к математическим исследованиям. В этих перерывах, так сказать, вынужденной рациональности, мне удалось провести несколько респектабельных математических исследований. (… перечисляет их – примеч. моё, А.К.)
Но после моего возвращения к похожим на сновидения бредовым гипотезам в конце 60-х годов я стал человеком с бредовым мышлением, но относительно умеренным поведением и, таким образом, стремился избегать госпитализации и прямого внимания психиатров.
Так прошло еще некоторое время. Затем постепенно я начал интеллектуально отвергать некоторые из бредовых линий мышления, которые были характерны для моей ориентации. Это началось наиболее заметно с отказа от политически ориентированного мышления как, по сути, безнадежной траты интеллектуальных усилий.
Так что в настоящее время я, кажется, снова мыслю рационально в стиле, характерном для ученых. Однако это не вызывает у меня радость, как при возвращении от физической инвалидности к хорошему физическому здоровью. Одним из аспектов этого является то, что рациональность мышления накладывает ограничения на представление человека о его отношении к космосу. Например, человек, не являющийся зороастрийцем, мог бы думать о Заратустре просто как о сумасшедшем, который привел миллионы наивных последователей к принятию культа ритуального поклонения огню. Но без его «безумия» Заратустра был бы всего лишь еще одним из миллионов или миллиардов человеческих индивидуумов, которые жили, а затем были забыты».
Наверное, еще в нулевых я наткнулся во всеведующем интернете на работу американской психиатра, которая занималась классическим вопросом о том, чем гении отличаются от простых смертных. Новизна ее исследования состояла в том, что она изучала не посмертные биографии общепризнанных гениев, а живых людей, достигших выдающихся результатов в различных областях человеческой деятельности, включая науку и литературу (например, она была лично знакома с известным американским писателем Куртом Воннегутом). К сожалению, эта статья куда-то задевалась, но я четко помню ее концовку: автор цитировала интервью Дж. Нэша, которое он дал своему коллеге-математику, находясь в психиатрической больнице. При этом нужно сказать, что, как и предыдущие ее коллеги, она связывала гениальность с патологией, отличие гения от сумасшедшего она видела в том, что гений может справляться со своим безумием не только индивидуально значимо, т.е. не нуждаться в помощи психиатров, но и социально значимо, т.е. выдавать экстраординарные результаты в области своей профессиональной деятельности.
В качестве примера гения, не всегда справлявшегося со своим безумием, она привела Дж. Нэша. В этом интервью коллега спросил Нэша о том, как он, человек такого интеллектуального уровня, мог поверить, что с ним общаются инопланетяне. Ответ: мысли о них были такими же естественными, как и его мысли о математике. В том смысле, что не было никаких явлений зеленых человечков, разверзающихся небес и похищений на инопланетный звездолет. «Просто» мысли, как и мысли о математике.
В связи с достаточно привычными по форме, но не по содержанию мыслями уместно вспомнить религиозное «обращение» лидера запрещенной в РФ секты С.С.С.Р. Л. Маслова, который до начала своей религиозной деятельности был доктором наук и как ученый поднялся достаточно высоко по политическому Олимпу, став консультантом при правительстве. Однако после экскурсии на гору Моисея в Израиле, ему в голову начали приходить необычные по содержанию мысли, которые он со временем стал записывать. В результате получилась книга, он ее опубликовал, полагая, что с ним общается Абсолют. На этой основе он создал секту и начал готовить своих последователей к групповому вознесению.
/23/ При таком видении своего небесного двойника, образа божьего, мне становится понятнее, почему никто и никогда не видел лица Яхве. На просьбу пророка Моисея показать ему себя, т.е. свое лицо, Яхве ответил отказом. Такое впечатление, что если бы он не отказал Моисею, то тот увидел бы в лице Яхве самого себя, как в зеркале… После чего у пророка вполне мог случиться разрыв сердца, что Яхве было совершенно не нужно.
Хорошим аналогом такого разума, на мой взгляд, является мыслящий океан из фильма «Солярис» А. Тарковского, снятого по мотивам одноименного романа С. Лема. В нем океан планеты, куда прилетели люди, извлекает из бессознательного членов экипажа звездолета конкретные образы и материализует их в каютах. Аналогично, во время контактов с НЛО люди узнают о них и их «астронавтах» ровно то, что можно извлечь из их бессознательного (см., например, «Миф НЛО Ж. Валле»). Правда, такое понимание Яхве противоречит Быт. 1:27, согласно которому люди, мужчина и женщина, были сотворены по образу бога.
/24/ Раввин Элазар Нездатный – глава общины «Мигдаль Ор» (СПб), постоянный автор ресурса toldot.ru, известный русскоязычный лектор Торы, родился в Ташкенте в 1958 году. С начала 80-х участвовал в деятельности подпольной еврейской общины Ленинграда, учился у р. Вассермана. В 1988 году уехал в Израиль, учился в ешиве «Швут Ами». В 1991 году по поручению Фонда Вольфсона основал в С. Петербурге школу «Мигдаль Ор» (migdal.tv), вокруг которой образовалась община «Мигдаль Ор». Членами общины стали выпускники и преподаватели гимназии и различных молодежных программ, действовавших на ее базе. Рав Элазар Нездатный читает курсы лекций в большой хоральной синагоге СПб, являясь также преподавателем колеля «Мигдаль Ор». Колель - небольшое высшее талмудическое учебное заведение типа ешивы. В отличие от обычных ешив, колели предназначены для женатых учащихся, обычно получающих стипендию.
/25/ В связи с этим возникает естественный вопрос о награде пророка [4]. Ради чего такие мучения? Ответ, разумеется, располагается в сфере духовности. Во-первых, пророки не верили, а знали, что бог есть. Сейчас знания о боге нет, а есть только вера в него и мудрость. Во-вторых, сам момент пророчества доставлял пророкам блаженство, наслаждение. В-третьих, возможность подготовиться к нему [4]. Современные люди не могут понять, что такое пророчество, но в качестве хотя бы слабой тени соответствующего состояния, согласно [4], можно привести прием некоторых наркотиков, когда наркоманы переживают соединение с чем-то очень возвышенным и поэтому не желают его прекращать.
(В конце марта 2023 г. стало известно, что ожидается принятие федерального закона РФ, который предусматривает, что после 1 января 2024 года публичное распространение в СМИ и в интернете, произведений науки, литературы и искусства, содержащих информацию о наркотиках возможно «при условии одновременного сообщения о том, что за незаконный оборот наркотиков предусмотрена ответственность в том числе пожизненное лишение свободы, а их незаконное потребление вызывает зависимость и непосредственно угрожает жизни и здоровью человека». О чем я и сообщаю.)
Если максимально физиологизировать эту аналогию, то я бы вспомнил о центре удовольствия в мозге животных, в т.ч. и человека, который позже назвали «центром ожидания удовольствия» и благодаря которому открыли гормон дофамин. У крыс он известен с 1954 г. («Изучение удовольствия», scientificrussia.ru) и обладает тем свойством, что ради его самостоятельной стимуляции крысы отказывались от пищи и воды, воздействуя на него до 700 раз в час. «Врачи даже пытались лечить тяжелые психические расстройства с помощью хирургического вмешательства в эту область – посредством префронтальной лоботомии. Вследствие чего пациент становился вялым и терял мотивацию. Эксперименты с вживлением электродов пытались проводить на людях, но достаточно быстро они были запрещены» (см. scientificrussia.ru/).
В контексте таких сравнений важно помнить, что для пророка важно было не только наслаждение, переживаемое им во время получения пророчества, но и его желание, как можно лучше понять полученную в этих экстраординарных условиях информацию, о чем свидетельствуют просьбы пророка разъяснить ее, т.е. согласно традиции, пророк не «терял» себя в таком опыте.
В этом контексте я легко понимаю А. Уоллеса, когда он клеймит современную материалистическую, гедонистическую цивилизацию потребления (см. статьи о его проекте на стыке науки и тибетского буддизма, сборник проекта 4), утверждая помимо прочего, что источник счастья, которое ищет эта цивилизация, находится не снаружи человека, а внутри его.
/26/ Здесь имеет смысл сделать отступление и удивиться разрушению врагами иудеев первого и второго иерусалимских храмов. Интересно, что эти два события произошли в один и тот же день одного и того же месяца.
Как такое вообще возможно, чтобы люди смогли разрушить храм Творца всего сущего?
Иудеи, разумеется, озадачивались этим вопросом (см. статью «Иерусалимский храм» на toldot.ru). Если речь действительно идет о Творце всего сущего, то единственно возможным религиозным объяснением этому в принципе невозможному событию является обращение иудеев к собственным недостаткам. Для того, чтобы их узнать, иногда предлагается интересный ход мысли: надо понять, за какие заслуги они удостоились построения такого храма? Соответственно, лишившись их, они разрушили его духовную, религиозную основу, за чем последовало и физическое его разрушение. Этот вопрос выяснил Маараль из Праги (1512—1609), выдающийся законоучитель, мыслитель и кабалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии (toldot.ru). Первый храм был разрушен, т.к. закончились заслуги праотцов: Авраама, достигшего совершенства в милосердии, Исаака, совершенного в мужестве, строгости и правосудии; Иакова, совершенного в балансе милосердия и правосудия, который считается истиной. У всякого добра есть граница, при пересечении которой оно становится злом и поэтому, когда древние евреи «милосердие превратили в разврат, правосудие в кровопролитие, истину подменили идолопоклонством», то разрушили духовную основу своего первого храма. К периоду построения второго храма эти грехи худо-бедно были приглушены. Согласно Мааралю из Праги, второй храм был построен благодаря «кнесет Исраэль», заслугам самого народа Израиля - его единству. Соответственно, второй храм был разрушен из-за беспричинной ненависти древних евреев друг к другу. Есть, конечно, и другие мнения раввинов о причинах разрушения двух храмов.
/27/ Ангел в христианстве персонифицирован и не соответствует употребляемому в пророчествах понятию «малах». Малах – это как ниточка связи с богом по передаче информации или приказа о действии.
/28/ Мэтью Генри (1662-1714 гг.) - нонконформистский священник и писатель, большую часть своей жизни проведший в Англии, наиболее известен благодаря шеститомному библейскому комментарию к ВЗ и НЗ. В истории Английской церкви нонконформисты, также известные как люди Свободной Церкви, являются христианами-протестантами, которые не соответствовали управлению и обычаям Англиканской церкви. К концу XIX в. этот термин включал реформатских христиан (пресвитериан и конгрегационалистов), а также баптистов, методистов, квакеров и др. В 1687 г. М. Генри был рукоположен шестью священниками-нонконформистами и со временем стал влиятельным священником-нонконформистом. Его отец, Филипп Генри, был священником Англиканской церкви, но был изгнан в соответствии с законом об единообразии 1662 г. Этот закон предписывал форму публичных молитв, отправления таинств и других обрядов. Его соблюдение требовалось для того, чтобы занимать какие-либо должности в правительстве или церкви Англии.
В ХХ в. было опубликовано несколько сокращенных изданий комментария М. Генри к Библии; в 2010 г. М. Х. Мансер издал «Новый комментарий Мэтью Генри: классическое произведение с обновленным языком». В предисловии к изданию он в частности писал: «Оригинальная работа Мэтью Генри оказала значительное влияние на многих священнослужителей и христиан-мирян за последние 300 лет, и поэтому, когда в 2002 году издатели обратились ко мне с просьбой отредактировать ее на современном английском языке, я смиренно почувствовал огромную привилегию этой задачи. Сама работа была огромной: оригинальный текст содержал более восьми миллионов слов, в среднем комментарии Мэтью Генри занимают более 200 слов на каждый стих Библии. За период 2003-2008 гг. я обновил весь его Комментарий. Моя задача состояла в обновлении оригинала до современного английского языка, я должен был сделать его более читаемым и понятным для нынешних и будущих поколений».
Литература.
[1] Scrinium. Журнал патрологии, критической агиографии и церковной истории. Том 3. Богословская школа “Theophaneia”: иудейские корни восточно-христианского мистицизма. Под ред. В.М. Лурье и А.А. Орлова. СПб Общество византино-славянских исследований. Византиноруссика, 2007.
[2] Небесный храм в раннем иудаизме и христианстве. Под ред. Т. Гарсии-Уидобро, S.J. и А. А. Орлова – М.: Институт св. Фомы, 2018. – 304 с.
[3] Нездатный Элазар, рав. Цикл лекций о книге пророка Захарии. Опубликовано в мае 2013. Toldot.ru (портал «Иудаизм и евреи», принадлежащий «Толдот Йешурун», общественная организация Израиля, объединяющая русскоязычных религиозных евреев и образованная в 2000 г.)
[4] Нездатный Элазар, рав. Еврейские пророки. Он-лайн курс. Июль 2022 г. sinagoga.jeps.ru
[5] Генри Мэтью. Комментарий на книгу пророка Захарии. bible.by/matthew-henry/
[6] Oбразцов П.Е., протоиерей. Опыт толкования книги св. пророка Захарии (azbyka.ru).
[7] Орлов А.А. Зеркала Всевышнего: Небесный Двойник Человека в Иудейской Апокалиптике. Спб: Издательство Олега Абышко, 2018 (есть в открытом доступе на archiv.org).
[8] Толковая Библия А.П. Лопухина. Ветхий Завет, книга пророка Захарии, глава 4.
[9] Традиции Преображающего Видения в Иудаизме и Христианстве Под ред. Т. Гарсии-Уидобро и А. А. Орлова. Серия: иудейские корни христианской мистики. М., институт св. Фомы, 2020.
[10] Фуллертон М. Д. О чудотворных образах в античной культуре// Сборник «Чудотворная икона в Византии и древней Руси», Редактор-составитель А.М. Лидов. М. Мартис,1996.
[11] Хоружий С.С. Новейшие тенденции в изучении исихазма.// Богословские труды, 2019, 49.
[12] Anderson G.A. Towards a Theology of the Tabernacle and its Furniture. // Материалы семинара «Иудейские корни восточно-христианской мистики» на сайте Маркеттского университета (США).
[13] Anderson G.A. Inauguration of tabernacle service in Sinai. //The Temple of Jerusalem: From Moses to the Messiah. In Honor of Professor Louis H. Feldman Edited by Steven Vine, The Center for Israel Studies Yeshiva University. Brill, Leiden-Boston, 2011.
[14] Barker M. Where shell wisdom be found?// Материалы семинара «Иудейские корни восточно-христианской мистики» на сайте Маркеттского университета (США).
[15] Barker M. The Temple Roots of the Liturgy. // Материалы семинара «Иудейские корни восточно-христианской мистики» на сайте Маркеттского университета (США).
[16] Barker M. Beyond the Veil of the Temple. The High Priestly Origin of the Apocalypses.// Материалы семинара «Иудейские корни восточно-христианской мистики» на сайте Маркеттского университета (США). «Этот документ был моим президентским обращением к Обществу ВЗ в Кембридже в январе 1998 года, впервые опубликовано в Scottish Journal of Theology в 1998 г.»
[17] Barnes M. R. “Shining in the Light of Your Glory”: Finding the Simple Reading of Scripture// Modern theology, Special Themed Issue: Catholics and Evangelicals on Divine Simplicity.
2019, v. 35, №3.
[18] Barr J. Theophany and anthropomorphism in the Old Testament. // Supplements to Vetus Testamentum. Volume VII. Congress volume, Oxford 1959. Leiden, E. J. Brill, 1960. (Ссылку на эту статью я взял из статьи Голицына и Орлова в [11])
[19] Bunta S. N. Driven Away with a Stick: The Femininity of the Godhead in y. Ber. 12d, the Emergence of Rabbinic Modalist Orthodoxy, and the Christian Binitarian Complex.// Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism Studies in Honor of Alexander Golitzin. Vigiliae Christianae Supplements. Leiden: Brill, 2020, pp. 66-84.
[20] DeConick A.D. Traumatic Mysteries: Pathways of Mysticism among the Early Christians.// Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism Studies in Honor of Alexander Golitzin. Vigiliae Christianae Supplements. Leiden: Brill, 2020.
[21] DeConick A.D. What is Early Jewish and Christian Mysticism?// Сайт Маркеттского университета (Милуоки, США), marquette.edu, страница семинара «Иудейские корни восточно-христианского мистицизма» А.А. Орлова.
[22] Fletcher-Louis C.H.T. The Cosmology of P and Theological Anthropology in the Wisdom of Jesus ben Sira (part 1,2)// Сайт Маркеттского университета (Милуоки, США), marquette.edu, страница семинара «Иудейские корни восточно-христианского мистицизма» А.А. Орлова.
[24] Gavrilyuk P.L. Plotinus on Divine Simplicity. // // Modern theology, Special Themed Issue: Catholics and Evangelicals on Divine Simplicity.
2019, v. 35, №3.
[25] Gieschen C. The Importance of the Parables of 1Enoch for Understanding the Son of Man in the Four Gospels.// Jewish Roots of Eastenn Christian Mysticism. Studies in Honor of Alexander Holitzin. Ed. Orlov A. Brill, Leiden, Netherlands, 2020.
[26] Golitzin A. The Demons Suggest an Illusion of God's Glory in a Form»: Controversy over the Divine Body and Vision of Glory in Some Late Fourth, Early Fifth Century Monastic Literature // StMon 44 (2002) 13-43; Журнал патрологии, критической агиографии церковной истории т.3 Богословская школа «Тhеорhаnеiа»: иудейские корни восточнохристианского мистицизма». Византинороссика, СПб, 2007.
[27] Hieromonk Alexander (Golitzin). Theophaneia: Forum on the Jewish Roots of Orthodox Spirituality// Журнал патрологии, критической агиографии церковной истории т.3 Богословская школа «Тhеорhаnеiа»: иудейские корни восточнохристианского мистицизма». Византинороссика, СПб, 2007.
[28] Jewish Roots of Eastenn Christian Mysticism. Studies in Honor of Alexander Holitzin. Ed. Orlov A. Brill, Leiden, Netherlands, 2020 (есть в открытом доступе на сайте университет marquette.edu)
[29] Orlov A. The Enoch – Metatron Tradition. Mohr Siebeck, Tubingen, Germany, 2005.
[30] Orlov A.A. The heirs of the Enochic lore: «men of faith» in 2 Enoch 35:2 and Sefer Hekhalot 48D:101// Журнал патрологии, критической агиографии церковной истории т.3 Богословская школа «Тhеорhаnеiа»: иудейские корни восточнохристианского мистицизма. Византинороссика, СПб, 2007.
[31] Orlov A.A. Living Mysteries. Embodiment of Divine Knowledge in Jewish Apocalypticism.// Gnosis 7 (2022) 17–52.
[32] Orlov A., Golitzin A. Many lamps are lightened from the one: paradigms of the transformational vision in the Macarian homilies.// Журнал патрологии, критической агиографии церковной истории т.3 Богословская школа «Тhеорhаnеiа»: иудейские корни восточнохристианского мистицизма». Византинороссика, СПб, 2007.
[33] Orlov A. A Farewell to the Merkavah Tradition// Сайт Маркеттского университета (Милуоки, США), marquette.edu, страница семинара «Иудейские корни восточно-христианского мистицизма» А.А. Орлова.
[34] Russell J. R. The Nativity of Ben Sira Reconsidered. // Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism Studies in Honor of Alexander Golitzin. Vigiliae Christianae Supplements. Leiden: Brill, 2020.
О богословской школе Theophaneia
© Copyright: Александр Кукаров, 2022
Свидетельство о публикации №222092100755
Свидетельство о публикации №222092100755
Рецензии
Автокомментарий к пункту статьи об оживающих статуях языческих и не только языческих богов, шумеры оживляли статуи своих богов ритуалом открытия или омовения их рта. Оказывается, в буддизме не только был, но и до сих пор сохранился свой ритуал «оживления» статуи Будды Шакьямуни («В Туве провели ритуал «оживления» статуи Будды Шакьямуни»; savetibet.ru). Статуи Будды играют большую роль в истории буддизма. Когда я смотрел на чистые золотистые плечи огромных статуй Будды, то всегда вспоминал, как выглядят памятники дома и удивлялся: неужели над Буддами птички не летают.
««Оживление» буддийской статуи — это наполнение её полости особыми субстанциями, текстами и установка в ее центральной части дерева. Это трудоёмкий и кропотливый процесс, который выполняют строго по определённым канонам.
Ритуал, подготовка к которому заняла более полугода, завершился 25 ноября в Кызыле. В статую Будды Шакьямуни были заложены священные буддийские тексты (собрание Кангьюра и Тенгьюра), особым образом скрученные свитки мантр, всего 28 видов, священные буддийские реликвии, цаца (глиняные изображения буддийских божеств и ступ), благовония (можжевельник, полынь и другие травы), драгоценные металлы и камни. А в самом центре статуи установлено Древо жизни (согшин), изготовленное из специально выбранного 200-летнего кедра.
Рабнэ - ритуал освящения, оживления — это процесс приглашения просветленных сил будд оставаться в священных предметах. Материальный объект - статуя - представляет Будду, после оживления статуя олицетворяет не только образ Будды, его форму, но и ум Будды. Именно эта неразрывная связь делает статую живой, наполняет ее священной энергией».
«16-метровую статую Будды Шакьямуни, переданную в дар республике Культурным фондом имени Кужугета Шойгу, установили на горе Бельдир в месте слияния Большого и Малого Енисеев в мае 2022 года».
Рот этой статуе не омыли, не открыли, как статуям шумерских богов, значит она не будет разговаривать ( : -) ), у нее ум Будды…
Александр Кукаров 03.12.2022 15:10 • Заявить о нарушении
««Оживление» буддийской статуи — это наполнение её полости особыми субстанциями, текстами и установка в ее центральной части дерева. Это трудоёмкий и кропотливый процесс, который выполняют строго по определённым канонам.
Ритуал, подготовка к которому заняла более полугода, завершился 25 ноября в Кызыле. В статую Будды Шакьямуни были заложены священные буддийские тексты (собрание Кангьюра и Тенгьюра), особым образом скрученные свитки мантр, всего 28 видов, священные буддийские реликвии, цаца (глиняные изображения буддийских божеств и ступ), благовония (можжевельник, полынь и другие травы), драгоценные металлы и камни. А в самом центре статуи установлено Древо жизни (согшин), изготовленное из специально выбранного 200-летнего кедра.
Рабнэ - ритуал освящения, оживления — это процесс приглашения просветленных сил будд оставаться в священных предметах. Материальный объект - статуя - представляет Будду, после оживления статуя олицетворяет не только образ Будды, его форму, но и ум Будды. Именно эта неразрывная связь делает статую живой, наполняет ее священной энергией».
«16-метровую статую Будды Шакьямуни, переданную в дар республике Культурным фондом имени Кужугета Шойгу, установили на горе Бельдир в месте слияния Большого и Малого Енисеев в мае 2022 года».
Рот этой статуе не омыли, не открыли, как статуям шумерских богов, значит она не будет разговаривать ( : -) ), у нее ум Будды…
Александр Кукаров 03.12.2022 15:10 • Заявить о нарушении
Автокомментарий.
Когда я писал эту статью, мне в голову не приходило, что всего лишь через год я начну формулировать альтернативную интепретацию Шестоднева (см. "Шестоднев, как устроение палеоконтакта", сборник "Чудеса Солнца и реальность контакта"), согласно которой это не рассказ о сотворении богом древних евреев всего из ничего, а история об установлении ветхозаветного палеоконтакта с Землей и ее населением. Theophaneia означает бого-явление, причем в первую очередь именно в Ветхом Завете, альтернативная интерпретация Шестоднева по сути о том же, но бог древних евреев становится ветхозаветным "инопланетянином".
Александр Кукаров 11.11.2023 09:04 Заявить о нарушении
Когда я писал эту статью, мне в голову не приходило, что всего лишь через год я начну формулировать альтернативную интепретацию Шестоднева (см. "Шестоднев, как устроение палеоконтакта", сборник "Чудеса Солнца и реальность контакта"), согласно которой это не рассказ о сотворении богом древних евреев всего из ничего, а история об установлении ветхозаветного палеоконтакта с Землей и ее населением. Theophaneia означает бого-явление, причем в первую очередь именно в Ветхом Завете, альтернативная интерпретация Шестоднева по сути о том же, но бог древних евреев становится ветхозаветным "инопланетянином".
Александр Кукаров 11.11.2023 09:04 Заявить о нарушении