Нищие духом

– Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф 5:3).

Быть блаженным или счастливым это не иметь в душе страха перед смертью, можно сказать, это осознавать свою неуязвимость ко всему, что может разрушить и предать забвению. Но как с этим счастьем сочетается «нищий дух» И что это такое?

Многие толкователи говорят, что  «нищие духом» это просто нищие, бедные и обездоленные люди. Но тогда причём здесь «дух»? Бедные это те, кто не имеет материального достатка, а «дух» никакого отношения к плотским материальным ценностям не имеет. Дух это смысл, суть, внутренняя сила, невидимая сущность человека, но никак не состояние кошелька. К тому же, не всегда бедность это показатель набожности и благочестия. Во все времена бедные люди вели себя по-разному, некоторые действительно были праведниками, но были и те, кто воровали, другие убивали, иные пьянствовали и так далее. Бедностью нельзя оправдать ни одного преступления. И уж тем более, не за бедность удостаиваются Царствия Небесного, а за праведность. Конечно, бедность это не порок, но бедность и не пропуск в рай. Бедность это испытание, которое нужно преодолеть с честью.

«Нищий дух» это дух, нуждающийся в наполнении плодами духа. Например, разве можно богатую добродетельной любовью душу, апостола Петра или Иоанна, назвать «нищей духом»? Теперь нет, но пришли они к Христу совершенно нищими духом, голодными до истины. А уже потом начали учиться у Него и научились, и достигли духовной полноты. К этому и призывает Святое Писание, чтобы собирали сокровища на небесах, то есть наполняли душу добродетелью, а не материальными благами.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:19-21).

«Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам» (Лк 12:29-30).

Очевидно, что о материальных потребностях речь не идёт, даже о еде и питье говорится вторично. Правда Божия первична. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6:33). Праведность прежде всех потребностей.  Всё предельно просто: «мораль первична, еда вторична», а жизнь? Честь первична, а жизнь вторична. Поэтому тело вторично, а душа первична. Но и душа без духа погибнет, поэтому Дух первичен, тогда всё остальное, как и сказано: «приложится». Иначе всё разрушится.

Быть нищим это нуждаться, следовательно, быть «нищим духом», это нуждаться в духе. И действительно, только тот, кто испытывает нужду, заинтересован в том, чтобы  удовлетворить эту нужду. Если нужда это дух, можно сказать «духовность», которая в Библии является  праведностью, добродетелью и мудростью, то всё становится на место.  Потребность в духовных знаниях, в нравственном просвещении это та самая главная потребность души, которая может подвигнуть человека искать Единого Бога, искать справедливую истину и двигаться к просвещению.

«Я знаю, что ничего не знаю»  —  говорил Сократ, очевидно, что так сказать может только человек думающий, осознающий своё невежество по сравнению со знаниями мира. И тем не менее, только осознание своей скудости,  мотивирует пополнять знания. Учится тот, кто понимает нужду в знаниях, а значит, осознаёт свою нищету и потребность в познаниях. Так и потребность в духовной жизни, начинается с  осознания нужды в благочестии, а этому не учит наука или искусство, не учат и религиозные ритуалы, а только заповеди морали, чести и совести. Мало понимать, что такое хорошо и что такое плохо, нужно учиться так жить, чтоб не делать плохо, а делать хорошо. Знание без дел это ничто, как и вера без дел мертва. Словом, знание алфавита, это ещё не умение читать. Так и внутреннее понимание добра и зла, это ещё не праведность. Праведности надо учиться. А научится только тот, кто осознает в этом потребность, а значит, понимает, что в первую очередь ему надо учиться благочестию.

Видимо, поэтому проповедь начинается призывом к тем, кто имеет нужду слушать эту проповедь о морали и нравственности, о чести и совести, о законе и заповедях, о грехе и праведности. И нигде в этой проповеди Учитель не говорит о ритуалах, обрядах или культовом служении. Очевидно, что отныне, а точнее с этой самой проповеди Христа, настаёт новое время, новый миропорядок, который строится уже не на религии, а на истине, то есть на полной ответственности человека перед Богом за свои поступки по отношению к ближним.

Когда человека занимает не только праздное любопытство или природный интерес к устройству жизни, но прежде вопросы морали, чести и совести, то его дух испытывает нужду в мудрости и становится голодным до правды и справедливости. С этого момента, ему будет интересно всё, что касается того, как правильно жить на этом свете, чтобы сохранить свою честь и достоинство. К таким людям и обращается Христос, потому что другие, попросту, не готовы Его слушать и следовать за Ним.

Счастье, обещанное Христом, это не удовлетворение всех желаний-«хотелок» или всех радужных мечтаний, а моральное удовлетворение от праведности. Это когда честь дороже жизни. Когда человек добровольно желает поступать благочестиво и сам уклоняется от всякого рода греха, подлости или низости. То есть это когда стремление делать правильно, больше всех соблазнов сделать неправильно. А что значит правильно и неправильно, то есть что такое хорошо и что такое плохо, по сути, известно всем. Но даже несмотря на это, Спаситель ещё раз разъясняет через Апостолов и Святое Писание всё, что является грехом,  а что добродетелью, чтобы и сомнений не осталось и не говорили потом, что не слышали.  «Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём» (Ин 15:22).

Очевидно, что все всё понимают, но не все хотят учиться поступать правильно. Большинство хотят, чтобы всё как-то само собой происходило по наитию чувств, ведь тогда, кажется будто и ответственности никакой, потому что всё можно спихнуть на  мистику ощущений, порыв эмоций, власть желаний, обстоятельства, проще говоря, на «химию» гормонов или чудеса. Но вся эта «чудесная химия» лишь красивый соблазн, губящий души. И многие ловятся безвозвратно, запутываясь в  собственных страстях и страхах.

Это путь  в погибель, а путь ко спасению в праведности, и никаких чудес. Чудеса уже в прошлом, к тому же чудесами никого не вразумишь, а только напугаешь или того хуже сделаешь ленивым, ведь если всё можно через чудеса, зачем напрягаться? Но без труда, ничего не даётся, поэтому и Царствие Небесное усилием берётся. «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16:16). На голову никому не упадём, всему нужно учиться и прикладывать усилия, в этом суть просвещения. А чтобы учиться, нужно ощутить потребность, духовный голод и нищету, тогда и тяга к истине станет животворящей.