Куда исчезла Святая София?

 Почему православные христиане забыли о Святой Софии*, о Премудрости Божьей?  А ведь считается, что христианство пришло на Русь из Византии**, где главным Собор был посвящён Святой Софии. Недавно, турки, в Константинополе этот Собор из музея в мечеть превратили и ни один православный христианин даже не возразил! Истоки православной веры из Византии поруганы и осквернены, а христианам всё равно, так как в Священном писании нет имени Святой Софии.  Почему оно исчезло?
 Чтобы понять смысл слова София, прежде надо знать основы гностицизма, учения, находящегося в основах православия, но забытого или вернее сказать сознательно истреблённого католицизмом. В одном из самых загадочных гностических произведений, «Pistis Sophia» [Пистис София], даётся откровение о судьбах мироздания и места человека в нём. Повествование начинается с рассказа о Едином, которое содержит в себе всё, поэтому Единое непознаваемо. Оно неописуемо, поскольку нет ничего внешнего относительно него. И чтобы себя узнать Единое открывает себя в сущностях Высшего Мира – ЭОНАХ, которые знают и помнят о своём происхождении от Единого. Однако одна из сущностей – София «родила» сына Иалдабаофа, который, не зная о своей связи с Высшим Миром, стал претендовать на единственность, сотворив низший мир. Унаследовав от матери частицу Высшего мира, Иалдабаоф по своему незнанию отдаёт её человеку, сотворённому им и его «властями». И Высшие силы ведут борьбу за человека с тёмными силами, поэтому на землю приходят Спасители, посланцы Высшего Мира Света.
Словосочетание Пистис София при прямом переводе с санскрита: pista-is [писта-ис], где pista «еда, пища», is «сок, напиток, сила, мощь, искать». Слово София греки переводят как «мастерство, знание», «мудрость» и отождествляли Софию с Афиной. По-русски слово софия созвучно слову сова и эта птица действительно была тотемом богини Афины, олицетворявшая мудрость. На иврите близкое к слову софия: hochemah, которое означает «мудрость божества», а по-русски звучит как хохма, «необычное, мудрёное слово, понятие».
 Но все эти эпитеты не сочетаются с «едой и соком», поэтому переведём это словосочетание с санскрита, предварительно переписав слова наоборот – ситсип яифос: sita-sin jivya-as [сита-син дживья-ас]. Слово sita означает «светлая половина месяца», sin «Син – бог Луны», jivya «жизнь», as «божественная сущность», т.е. «Божественная сущность жизни светлой половины месяца Луны». Применительно к женской сути божественной сущности, слог ас можно встретить в имени древнесемитской богини Астарте, олицетворяющая планету Венеру, богиня любви и плодородия. Монограмма этих древних символов была в виде лежащего светлого серпа луны, а над ним звезда Венера, что до сих пор мы видим на флагах всех мусульманских стран: полумесяц и звезду.
В православии символом Софии является крест с полумесяцем, на вершине которого находится птица (голубь) – символ Святого Духа. Отсюда общий вывод – София это Святой Дух, который осеняет человека и даёт МУДРОСТЬ. Поэтому собрания верующих – соборы, проходили в соборах, посвящённые Софии, где обитает Святой Дух, чтобы принимать мудрые решения.
 И  если Святой Дух  это и есть Премудрость Божья, то под крещением Иисуса Христа и первых христиан надо понимать схождение Духа Святой Софии – Матери Божьей.  Именно эти первые христиане, у которых над головой были видны языки пламени Святого Духа - Софии и поклонялись ей, создали Соборы в её честь. Теперь этой Божественной Мудрости нет ни у кого из христиан, поэтому разброд и шатания, разделение Единой в Святом Духе христианской веры на множество сект. Надо бы не отвергать Святую Софию, а вновь стяжать Святой Дух, как это делали первые христиане, примером которым был Иисус Христос!
 Первые христиане – гностики поклонялись Богине Софии, олицетворявшая Мудрость. Её культ процветал в Византии до четвёртого крестового похода (1204 г.), когда воинственно настроенные католики решили ликвидировать «огнём и мечом» веру в Высшее Женское Божество. Вот почему Мудрость ушла из голов христиан – католиков и Европа погрузилась тупой догматизм и фанатизм Средневековья на 500 лет. Но остатки этой веры, правда, в урезанном виде, пытались сохранить в христианском православии Египта, Греции, Болгарии и России. Некоторые соборы Святой Софии стали переименовываться в соборы Успения Богородицы Девы Марии, с сохранением древней символики полумесяца, как символа плодовитости (лунные энергии), креста – Анха, символа жизни (солнечные энергии) и голубя – Духа (воздуха – энергии Неба Земли). И если сравнить архитектуру собора в Новгороде и Успенского собора в Кремле, то мы увидим почти одно и тоже: пятикупольную систему и кресты с полумесяцем, символ Святой Софии.
 Поэтому, стоит предположить, что Успенский Собор Московского Кремля, расположенный на Соборной площади, входит в Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль», является собором Святой Софии! Собор является древнейшим полностью сохранившимся зданием Москвы. Правда, его считают самым ранним из итальянских сооружений в Кремле, но в католической Италии таких соборов не строили, а в России таких соборов много.
 Свет Истины померк в России в 1666 году, когда патриарх Никон ввёл реформу в византийское православие под воздействием демона в него вселившегося. И это продолжается до сих пор, но даже староверы, отвергнув искажение Никона, теперь утратили изначальный смысл снискания Духа Святого на свою голову. Может быть, стоит вернуться к истоку христианства?
 Сюжет  на иконе "Сошествие Святого Духа" взят из сказания  книги Деяний святых апостолов (Деян. 2, 1–13), из которого нам известно, что в День Пятидесятницы апостолы были собраны вкупе в сионской горнице, и в 3-й час дня (по нашему времени в девятом часу утра) произошел шум с неба как бы от несущегося сильного ветра. Он наполнил весь дом, где были апостолы. Явились также огненные языки и почили по одному на каждом из апостолов. И исполнились все Святого Духа, и начали говорить на иных языках. Это привлекло внимание жителей Иерусалима, собрался народ и дивился страшному явлению.
 Сошествие Святого Духа на апостолов в состоянии «веселия и простоты сердца» расставляет в человеке все приоритеты. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими». Апостол Петр говорит: «Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия <… > то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2 Пет. 1; 3-7).
 Софийные идеи в России в начале XX века развивали философ Владимир Соловьёв, священники Павел Флоренский и Сергий Булгаков и другие. Для Вл. Соловьёва София есть «…единство истинное, не противополагающее себя множественности, не исключающее её, но… всё в себе заключающее», что выливается в универсалистскую утопию, где ни одно из противостоящих начал каждой антитезы (авторитет и свобода, традиция и прогресс и т. п.) не подлежит упразднению, но всему должно быть указано его «настоящее» место в свободном всеединстве (срв. аналогичные идеи в неотомизме). Инициатива Соловьёва была подхвачена т. н. «русским ренессансом». Флоренский, внёсший существенный вклад в научное изучение истории образа Софии (историко-философский и иконографический экскурсы), видит в Софии «идеальную личность мира», «психическое содержание» разума Божества, мудрость как целомудрие, которым поддерживается целость мира, «актуальную бесконечность» (см. «Столп и утверждение истины», 1914, с. 319-92). Систематическим развитием этого круга идей занимался С. Булгаков, подчёркивавший неприменимость к Софии антитез «…абсолютного и относительного, вечного и временного, Божественного и тварного» («Свет невечерний», М., 1917, с.216). Вокруг понятия Софии, движется мысль Н. О. Лосского, С. Л. Франка с его «панентеизмом» и др.
Несмотря на статус священнослужителей Церкви некоторых из вышеозначенных мыслителей, софиология никогда не принималась как признанный раздел православного богословия.
Учение протоиерея Сергия Булгакова было осуждено Указом Московской Патриархии от 7 сентября 1935 года за № 1651. Указ был подписан Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским), десятью епископами и управляющим делами Московской Патриархии протоиереем Александром Лебедевым.
30 октября 1935 года независимо от Московской Патриархии Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви осудил софиологию как ересь. Опровержению софиологии несколько работ посвятил святитель Серафим (Соболев
Сергий Булгаков попытался опровергнуть эти обвинения. В октябре он передает подробную докладную записку митрополиту Евлогию. Она заключается словами: «Как могу я отречься от своих ошибок, если мне их не объясняют?».
30 октября 1935 года независимо от Московской Патриархии Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви осудил софиологию как ересь.
27 декабря 1935 года, митрополит Сергий счел это дело настолько важным, чтобы лично подписать новый указ № 2267, вновь осуждающий «понимание Булгаковым догмата о двух природах и о единой ипостаси Господа Иисуса Христа». Местоблюститель Патриаршего Престола считает нужным добавить, в память о прежних схватках, что Булгаков «как чистый интеллигент <…> свысока судит о церковном предании».
 Опровержению софиологии несколько работ посвятил святитель Серафим (Соболев). По словам диакона Андрея Кураева: «Идеи софиологии оказались той дверью, через которую в христианскую философию проникают оккультно-космические построения» Владимир Соловьёв верил в человечество как реальное существо. С этим связана самая интимная сторона его религиозной философии, его учение о Софии. София есть прежде всего для него идеальное, совершенное человечество. Человечество есть центр бытия мира. И София есть душа мира. София, душа мира, человечество есть двойное по своей природе: божественное и тварное. Нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество укоренено в Божьем мире. И каждый отдельный человек укоренен в универсальном, небесном человеке, в Адаме Кадмоне каббалы.
Человек является выражением падшей Софии, но одновременно София остается тем же первородным началом для человека. Таким образом, через сознательное усилие воплощения в себе высшего творческого начала, человек способен преобразоваться, как бы уподобиться божественному. Развитие данной концепции подразумевает воплощение Софии во всем человечестве, к чему должен привести процесс духовной эволюции индивида.

Тайна Софийского собора в Кремле

 Это довольно странно, что в Московском Кремле нет собора Святой Софии, ведь считается, что Россия это преемница Византии, поэтому величали «третьим Римом». Первый Рим, понятно, в Италии, второй Рим это Константинополь, ну, а третий - Московия, столица Москва. В самом Риме Святую Софию не почитают, так как почитают Деву Марию, которую называют Божьей Матерью. В Константинополе стоит Софийский собор (Святая София, Айя-София) — бывший патриарший православный собор, впоследствии — мечеть и музей в Константинополе (Стамбуле), ныне Турция и с 2020 года он вновь превращён в мечеть. Начало 324 год — Базилика Константина. Построена в 537 году — Юстинианова базилика (современное здание).
Создание главного сооружения Московского Кремля - Успенского собора - результат не единовременного действия, а сложного общественно-политического и историко-художественного процесса. Только всестороннее и последовательное изучение этого процесса с привлечением натурных данных может дать правильное представление об Успенском соборе 1479 г., его архитектурных достоинствах и месте в кремлевском ансамбле. Начальный этап сложения архитектурного облика центральной части Московского Кремля относится к XII столетию. Именно в это время было определено место основных кремлевских соборов. С большим мастерством используя ландшафт Боровицкого холма, зодчие сгруппировали их на вершине. Причем главный храм занял самую высокую точку возвышенности, а два других - место на ее бровке. Первоначальное местоположение соборов было закреплено в конце XIII в. в камне. Кардинальная перестройка основных кремлевских сооружений при Иване Калите не только не разрушила сложившийся к этому времени архитектурный образ Кремля, но и подтвердила уже существовавшие градостроительные акценты ансамбля.
В конце XV века Иван III задумал перестроить собор. Храм разобрали буквально до последнего камня. Для работы над новым зданием пригласили псковских мастеров, но храм, по преданию, неожиданно рухнул. Внутри здания устроили временную деревянную церковь, в которой Иван III сочетался браком с Софьей Палеолог.
Начатое строительство не было закончено: возведённый до сводов храм обрушился после «труса» — землетрясения, случившегося в Москве 20 мая 1474 года. Летописец свидетельствует:
…бысть трус во граде Москве и церковь св. Богородицы, сделана бысть уже до верхних камор, падеся в 1 час ночи, и храми все потрясошася, яко и земли поколебатися.
 Исследователи причиной разрушения называют недостаточную прочность строительного раствора и тонкие боковые стенки. Тогда Иоанн Васильевич выбрал новую кандидатуру архитектора — великому князю приглянулся итальянский зодчий Аристотель Фиораванти. Новый храм возводился по образцу владимирского. На строительство ушло пять лет, и в 1479 году Успенский собор освятили.
Это справка из Википедии объясняет мою версию, что при царе Иване III построили собор Святой Софии. На это указывает то, что он женился на Софии Палеолог, которая жила в Византии, а потом в Риме. Кроме того, летописец написал название собора "св. Богородицы", а не "Успения Богордицы". Дело в том, что Святая София действительно считается Богородицей Бога Илдабаофа, Творца нашей солнечной системы. Это знали в Византии и эта информация была распространена и в России со времён Киевской Руси. А после захвата Византии турками, римский папа и иже с ним, сделали всё, чтобы на Руси забыли Божественную Мудрость - Святую Софию. Так впоследствии, я думаю после воцарения семейного клана Романовых, которым покровительствовал Римский папа (отсюда фамилия Романовы - итл. romano - римcкий), многие соборы Святой Софии на Руси были переименованы в Успенские соборы Богородицы Девы Марии.
 В Москве официально всего два храма, посвящённые Софии из 244 храмов и церквей, но все они не в Кремле.
Первый храм Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках, по адресу: Софийская набережная, 32 (ст. м. Третьяковская), расположенный на острове Балчуг напротив Московского Кремля. Первый деревянный храм здесь был построен в 1493 году. Предположительно, он был освящён во имя святой Софии в связи с тем, что рядом проживали выходцы из Новгорода. Каменный храм был построен на месте деревянной церкви в середине XVII века, первое его упоминание относится к 1682 году. Предположительно, в 1680-х годах была проведена первая перестройка храма, в результате чего одноглавие было заменено на пятиглавие.
Второй храм Софии у Пушечного двора, по адресу: Пушечная ул., 15 (ст. м. Кузнецкий мост). Деревянная церковь на этом месте известна с 1480 года. В 1650 году была построена новая деревянная церковь, но она сгорела в пожаре 1685 года. Каменную церковь вместо сгоревшей возводят к 1692 году.
 Старейший храм Новодевичьего монастыря, по архитектуре схож с Успенским собором Московского Кремля, хотя и отличается от него рядом особенностей. Смоленский собор приписывается работе либо Алевиза Нового, либо зодчего Нестора (погиб при строительстве собора).
Величественный пятикупольный Успенский собор (1559-1585), был заложен по велению царя Иоанна IV Грозного в центре Лавры, на предварительно освобожденном от старых деревянных келий месте. И его архитектура схожа с архитектурой собора Святой Софии в Новгороде.
Всюду был культ Божественной Мудрости в образе женщины, но мужское самодурство упразднило этот древний культ, превратив его в поклонение Деве Марии, родившей Иисуса Христа, но это не одно и то же.
Отсюда вывод, что там, где на соборе имеется крест с полумесяцем и пять куполов, то этот собор посвящён Святой Софии!

Справка.
*София, Премудрость (греч. — «мастерство», «знание», «мудрость») — понятие в античной и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающее особое представление о мудрости или олицетворённая (воплощённая) мудрость. Термин «София» возник в Древней Греции как обозначение мудрости. У Гомера (Нот. П. XV 411—412) он тесно связывается с именем богини Афины, подчёркивая атрибут строительства и упорядочения, художества и рукомесла. В дофилософском употреблении (Гомер) — разумное умение в творчестве; «знание о сущности», о «причинах и источниках» (Аристотель). В иудаизме и христианстве — олицетворённая мудрость Бога. В латинской христианской литературе термин «Софии» вытесняется почти синонимическим обозначением мистически понятой «Церкви», и поэтому собственно «софиологии» католическая традиция почти не знает. Иначе в Византии, где большое значение получило развитие образа Софии как символа теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком Софии (митрополит Илларион описывает крещение Руси как приход «Премудрости Божией», то есть Софии; Софии были посвящены построенные в XI в. три главные православные церкви в княжествах Восточной Европы — в Киеве, Новгороде и Полоцке).
**Слово ВИЗАНТИЯ состоит из слов: ВИЗ - на санскрите слово vic, (виш) = место жительства, племя, народ, община, подданные, АНТИ = противоположный, напротив, Я= ja(джа) - рождённый, происходящий, связанный с, а в целом: ВИЗ-АНТИ-Я это место жительства людей, связанные с противоположным берегом.
Иллюстрация:  икона "Святая София".