Помазание и реальность скинии

Это статья из проекта «Чудеса маслоосаждений». Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


Введение.

1. Традиционное понимание помазания.

2. Масло Абрамелина.

3. Реальность скинии.

4. В святая святых и награда пророка.

Заключение.

Примечания.

Источники.


Введение.


Это глава из сверхэмпирической части большого материала, посвященного чудесам маслопоявлений/маслоосаждений/"мироточений", который завершает проект 1 «Чудеса маслоосаждений».


Если спросить у правоверных христиан, почему в этих чудесах появляются именно растительные масла, оливковое масло, то ответ скорее всего будет такой: такова воля божья. (Бесов и др. «выносим за скобки».)


Но почему она такова? Неужели христианский бог никогда не высказывал свою волю об оливковом масле с чудесными для него последствиями, сопровождающими христианскую церковь почти на протяжении всей ее истории? По-моему, высказал и поэтому сверхэмпирическая часть этого проекта в основном посвящена обоснованию следующей причинно-следственной связи: повеления Яхве о строительстве скинии, касающиеся оливкового масла (это - причина, около XIII в. до н.э.) –-> два чуда с менорой и оливковым маслом во втором иерусалимском храме (следствие №1, около IV и II в. до н.э.) –-> христианские чудеса маслопоявлений (следствие №2). При этом Яхве понимается не как Творец всего сущего (Шехина), а как «всего лишь» «представитель высокоразвитой цивилизации» (А.Ю. Скляров).


В основе этого проекта в целом лежит понимание исхода древних евреев из египетского рабства под предводительством  Яхве не символически, метафорически или аллегорически, а буквально и реалистично. После бегства из Египта и до горы Синай Яхве не нужна была поддержка людей, только следование его указаниям. Однако, после того, как он заключил с ними завет на горе Синай, была построена скиния (походный храм) и условия его пребывания с людьми изменились: суровая реальность пустыни на стоянках сменилась реальностью скинии (*). Создавая ее для себя, Яхве много рассказал о себе, в частности, дал повеления об оливковом масле, которые имели чудесные последствия во втором иерусалимском храме. Я отношусь к оливковому маслу, как к путеводной звезде на пути повелений Яхве, последуем за ней.


Одно из таких повелений касалось его использования, как топлива для храмового светильника, меноры. У этого повеления было два чудесных последствия во времена второго иерусалимского храма, которые предлагается считать пред-течами христианских маслопоявлений. Обоснование этого тезиса в полном объеме предложено в отдельной главе, в предварительном виде – в ранних статьях сборника 1 «Чудеса маслоосаждений». Интересно, что если бы этого было достаточно для понимания современной эмпирии маслопоявлений, то гипотеза продолжающегося палеоконтакта была бы не нужна. Какая разница кто говорит, бог или «инопланетянин»? Главное, что его слова записаны в ВЗ и что у них есть чудесные последствия.


Однако, оказывается, что этого недостаточно и поэтому предлагается обратиться ко второму повелению Яхве об использовании оливкового масла в скинии. Здесь-то и понадобиться его антропоморфизм и «конечность», т.е. гипотеза палеоконтакта. Это повеление касалось помазания миро скинии и всего в ней, а также помазания священников на священство. Миро – это смесь оливкового масла с четырьмя травами по рецепту, данному Яхве. Мне не удалось найти удовлетворительные ответы на вопросы о том, почему освящаемых людей и объекты вообще нужно чем-то мазать, почему одним и тем же веществом мажут людей и объекты, почему именно этим.  Я спрашивал онлайн у раввинов на toldot.ru (портал «Иудаизм и евреи») о причине выбора Яхве именно такого состава миро для помазания и получил ответ, который полностью соответствует моим собственным результатам «работы с документами»: «В своей великой мудрости Вс-вышний не раскрыл нам это». Если бы я вместе с последователями авраамических религий верил, что евреи в лице своих праотцев и пророков действительно общались с Творцом всего сущего (Шехиной), то я бы скорее всего принял этот ответ и вопрос был бы закрыт. Однако, в контексте гипотезы библейского палеоконтакта Яхве – это «всего лишь» «представитель высокоразвитой цивилизации», поэтому продолжим.


Яхве не сказал, как пророк Моисей должен был помазать скинию миро: сплошным слоем или нет. В соответствии с этим предложены две гипотезы о функции помазания, при формулировании которых одних слов Яхве уже недостаточно и пришлось предполагать что-то о нем самом. Если помазание скинии было сплошным слоем, то предполагается защитная функция помазания, которой посвящена отдельная глава. При этом  традиционное понимание библейского «сотворения по образу и подобию», т.е. наделение человека разумом, чуть-чуть расширяется в духе антропоморфизма Яхве и его «конечности». Подобно тому, как человеческий разум, сознание можно отключить, то поскольку Яхве – не Творец всего сущего, то его разум, его сознание также можно отключить, причем теми же средствами, что и человека.


Если же помазание скинии несплошное, что соответствует раввинистической традиции, то предполагается, что оно выполняло в скинии другую функцию, которой и посвящена эта глава.


1. Традиционное понимание помазания.


Традиционно считается, что помазанием объекты и люди освящаются, выделяются из профанного мира, возвышаются до сакрального, до служения богу.  Об этом в Толковой Библии профессора А.П. Лопухина в комментарии к Исх. 30:26-30: «Помазание миром перечисленных в предшествующих стихах предметов выделяло их из круга обычных житейских вещей. Оно служило видимым знаком осуществления Божия изволения о сообщении помазанным предметам такого значения и такой силы, которых сами по себе они не могли иметь. … Помазание Аарона, как и помазание принадлежностей скинии, выделяло его с сыновьями из среды остального народа, поставляло в посредники между Богом и людьми».


Интересно, что если посмотреть комментарии к этим стихам на ekzeget.ru, где обычно предлагаются комментарии, начиная с первых веков христианства до современности, то ничего другого там нет. Совершенно аналогичен комментарий к помазанию Исх. 30:29 на крупнейшем в рунете иудейском портале toldot.ru: «… Везде помазание скинии и священнослужителей, и царей Таргум переводит как означающее «возвышение, возвеличение», ибо их помазание имеет целью их возвеличение (т. е. отличить их и указать на их особое достоинство), ибо назначено Царем, чтобы так совершалось их приобщение к великому».
 

Возвышение до великого, сакрального – это смысл помазания с точки зрения людей. При всех недостатках гипотеза защитной функции помазания придавала вполне понятный мне смысл загадочным словам «освящение», «святость», «сакральное», сводя их к технике безопасности пребывания в скинии для Яхве. По-моему, это самое естественное понимание для таких понятий: условия присутствия бога. Конечно, если он антропоморфен: его сознание вдруг не отключится, он не потеряет самоконтроль и не захихикает. Однако, все это (освящение, возвышение до сакрального) было важно в обстановке, реальности скинии, в «полевых» условиях пустыни до горы Синай, а тем более в «боевых» условиях, когда Яхве воевал с египтянами, все эти аксессуары были ни к чему.


Что может означать освящение с точки зрения Яхве в случае символического помазания скинии, не-сплошного, что значит возвышение из профанного до сакрального для него?


Если все хорошо, все правильно, то возвышение до сакрального может означать признание возвышенного «своим» в сакральном, т.е. узнавание, принятие скинии, ее святая святых, как места в сакральном, а также священников в нем. При этом для полноты картины не стоит забывать, что пороку Моисею не нужно было себя помазывать для того, чтобы возвысится до сакрального, освятиться; согласно раввинистической традиции, он был единственным пророком, говорившим с Яхве в обычном состоянии сознания, остальные пророки - во сне или сноподобном трансе. 


***


Если расширить исторический контекст, то окажется, что на древнем Ближнем Востоке символическое помазание было центральной частью обряда повышения социального статуса, в первую очередь коронации (так, в Ассирии к царю прилагался эпитет пашишу — «помазанник») (eleven.co.il). Оно сопровождало также освобождение рабыни, введение во владение имуществом, обручение невесты и т. п. Начиная с пророка Моисея,  помазание у израильтян использовалось при посвящении в сан первосвященника, а позже и царя при возведении его на царство. Ветхозаветные иудеи знали не одну форму правления и после смерти пророка Моисея (около XIII в. до н.э.) у них был период правления судей, который сменился правлением царей. Обряд помазания царя на царство имеет в ВЗ сакральное значение: помазание совершает бог через пророка. Царь таким образом становится избранником бога: Яхве сказал пророку Самуилу (около XI в. до н.э.) помазать на царство (он вылил ему на голову сосуд с елеем (оливковым маслом)) первого царя иудеев, Саула, а позже помазать на царство Давида, отца царя Соломона. Интересно, что помазание на царство считалось действенным, даже если производилось тайно (с целью низложения прежней династии) (eleven.co.il). Из этой традиции помазания избранного богом царя произошла идея Мессии (ивр. Машиах, буквально «помазанник»). В иудаизме это идеальный царь, потомок царя Давида, которого пошлет бог осуществить избавление народа Израиля. Зародившееся в иудейской среде христианство восприняло ожидание Мессии, поэтому апостолы говорили: «мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин. 1:41). Мессия на иврите «Помазанник», что по-гречески «Христос».


Для того, чтобы плавно перейти от помазания людей к помазанию объектов одним и тем же маслом, не смотря на столь очевидное  различие живого и неживого, важно не упускать из вида, что пророк Самуил помазал на царство первых царей древних евреев не миро, а елеем (оливковым маслом). Наверное, так были помазаны ассирийские цари, жрецов которых не интересовали повеления Яхве и которые, соответственно, не знали, что такое миро, но очень хорошо знали, что такое оливковое масло.


Первым в ВЗ возлил оливковое масло на камень божественного присутствия, «врата небесные» (Быт. 28:17) библейский патриарх Иаков, которому на пути из Вирсавии в Харран ночью приснился сон с ангелами, восходящими и нисходящими по лестнице, а также бог, обратившийся к нему.


«Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек [Иаков] имя месту тому: Вефиль» (дом божий) (Быт. 28:16-19)


То, что у Иакова под рукой оказалось оливковое масло, не удивительно, т.к. в те времена путешествующие по пустыне брали его с собой, чтобы подкрепиться. Однако, вряд ли объяснение такого перво-освящения камня Иаковом тем, что у него ничего другого под рукой не было, чтобы выделить этот камень из унылого пейзажа окружающей пустыни, принести жертву благодарности своему богу за посещение во сне, можно считать удовлетворительным.


На портале иудаизма toldot.ru нет комментария раввинов к Быт. 28:18. На ekzeget.ru их много и можно различить два типа христианских комментариев к перво-помазанию в ВЗ. Во-первых, возведение помазания этого камня елеем к Иисусу Христу. Второй тип наиболее полно представлен культурно-историческим комментарием: «Священные столбы, или камни, получили распространение в религиозной практике древнего Ближнего Востока еще до 4–го тыс. до н. э. Они широко представлены в хананейских святилищах на «высотах» (напр., в Газере) и установлены даже в храме израильтян в Араде. Иногда такие камни ставили в память о каких-нибудь событиях. Судя по сосудам, которые часто находят у подножия этих камней, жертву возлиянием совершали, выливая елей на камень, как это делает Иаков в 35:14. Такое возлияние означало освящение камня». Святитель Филарет (Дроздов) (1782-1867) возражает на это, что ветхозаветный Иаков уж очень давно жил и «нельзя доказать древность обычая сего у язычников такую, чтобы он мог подать образец Иакову». Вне зависимости от того, сводится ли это помазание камня елеем к более древнему обычаю народов региона или нет, это ничего не  объясняет. «Так все делают» - это не объяснение. С другой стороны, эта жертва возлиянием делалась по собственной инициативе. Бог Иакову во сне об этом не говорил.
 

Таким образом, традиции не объясняют, почему людей и предметы для их освящения надо вообще чем-то мазать, да еще и одним и тем же и почему именно этим.  Я спрашивал онлайн у раввинов на toldot.ru (портал «Иудаизм и евреи») о причине выбора Яхве именно такого состава миро для помазания скинии и всего в ней, а также священников на священство и мне ответили: «В своей великой мудрости Вс-вышний не раскрыл нам это. Всем мира и много здоровья». Мир и много здоровья, конечно, очень важны, но не только они. Если бы я вместе с последователями авраамических религий верил, что евреи в лице своих праотцев и пророков общались именно с Творцом всего сущего, то я бы, наверное, принял этот ответ и вопрос был бы закрыт, но в контексте гипотезы палеоконтакта Яхве – это «всего лишь» «представитель высокоразвитой цивилизации», поэтому продолжим.


2. Масло Абрамелина.


Если великие традиции не дают удовлетворительные ответы, то можно попробовать узнать мнение их «младших братьев», от которых они, конечно, чаще всего изо всех сил открещиваются, т.е. магико-мистических традиций. История не была бы историей, а люди людьми, если бы они всегда и везде строжайше соблюдали предписания своих богов, если бы кто-нибудь не воспользовался условиями, сходными с условиями в скинии, чтобы пригласить к себе пообщаться разумных существ рангом пониже Яхве. Оказывается, это делалось и в соответствующем ритуале было все то же миро, все то же помазание человека и объектов ради их освящения, т.е. была сходная церемониальная подготовка к встрече и общению с ангелом-хранителем. А в его отклике … роса…


Европейские маги были и остаются настолько амбициозными, чтобы верить, что их церемониальная магия позволяет им умолить бога ВЗ послать им ангела-хранителя, которые дает им власть над князьями тьмы, в частности, над сатаной. Согласно католическому и православному учению, ангел хранитель дается человеку богом в таинстве крещения.


В истории европейского оккультизма, общерелигиозным источником которого был иудаизм, известен ритуал вызова ангела-хранителя и получения от него магических знаний и власти («Книга священной магии Абрамелина мага», XV в., есть в сети), в подготовительную часть которого входит возжигание лампады на оливковом масле, помазание самого практика и предметов, относящихся к ритуалу, маслом, аналогичным миро Яхве (масло Абрамелина), воскурение, молитвы. А одним из проявлений отклика ангела-хранителя оказывается, как в современных чудесах маслопоявления, сам собой появляющийся аромат и сама собой появляющаяся жидкость, названная в книге Абрамелина росой.


Для меня этот ритуал особенно примечателен тем, что если между повелениями Яхве о скинии на горе Синай до двух чудес с менорой и оливковым маслом во втором иерусалимском храме прошло около 1000 лет (в промежутке такие чудеса не были нужны), а до чудес маслопоявлений примерно еще столько же. То общая продолжительность этого ритуала составляет от полугода до полутора лет, а его кульминации, когда происходит собственно помазание и отклик ангела-хранителя – около месяца. Если бы еще маги средневековья и современности, продолжающие хвалить и выполнять ритуал Абрамелина, объяснили, зачем им нужно помазание и почему именно таким составом, а также если бы этот ритуал именно с появлением росы (идеально было бы если бы это было оливковое масло) воспроизводился на протяжении веков, то это было бы прекрасно. Но, увы, история распорядилась иначе. По-видимому, по той причине, что «достучаться» до ангела-хранителя, которого в настоящее время часто понимают, как свое истинное «я», вообще не просто, а с таким результатом - тем более очень большая редкость (в предположении, конечно, достоверности исходного ритуала, конечно).


Ритуал вызова ангела-хранителя Абрамелина был воспринят различными европейскими эзотерическими, оккультными школами, от сатанистов до мартинистов, вплоть до современности. Насколько я понимаю, у мартинистов появление росы и аромата не считаются информативными и маги предпочитают получать ответ от ангела-хранителя не в конфигурации капель росы на серебряном блюде, как в книге Абрамелина, а «в иероглифических знаках, которые парят вокруг вас» (это видЕние). Роса и аромат, как материально-вещественные показатели присутствия ангела-хранителя, не считаются значимыми для результата ритуала (получение от него знания). В целом же современный сборник эссе современных оккультистов разных школ, прошедших этот ритуал, «Holy Guardian Angel» (2015, под ред. М. Чекетелли), показывает, что ритуал Абрамелина не единственен в своем роде.


В книге священной магии Абрамелина, написанной в форме автобиографии, которую отец рассказывает сыну, передавая ему искусство своей священной магии, описан период поиска учителя и встречи автора с разными магами, в т.ч. числе и с женщиной-магом. Она помазала себе и ему ступни и ладони какой-то мазью, после чего они «улетели» в иные миры. Когда она это делала одна, то автор видел, что она на какое-то время полностью отключалась.  По аналогии с этим можно ожидать и действие помазания миро человека, но, конечно, не традиционным мазком или выливанием рога оливкового масла на голову, а иначе. 


Известный оккультист, сатанист конца XIX – первой половины ХХ в. А. Кроули (1875-1947), использовавший ритуал Абрамелина и предписывавший его в своих книгах, считал, что практик должен помазать сначала свою макушку, а потом и другие «центры» (йогический термин): «Это масло чистого золотистого цвета; при нанесении на кожу оно должно обжигать и разливаться по телу с интенсивностью, подобной огню. … это та искра высшего в маге, которая желает объединить низшее с собой». В современных терминах это можно понять, как пробуждение сверхспособностей. Кроули рекомендовал мазаться, конечно, не в точности миро по рецепту Яхве, т.к. если сделать, как написано в Исх. 30:23-25, то, как он заметил, получится «бурая грязь», которой мазаться совершенно не эстетично. Он делал экстракты из трав, рекомендованных Яхве, и смешивал их в соответствующей пропорции.


Британский оккультист и писатель, секретарь А. Кроули, И. Регарди (1907-1985) писал, что мало кому из современников удалось завершить ритуал Абрамелина. Сам Кроули закончил его со второй попытки, первую он прервал из-за общественных дел, а вторая была завершена на основе длительной традиционной подготовки, но вовсе не у алтаря. Другими словами, предписанный ритуал и его воплощение в жизни – это не одно и то же.
 

Мне не удалось обнаружить внятный – хотя бы в той же степени, что приведенное выше описание действия помазания человека - ответ на вопрос, почему тем же маслом Абрамелина надо мазать еще и предметы, используемые в его ритуале. Стало быть, надо двигаться дальше.


3. Реальность скинии.


Итак, исходная непонятность в помазании, как была, так и осталась: почему вообще чем-то мажут для освящения, почему одним и тем же маслом мажут людей и объекты, почему именно этим. Предлагаю удивиться больше всего тому, что одним и тем же освящают живых людей и неживые предметы, причастные к ритуалу. Идея состоит в том, чтобы рассматривать освящение, как к очень важную часть выстраивания реальности скинии: освящение скинии и всего в ней помазанием всего этого, а также священников – одно из необходимых условий, которые оговорил Яхве для пребывания в святая святых скинии. Но только одно из.


При защитной функции помазания предлагалось считать святостью («и будет святыня великая» (Исх.30:29) – о скинии и всем в ней после освящения) гарантию того, что антропоморфный Яхве не засмеется или вообще не отключится в ней. Или, другими словами, то, что для людей святость, «святыня великая», для Яхве – это вот такие условия пребывания в святая святых скинии. Считая теперь помазание скинии не сплошным, соответственно, защитную функцию не рабочей, я тем не менее исхожу из той же идеи, что святость для людей – это пребывание с ними Яхве. А с его точки зрения она означает создание удобной для себя реальности скинии, что выразилось в ряде его повелений о скинии и ритуалах. 


Нужная антропоморфному Яхве реальность обеспечивалась в скинии следующими средствами: а) выделение специального ограниченного со всех сторон пространства (скинии и ее двора), б) специальным занавесом в скинии было отгорожено пространство, где находился ковчег завета со скрижалями и др., в) постоянный свет меноры, г) помазание скинии и всего в ней для ее освящения и священников на священство, д) воскурения, а также жертвоприношения, всесожжения и обряды их сопровождавшие. Ткань, образовывавшая стены и потолок скинии изнутри (снаружи скинии-шатра были козьи шкуры), а также занавеса святая святых была такой же, что и в верхней одежде священников, только в последней к разноцветным тканевым нитям были добавлены нити из золота. Ни одно из этих условий не нужно было Яхве в походных условиях до заключения завета, до горы Синай.


Интерсубъективной реальностью (*) будем считать то, что одновременно воспринимают несколько субъектов восприятия, конечно, желательно по нескольким каналам восприятия сразу, что и было в скинии. Зрению, конечно, соответствует постоянный свет меноры, которая располагалась в скинии, но вне святая святых, за занавесом. К подолу ритуальной одежды священников были пришиты колокольчики, звеневшие при ходьбе, все детали одежды священников были строго предписаны Яхве в устав вечный, который должно блюсти под страхом смерти. Поэтому к восприятию звуков в скинии можно отнести звон этих колокольчиков (священник не мог войти в скинию беззвучно), а также молитвы священников и общение пророка Моисея и Яхве. К обонянию – воскурения в скинии и всесожжения вне нее. Курительная смесь располагалась около ковчега завета. (После «несчастного случая», смерти двух сыновей Аарона в скинии, Яхве разъяснил, что воскурения нужны Аарону, чтобы он не умер в его присутствии.) Вместе с менорой вне святая святых в скинии находился стол, на котором постоянно обновлялись особые хлебы: «и полагай на стол хлебы предложения пред лицем Моим постоянно» (Исх. 25:30) Яхве хлеб, конечно, не ел, это «темное место» с точки зрения поддержания общей реальности ее восприятием по нескольким каналам одновременно. Но это и не важно, т.к. реакция на вкус комплексная: эксперименты показывают, что если взрослому человеку завязать глаза и заткнуть нос, то он может и не отличить лук от вкусняшки...


Таким образом, некоторая общность реальности, воспринимаемой антропоморфным Яхве и священниками по зрительному, слуховому и обонятельному каналам легко просматривается и эта реальность постоянно поддерживается ритуалами (менора светит всегда, воскурения регулярны, как и звон колокольчиков, молитвы).


Остались не задействованными тактильные ощущения и кинестетика (кинестетические ощущения – это ощущения движений и положения частей тела в пространстве). Тактильные ощущения важны для осознания тела, т.к. его физические границы осознаются давлению опоры, прикосновениям одежды и не только ее, движениям воздуха. Хотя все это и не обязательно, т.к. в мозге взрослого человека есть схема тела (возможно, в каком-то виде с рождения). Даже во сне у нас так или иначе есть тело, которое особенно хорошо, хотя и без деталей, ощущается в полете.


В святая святых скинии (и первого иерусалимского храма) находился ковчег завета с двумя херувимами на его крышке. Яхве общался с пророком Моисеем из облака над ковчегом. Сидел ли он на них или являлся под их крыльями и между ними, насколько я понимаю, не ясно, но главное, что ковчег и херувимы на его крышке физически обозначали место максимальной пространственной локализации его присутствия в святая святых. После освящения первого иерусалимского храма на него сошло облако славы Яхве, из-за чего священники не могли стоять на ногах («слава» - «кавод» на иврите также имеет значение «тяжесть»). Во втором иерусалимском храме ковчега завета не было, как и облака славы Яхве.


Утварь скинии и храма я бы тоже соотнес с «кинестетикой». Яхве предписал иудеям, которые могут своими ногами дойти до храма, трижды в год являться «пред его лицо». Священники иерусалимского храма не могли ни ввести мирян внутрь храма, куда  входили только они, ни «вывести» Яхве к мирянам, поэтому выставляли наружу утварь храма. Для понимания этого действия, по-моему, достаточно знать, что современные теологи на этой основе говорят о теологии храмовой утвари иерусалимского храма [3]. Эта оценка, на мой взгляд, хорошо согласуется с христианским походом к храму, как к иконе, а также с чудесами маслопоявлений, происходящими не только на моленных, переносных иконах, но и на настенных фресках, стенах (православных) храмов, храмовой утвари (чаше, например).


Исходя из этого, помимо облака Яхве я бы отнес к его так сказать «вторичной кинестике» (что-то аналогичное соотношению тела и одежды) и полотнища, покрывавшие изнутри скинию, занавес, вместе с утварью. Тогда совпадение тканей скинии, занавеса и верхней одежды священников «сближает», уподобляет их «кинестетику». Помазание же священников и скинии и всего в ней одним и тем же веществом, еще больше их «сближает», уподоюляет; объектом помазания священников на священство, конечно, была не их одежда, а части тела, т.е. их чисто телесная кинестетика. Таким образом, на мой взгляд, в рамках общей для священников и Яхве реальности скинии в первом приближении можно ответить на вопросы, зачем вообще мазать (тактильные ощущения и кинестетика), да еще и одним и тем же маслом людей и предметы, причастные к ритуалу? Ответ: для того, чтобы максимизировать их общую реальность, присоединением к ней тактильно-конестетического измерения.


При этом интересно, что в отличие от постоянно поддерживаемых зрительного, слухового и обонятельного каналов тактильно-кинестетическая общность активировалась только один раз, при освящении, помазании миро скинии и всего в ней, а также помазании священников на священство. С одной стороны, помазание скинии и всего в ней четко задавало некоторые границы внутреннего пространства скинии. Однократное освящение (Яхве ничего не говорил о том, что в каких-то условиях скинию нужно будет снова освятить, как и священников) означает надежду не на регулярное воздействие на соответствующие каналы восприятия, а на память. Однократная тактильно-кинестетическая общность реальности не повторяется, как визуально-аудиально-обонятельная, о ней помнят с соответствующим эмоциональным сопровождением. 


Придя утром к скинии, священники не сомневались, что она та же, что и вчера, ничего «такого» с ней не произошло, ураганным ветром ее не унесло и не сломало. Какая-нибудь живность пустыни не забрела ночью на огонек меноры и не оставила свои следы в святая святых. Менора все также светит, поддерживая идентичность скинии, и можно начинать утренние ритуалы. Если восприятие здесь-и-теперь зрением, слухом и обонянием внутренности скинии поддерживает пространственность ее реальности, то память о ее освящении больше относится ко времени. Время (и, соответственно, память священников) не простой фактор в реальности скинии, потому что даже если Яхве и не вечен, каким должен быть Творец всего сущего, то все равно наверняка живет дольше человеков.
 

***


Из трех вопросов о помазании остался один: почему состав миро именно такой? При этом полезно иметь в виду, что хотя КЦ и РПЦ используют миро в таинствах, при освящении храмов, но состав миро, данный Яхве, они не блюдут, он у них разный, а в РПЦ довольно значительно менялся. Кроме этого, католические теологи дискутируют необходимость добавок к оливковому маслу в крещальном помазании. Если вспомнить помазания оливковым маслом людей и объектов в древности до пророка Моисея, то так и хочется сказать, что эта инновация Яхве в виде травяных добавок к оливковому маслу может быть не столь существенна…


(Напомню, что акцент на оливковом масле в этой древности для меня определяется его появлением в современных чудесах маслоосаждений. Тем более если учесть не упоминаемые здесь чудеса мироточения мощей святых, по имеющимся данным в них появляются если не растительные масла, то по крайней мере все те же высшие жирные кислоты, из которых они все состоят. Однако, эта тема выходит за рамки данной главы, как и появление крови и слез... )


Тем не менее последуем повелениям Яхве, данным на горе Синай.


В хорошо формализованных областях науки, в первую очередь в естествознании есть такое понятие, как «предельный случай». Он может происходить при каких-то очень экзотических или экстремальных условиях, которые хороши только тем, что с формальной точки зрения сильно упрощают изучаемую систему, в обычных, типичных условиях очень сложную. Для тех, кто привык или считает единственно правильными только типичные условия, экзотические могут казаться в лучшем случае неприемлемыми для «приличных людей», в худшем так изменяющими систему, что она перестает быть самой собой. Если мы хотим все время выглядеть белыми и пушистыми, то черные и колючие – это вообще не мы. Я же исхожу из того, что и черное, и белое, как и другие цвета, это прежде всего цвета, а потом уже все остальное. Равно как мягкое и колючее – это прежде всего тактильные ощущения, а потом уже все остальное. На мой взгляд, помазание «по Кроули», как раз такой «предельный случай». У меня нет оснований считать, что возведение в священнический сан Аарона и его сыновей «на самом деле» было помазанием «по Кроули», но тем не менее его экстремальный пример напоминает о соответствующей возможности. Об изменении состояния сознания кандидата во время его помазания или даже не в связи с ним, которое в принципе может произойти не обязательно по причине стимулирующего действия самого миро, а от глубоко прочувствованной значимости происходящего.


Если вспомнить о помазании адепта «по Кроули», то опыт помазываемого переходит в плоскость, как сейчас говорят ученые, измененных состояний сознания, нужных для «общения» с иномирьем. (Напомню, что проект по изучению тукдама, святого ума монахов тибетского буддизма, в фонде им. академика Н.П. Бехтеревой (см. сборник проекта 3) подается в рамках исследований измененных состояний сознания.) Если это удалось сделать один раз, то потом за счет памяти и других факторов реальности скинии это легче повторить. Необходимость помазания тем же маслом еще и причастных к ритуалу предметов А. Кроули внятно не объяснил, но в рамках нашей реальности она понятна – нужна тактильно-кинестетическая общность. 


***


Если считать построение реальности скинии в общих чертах законченным, то настала пора вспомнить, ради чего все это делалось. Обращение к использованию оливкового масла при помазании в скинии помимо топлива для меноры было мотивировано тем, что одного топлива не достаточно для понимания эмпирии чудес маслопоявлений по следующей цепочке: повеления Яхве о строительстве скинии, касающиеся меноры и оливкового масла -- > два чуда во втором иерусалимском храме с менорой и оливковым маслом -- >  христианские чудеса маслопоявлений. Ароматы, возникающие в последних, так понять у меня не получается. Несмотря на то, что гипотеза о защитной функции помазания, по-видимому, оказалась маловероятной, тем не менее она напомнила о возможной уязвимости Яхве, отодвинула границу его чувствительности к содержанию в воздухе некоторых веществ, к запахам от «неприятно» до «опасно». (Хотя в ВЗ Яхве нигде прямо не говорил о том, что какие-то конкретные запахи ему неприятны, но это ожидаемо, поскольку есть приятные.)


В принципе примерно такого же результата, т.е. качественного, а не количественного, я ожидал и от реконструирования реальности скинии, проделанного выше. Помазание – это «тактильно-кинестетический» канал поддержания реальности, а запах воскурений и др. – обонятельный канал поддержания той же реальности. При этом все это ни к чему в суровой реальности пустыни. Дальше, в рамках гипотезы помазания, как части поддержания реальности скинии, хорошо было бы мыслить не изолированными каналами, а реальностью целиком, о которой можно судить по целостной реакции на нее человека. Т.е. не просто «тут приятно пахнет», не просто «звон колокольчиков мне нравится», со светом, конечно же, лучше, чем сидеть в темноте, а что-то более существенное.


***


Оказывается, в этом более целостном подходе может помочь комментарий к воскурению преп. Ефрема Сирина. Значение же общей с людьми реальности скинии для Яхве проясниться, когда  поймем, что он вообще делает на Земле…


Обратимся к воскурениям, как основному источнику запаха в скинии. Курительная смесь находилась около ковчега завета, что свидетельствует о ее особой сакральности, как и самого воскурения.  Мы не ошибемся, если скажем, что мейнстрим современного еврейства полагает, что те эпизоды ВЗ, из которых следует наличие обоняния у Яхве, являются древнейшим библейским анахронизмом (eleven.co.il). Христианство переняло воскурение у ветхозаветной обрядности, но традиционно многие отцы и учителя христианской церкви отвергали наличие обоняние у Яхве. Вот типичный комментарий к стиху Исх. 30:37 «И курение, которое сделаешь, по составу его не делайте для себя; свято будет оно для тебя Господу», который следует за рецептом курительной смеси. Епископ Виссарион (Нечаев) (1823-1905, епископ Костромской и Галичский, богослов): воскурение, каждение приятно богу, но не как реальный запах, а как символ восходящих к нему молитв присутствующих на богослужении людей (ekzeget.ru). Для прочтения соответствующих эпизодов в ВЗ с точки зрения палеоконтакта, это просто парадигмальная ситуация. То, что с точки зрения палеоконтакта предлагается понимать буквально,  мейнстрим традиции предлагает в данном случае понимать символически.


В то же время на toldot.ru (портал об иудаизме) к тому же стиху Исх. 30:37 находим следующий комментарий: «свято будет оно для тебя Господу. Чтобы ты делал его только во славу Имени Моего (т. е. его нельзя делать «для тебя», но рассматривать как святое и делать только для Господа)». Как видим, здесь не отвергается, что воскурение «для Господа», т.е. ему это тоже нужно, не предлагается, как выше символическое объяснение, запах воскурения – символ приятных Яхве молитв. Но и не объясняется, зачем это нужно Яхве.


 Комментарий к этому стиху преп. Ефрема Сирина, IV в., христианского святого, богослова, одного из учителей церкви IV в.,  показывает наличие разных мнений у христианских авторитетов по интересующему нас вопросу. Его комментарий к тому же стиху и двум другим из той же главы книги Исход: «И этим также изображается Еммануил, Который призывает всех святых «тещи в воню мира Его» (Песн. 1:3), обновляет их Собой, и, соделав сообразными Себе, вводит в единение с Собой» (azbyka.ru).


Запах горящего фимиама - из мира бога ВЗ («тещи в воню мира Его»). Словом «мир» преп. Ефрем Сирин обозначает нужное нам целостное восприятие реальности скинии, а не по отдельным каналам.


Выстраивание реальности скинии именно об этом, она является миром бога ВЗ, «помещенным» в ограниченное пространство скинии, и в то же время доступным священникам. Св. Ефрем Сирин дальше описывает, что Яхве делает с «притекшими» в его реальность, в его мир. При этом он цитирует Песнь Песней Соломона, которая согласно Википедии, «в настоящее время обычно толкуется как сборник свадебных песен без единого сюжета (возможно, воспроизводящий структуру свадебных обрядов), но может интерпретироваться как история любви царя Соломона и девушки Суламиты». Это один из мистических, загадочных текстов ВЗ, который в древнем Израиле разрешалось читать, только после 30 лет. Можно сказать, что это знаменитая библейская эротика. Один из ее православных исследователей конца позапрошлого века утверждал, что в первом стихе Песни Песней есть «ключ», который открывает в ней новое эротическое смысловое измерение, не доступное тем, кто его не знает.


Синодальный перевод всего стиха, на который ссылается преп. Ефрем Сирин, таков: «Влеки меня, мы побежим за тобою; — царь ввёл меня в чертоги свои, — будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!» Как мы видим, никакой «вони», благоухания в этом переводе нет и в помине. Однако, на bible.by приведено десять переводов Песн. 1:3. Запах («воня», благоухание) есть в половине из них, ближе всего к цитате преп. Ефрема Сирина перевод Елизаветинской Библии: «вслед тебе в воню мира твоего течем».


Таким образом, комментарий преп. Ефрема Сирина позволяет, во-первых, ввести Эрос в человеческое переживание реальности скинии. В христианском контексте это, разумеется, можно сделать и без этого комментария, т.к. максима «бог есть любовь» понимается в т.ч. и посредством божественного Эроса. Однако, мне важнее  именно такой способ, поскольку его комментарий естественным образом вписывается в реальность скинии, показывая роль запаха воскурения в ней.


Во-вторых, вспоминая исходный посыл написания этой главы, а именно, желание понять современную эмпирию чудес маслоосаждений, в которой есть и ароматы, мысленно «перенесем» реальность скинии в реальность современных храмов.  Этот «перенос» означает, что капелька растительного масла, появившаяся в чуде маслопоявления, это не просто отдельная капля жидкости, а элемент реальности, общей миру горнему и людям, ее воспринимающим. Как мы помним, реальность скинии постоянно поддерживалась по визуальному, слуховому и обонятельному каналам. Колокольчики не пришиты к подолам одежд современных христианских священников, но аудиальный канал постоянно поддерживается звуковым рядом церковных служб.


Несмотря на присутствие запаха воскурений в храмах чудеса маслоосаждений иногда сопровождаются совсем другими ароматами (например, запахом роз или карамели). Следуя духу, а не букве реконструкции реальности скинии, получаем, что запах воскурения хотя и был очень важен для ее поддержания, но не он один присущ (храмовой) реальности иномирья, есть и другие, которые и проявляются в маслоосаждениях. Вместе с жидкостями и ароматами приходит реальность иномирья, у которой есть и другие измерения (каналы).


В следующем пункте обозначено измерение Эроса в реальности первого иерусалимского храма. А также награда пророков, т.к. во времена первого иерусалимского храма Шехина присутствовала не только в нем, но Яхве говорил и с пророками, хотя и не в храме. Например, с его подачи пророк Самуил помазал на царство первых царей Израиля, Саула и Давида (отца царя Соломона). 


4. В святая святых и какова награда пророка.


Отличие контакта с Яхве в скинии и первом иерусалимском храме (X – VI вв. до н.э.) состоит в том, что только в скинии он говорил с пророком Моисеем.  Его облако было как в скинии, так и в первом храме, но в нем Яхве ни с кем не говорил. В то же время в период первого храма еще были пророки, к которым он обращался. Например, знаменитый пророк Илия (IX в. до н.э.), который, согласно традиции, был живым вознесен на небеса в огненной колеснице. Нас будет интересовать мнение самой традиции, выраженное на страницах Талмуда или современным раввином, об опыте этих двух разных типов контактов с Яхве.


Первый эпизод связан с иудейским праздником Иом-Киппур, это название буквально означает день прощения («русское название День искупления, Судный день» (eleven.co.il)). В еврейской традиции — это самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Иом-Киппур — единственный день, когда первосвященник входил в святая святых храма и произносил имя бога. В этот день он сам приносил утреннюю жертву, воскуривал фимиам и выполнял, как обычные жертвоприношения, так и для очищения скинии (позднее - храма), святая святых, жертвенника и священной утвари, а также во искупление грехов своих и собственной семьи, сословия кохенов и всего народа. Он же возглашал всеобщее покаяние над козлом отпущения. 


Связанным с Иом-Киппуром запретам и порядку богослужения посвящен особый трактат Талмуда. За неделю до Иом-Киппура первосвященник, сопровождаемый торжественным шествием иерусалимской знати, покидал свой дом и уединялся в одном из отделений храма, где готовился к сложному богослужению. Сам отправляя в Иом-Киппур всю храмовую службу, он пять раз менял одеяние (облачаясь в золотое для обычных, а в льняное белое — для особых жертвоприношений, при которых он произносил вслух подлинное имя бога: Яхве), каждый раз совершая ритуальное омовение (eleven.co.il). Войдя в святая святых в ходе службы, первосвященник воскурял фимиам, опрыскивал завесу, отделяющую ее от других частей храма, кровью жертвенных животных и молился за благоденствие народа. После жертвенного воскурения в святая святых первосвященник произносил молитву о благоприятной погоде на будущий год, о независимости и неприкосновенности страны, о процветании народа Израиля и о том, чтобы жители не страдали от землетрясений. По окончании службы он устраивал пиршество для своих друзей и для народа. (eleven.co.il)


Теперь собственно тот эпизод, который показывает измерение Эроса в этой службе.


В трактате Авот Талмуда, главе 5, мишне 5 описаны десять чудес, которые происходили во время служб в первом иерусалимском храме (X-VI вв. до н.э.), и даны комментарии к ним. Только одно из них можно отнести к измерению Эроса для первосвященника: «и не случалось у первосвященников семяизвержения в Иом-Киппур». Комментарий: «Семяизвержение у первосвященника в Иом-Кипур - мистический признак, свидетельствующий об успехе сатаны в борьбе со святостью в день ее высшего проявления. Чтобы избежать этого, первосвященники перед Иом-Киппуром переходили на особую диету, а в ночь перед службой им не давали спать. Тем не менее все эти меры могли и не помочь, если бы не чудо».


Понятно, что здесь измерение Эроса присутствует в одном из самых своих физиологичных проявлений, которое здесь считается не подлинным опытом, а его отрицанием. Опыт описывается в отрицательных терминах: вместо положительного описания «вот это», отрицательное, негативное - «не это». Исходя из непубличных источников, можно предположить, что этот иудейский опыт более чем 2000-летней давности не уникален, не принадлежит только иудаизму.


Обратимся теперь к еврейским пророкам, которые исчезли во времена второго иерусалимского храма (VI в. до н.э. – 70 г. н.э.) х4ъ. Их, как правило, не любили ни цари, ни народ, т.к. одной из социальных функций пророков было обличение царей и народа Израиля в грехах. Кому может понравится правда о себе? А пророк должен был передать именно то, что узнал от бога.


Естественно, возникает вопрос, зачем так мучится или вопрос о награде пророка [4]. Чем можно так сказать компенсировать нелюбовь народных масс и власть предержащих? Ответ, разумеется, лежит в сфере духовности. Во-первых, традиционно считается, что пророки не верили в бога, а знали, что он есть. Согласно [4], сейчас знания о боге нет, а есть только вера в него и мудрость. Во-вторых, сам момент пророчества доставлял пророкам блаженство, наслаждение. В-третьих, возможность подготовиться к нему. Современные люди не могут понять, что такое пророчество, но в качестве «хотя бы слабой тени соответствующего состояния» можно привести действие некоторых наркотиков, когда наркоманы переживают соединение с чем-то очень возвышенным и поэтому не желают его прекращать [4].


Я в свое время чуть со стула не упал, когда прочитал в обзорной книге о трансперсональной психологии В. Майкова с соавтором описание главным наркологом Ленинградской области лечения алкоголиков кетамином (его применяют также для общей анестезии). У них в это время могли быть глубокие переживания, похожие на религиозные, на фоне которых им внушали, что алкоголизм – это плохо.


На момент написания этих строк стало известно, что ожидается принятие федерального закона РФ, который предусматривает, что после 1 января 2024 года публичное распространение в СМИ и в интернете, произведений науки, литературы и искусства, содержащих информацию о наркотиках возможно «при условии одновременного сообщения о том, что за незаконный оборот наркотиков предусмотрена ответственность в том числе пожизненное лишение свободы, а их незаконное потребление вызывает зависимость и непосредственно угрожает жизни и здоровью человека». О чем я и сообщаю.


Если максимально физиологизировать эту аналогию, описывающую награду пророка, то, как любопытствующий дилетант, ну совершенно ничего не знающий о мозговых центрах наркотических зависимостей и совершенно не интересующийся этим, я бы вспомнил о центре удовольствия в мозге животных, в т.ч. и человека, который позже назвали «центром ожидания удовольствия» и благодаря которому открыли гормон дофамин. У крыс он известен с 1954 г. («Изучение удовольствия», scientificrussia.ru) и обладает тем свойством, что ради его самостоятельной стимуляции крысы отказывались от пищи и воды, воздействуя на него до 700 раз в час. «Врачи даже пытались лечить тяжелые психические расстройства с помощью хирургического вмешательства в эту область – посредством префронтальной лоботомии. Вследствие чего пациент становился вялым и терял мотивацию. Эксперименты с вживлением электродов пытались проводить на людях, но достаточно быстро они были запрещены» (см. scientificrussia.ru/).


В контексте таких сравнений не стоит забывать, что для пророка важно было не только наслаждение, переживаемое во время получения послания от бога, но и желание, как можно лучше его понять, что он делал, задавая вопросы богу или ангелу.  Согласно традиции, пророк не «терял себя» в таком опыте, не терял способность к продуктивному общению с миром горним. Хотя только о пророке Моисее традиция утверждает, что только он мог говорить с Яхве, находясь в обычном состоянии бодрствования, остальные пророки – во сне или сноподобном трансе, тем не менее, насколько я понимаю, пророки были очень редкими, исключительными людьми, если не «теряли себя» в этих экстраординарных условиях. Предполагаю, что для большинства людей это недоступно. Если же вспомнить здесь о том, что в рамках гипотезы продолжающегося палеоконтакта, Яхве – это «всего лишь» «представитель высокоразвитой цивилизации», которая испокон веков осуществляет мягкий цивилизационный контроль за человечеством, то возможность влиять на тот уровень  бессознательного людей, на котором у большинства из них нет сознательного контроля – это как раз то, что надо.


Закончить этот пункт хочу тем, что в таком контексте я легко понимаю А. Уоллеса, руководителя международного медитационного проекта, когда он критикует современную материалистическую, гедонистическую цивилизацию потребления (см. статьи о его проекте на стыке науки и тибетского буддизма, сборник 4), утверждая помимо прочего, что источник счастья, которое ищет эта цивилизация, находится не снаружи человека, а внутри него.


Заключение.


В этой статье в первом приближении реконструирована общая для священников и Яхве реальность скинии (первого храма) и обозначены некоторое переживание первосвященников в ней, а также награда пророков. Если цивилизационный контроль со стороны той сверхцивилизации, представителем которой является Яхве, проходит по этому уровню, т.е. предположительно, уровню распространения высокорганизованной биологической жизни (**), то это, на мой взгляд, значительно отличается от привычных нам двойственных, субъект-объектных взаимоотношений: обменов дискурсивными практиками, взаимовыгодной торговли, не говоря уже о войнах, т.е. всего того, что и животные так или иначе умеют делать, но не так разрушительно, как люди. Антропоморфизм Яхве для меня, конечно, не означает, что у него тоже есть глаза, уши, нос, кожа и т.д., но у него есть некие аналоги соответствующих способностей воспринимать мир или же они у него, не имеющего конкретной в нашем понимании формы, появляются, когда он хочет пообщаться с существами ими обладающими, чтобы не быть для них, например, "дуновением ветерка".



Следующим естественным шагом понимания общей, интерсубъективной реальности людей и ветхозаветных "инопланетян" является увеличение ее пространственного масштаба с храма (скинии) и человека (пророка) до планетарного уровня. В библейском палеоконтакте это сделано в Шестодневе, о чем пойдет речь в проекте «Чудеса Солнца и реальность».


Примечания.


(*) Наша способность воспринимать реальность, объективную реальность, т.е. то, что существует «на самом деле», была поставлена под радикальное сомнение как минимум со времен великого немецкого философа И. Канта (1724-1804). И. Кант утверждал, что реальность нам не доступна, т.к. мы ее воспринимаем посредством априорных форм чувственного восприятия, в частности, в пространстве и времени (в [2] см. возражение И. Канту: по-видимому, есть до-размерная стадия зрительного восприятия). Сейчас совершенно понятно, что сигналы от внешнего мира мы воспринимаем в довольно узком диапазоне. Кроме этого и самое главное, мы видим, слышим и т.д. не окружающий мир, а его реконструкцию, которую из совокупности поступивших сигналов предлагает нам мозг. С одной стороны, эта  реконструкция мозгом реальности столь эффективна, что мы есть, но, с другой стороны, существуют совершенно замечательные эксперименты, показывающие насколько наше восприятие избирательно, можно и слона не заметить. В связи со всем этим часто говорят об интерсубъективной реальности, т.е. о том, что воспринимают несколько субъектов одновременно. У нас как раз такой случай, но субъектами восприятия являются не только люди, но и Яхве. Если соответствующие эпизоды ВЗ понимать буквально, то ясно, что Яхве антропоморфен, что, конечно же, было еще в первые века новой эры отвергнуто отцами и учителями церкви. Исходя из антропоморфизма Яхве и конкретики его повелений, которыми он создал для себя и священников реальность скинии, я ее и реконструирую.

Приведу один пример интерсубъективной реальности людей, созданной нестандартным способом – телепатией, которая все еще не признана мейнстримной академической наукой. Этот эксперимент проводился английским физиком У. Баррэтом (1844-1925), я его воспроизвожу по ([1], с. 5).

«Ему случалось экспериментировать с деревенскими детьми, погружая их в гипнотический сон. Одна девочка оказалась исключительно чувствительной не только к обычному словесному внушению, но и к внушению бессловесному — мысленному. Вот как описывает свои опыты сам автор. – «Я перенёс кое-что из кладовой для съестных припасов на стол около себя и, стоя позади девочки, глаза которой я тщательно завязал, взял немного соли и положил себе в рот; моментально она сплюнула и воскликнула: — Почему вы кладёте мне в рот соль? Затем я отведал сахар; она сказала: — Это лучше! На вопрос, на что это похоже, она отвечала: — Это сладкое! Потом я попробовал горчицу, перец, имбирь и т.п. и всё девочка называла и ощущала, по-видимому, на вкус, когда я клал пряности в свой рот. Я положил руку на зажжённую свечу и слегка обжёгся; девочка продолжала сидеть ко мне спиной с завязанными глазами и, однако, в тот же момент закричала, что обожгла руку, причём обнаружила явное страдание».


(**) Завет Яхве с людьми на горе Синай не был первым, но только в нем были даны нравственные ограничения на повеление людей (10 заповедей и др.). В предыдущих заветах основным пожеланием Яхве было «плодитесь и размножайтесь» и обещанием - размножить евреев количеством, как морской песок. В дополнение к этому можно заметить, что в современной библеистике имя «Яхве» трактуется, как «тот, кто заставляет быть» или «тот, кто является причиной бытия». «Объяснение имени, данное в Исх. 3:14 (эхие-ашер-эхие — я есмь тот, кто есмь), — пример народной этимологии, характерной для библейской системы объяснения имен собственных» (jewishencyclopedia.ru). Если понимать Яхве, как Творца всего сущего, то побуждение быть вполне применимо ко всему миру, в нашем же, более скромном случае «представителя высокоразвитой цивилизации» оно вполне соответствует … побуждению евреев размножаться.


Источники


[1] Капульцевич А.Е. Теоретические основы телепатии. СПб.: Изд-во СПХФА, 2014. – 86 с.

[2] Кукров А.Ю. Понимание воспринимаемого от первого лица. proza.ru

[3] Кукаров А.Ю. О богословской школе Theophaneia. proza.ru

[4] Нездатный Элазар, рав. Еврейские пророки. Он-лайн курс. Июль 2022 г. sinagoga.jeps.ru


Эта статья из сборника 1 «Чудеса маслоосаждений».