Заметки на полях теории сознания

Эта статья опубликована вне проектов, т.к. она общего характера. Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


Почти случайно мне попалась статья, которая напомнила о проекте Accelerating Research on Consciousness, под который фонд Темплтона ассигновал в 2018 г. $20 млн и в котором участвуют лауреат Нобелевской премии по физике 2020 г. сэр Роджер Пенроуз и нейробиолог Стюарт Хамерофф (см. «Квантовая теория человеческого сознания Пенроуза-Хамероффа»). Этот конкурс теорий сознания мне в принципе интересен не только тем, что в нем участвуют Пенроуз и Хамерофф, но также и тем, что теория сознания – это «горячая тема» для моего интереса к тому, что происходит на стыке науки и религий, хотя, конечно, участники этого конкурса не позиционируют свои исследования таким образом. Это, на мой взгляд, происходит косвенно и не ими, о чем пойдет речь дальше. Но сначала об этом конкурсе. 


Фонд Темплота, конечно, не планировал выяснить единственно верную теорию сознания, но хотя бы отобрать лучшие из существующих. На тот момент, когда я узнал о нём, раньше чем писалась та статья, таких было шесть. Их разбили по парам и авторы должны были договориться, на каком критическом эксперименте они проверяют свои теории. Когда я смотрел сайт фонда Темплтона Пенроуз и Хамерофф еще не договорились с авторами конкурирующей теории о таком эксперименте. 


Напомню, чем мне симпатична теория Пенроуза-Хамероффа. Не тем, что она квантово-механическая, а очень простой и очень важной для меня эмпирической идеей, лежащей в ее основе. В одной из книг трилогии, посвященной проблеме «физика и сознание», вышедших на английском языке в период 1989-1997 гг., сэр Роджер писал о том, что с его точки зрения сознание естественно изучать там, где оно отключается.


Добавлю от себя, что это вовсе не там, где «стоят» Гималаи томов о сознании, написанных философами за прошедшие тысячелетия. И это первое, что меня несказанно обрадовало в подходе сэра Роджера к сознанию. Второе произошло из того, чем они "отключают" сознание, оказывается, это общие анестетики, которые отключают сознание не только людей и высших животных, но даже одноклеточных (обездвиживают их). Задолго до того, как нейробиологи стали подписывать декларации о сознании у животных (см. «Загадочная конференция о сознании животных в Дхарамсале») Пенроуз полагал, что в какой-то форме оно присуще даже одноклеточным (при этом он давал конструктивное определение их форме сознания) и было немного смешно читать, как он приводил примеры о белке, слоне и амебе, которые почерпнул из телевизора, из какой-то научной программы. Универсальный механизм действия общих анестетиков до сих пор не ясен, за это в их теории отвечает нейробиолог С. Хамерофф, более того, он не химический, а физический.


И третье, чем мне симпатична их идея отключения сознания общими анестетиками, как выяснилось, оливковое масло, как, впрочем, и любое или почти любое другое растительное масло, растворяет общие анестетики. Оливковое масло – это моя «путеводная звезда» в проекте 1 «Чудеса маслоосаждений», т.к. оно часто появляется на объектах христианского почитания. Исходя из его свойства, как растворителя, я предложил первый вариант ответа на вопрос о том, зачем Яхве повелел пророку Моисею помазать скинию (походный храм древних евреев) и все в ней миро, жидкой основой которого было оливковое масло. Конкретным контекстом этого таинства в XIII в. до н.э. - в виде освящения христианских храмов оно сохранилось до сих пор - является закись азота (веселящий газ, общий анестетик, запрещенный в РФ к немедицинскому использованию, производству и т.д.), третий парниковый газ по Киотскому протоколу, основным антропогенным источником которого в атмосфере Земли является сельское хозяйство, животноводство. Ко времени построения скинии множество евреев с мелким и крупным скотом уже почти год стояло у горы Синай…


Вот это все меня очень радует в теории Пенроуза-Хамероффа. Без его идеи об отключении сознания общими анестетиками первый ответ на тот вопрос в проекте 1 мне в голову бы не пришел, поэтому для меня не имеет значения сколько  труллиардов оппонентов есть у их теории. Но это все лирика, а сухой остаток данного момента в развитии конкурса фонда Темплтона по ускорении исследований сознания состоит в том, что на сайте конкурса видны только две теории (не Пенроуза-Хамероффа). Их сравнение началось в сентябре 2019 г. и закончится 31 декабря 2023 г., бюджет $ 6 028 087. Поскольку 6 меньше 20, то должно быть что-то еще, но что именно сейчас не ясно.


Теперь еще один критически для меня важный момент об этом конкурсе: российские ученые в нем не участвуют, может быть, они есть в командах, но не как лидеры-создатели конкурирующих теорий сознания. Однако, из моего проекта 3 по наблюдению за научными исследованиями тукдама, так называемой посмертной медитации (тибетский буддизм), следует, что почти в то же время, когда на Западе началась битва теоретиков за теорию сознания и $20 млн фонда Темплтона, некоторые академики РАН, в частности, К.В. Анохин и С.В. Медведев, крупнейшие российские специалисты по мозгу и сознанию, и не только они, а также другие крупные специалисты в той же области, в частности, А.Я. Каплан и Т.В. Черниговская (см. мои статьи об их выступлении) встретились с Его Святейшеством Далай Ламой XIV. Из этой и других встреч зародился проект по исследованию тукдама. Т.В. Черниговская прямо говорила в 2017 г., что «нам нужна теория сознания» и что она «приехала учиться». Академик РАН К.В. Анохин говорил, что если реинкарнация подтвердится в хорошо контролируемых экспериментах, то ему с коллегами придется пересмотреть основы своей науки о сознании. Далай Лама заметил, что серьезные исследования на эту тему около 50 лет проводил Я. Стивенсон в университете Вирджинии (США), но я не знаю, что думают по этому поводу К.В. Анохин и его коллеги, наверное, не признают результаты Стивенсона, иначе вопрос с реинкарнацией так не ставился.


Таким образом, общая картина выглядит так, что водительствуемые фондом Темплтона теоретики молчаливо предполагают, что в своих теориях сознания вполне могут обойтись и без религий, в частности, буддизма. А российские и Р. Дэвидсон, нейробиолог из США, с 1990 г. сотрудничающий с Далай Ламой, а также другие западные ученые с конца 80-х встречающиеся с ним, по-видимому, нет. В том смысле, что этот опыт надо еще и еще и еще раз проверить на достоверность, а потом еще и еще и еще раз попытаться объяснить имеющимися у них средствами.


В заключение этих заметок на полях теории сознания я хочу обратить внимание во на что.


Во многих публичных выступлениях, рассчитанных на массовую аудиторию, академик РАН К.В. Анохин, выражая мнение многих своих коллег, говорит о том, что мы стоим или уже вошли в научную революцию, которая не имеет аналогов в истории науки, в результате которой мы поймем, что такое сознание и знание (см. мои статьи «В Зазеркалье к просветленным», «Кто мы, где мы и куда идем?»).


При этом он сам создает теорию сознания.


У меня человеческое сознание, которое о самом себе сочиняет теорию, вызывает некий ступор.


Допустим, что сознание ученого Х сочинило теорию сознания, т.е., в частности, и своего собственного. Сознание Х с теорией сознания – это тот же объект, что и сознание Х без оной? Это знание трансформирует его самого или нет? Понятно, что если его теорию признают и его коллеги согласятся, что он совершил великое открытие, то он получит Нобелевскую премию. Его статус в академическом сообществе значительно повысится с крупного ученого до великого и его имя будет написано в скрижалях истории мировой науки не серебряными буквами, а золотыми. В этом смысле он обретет бессмертие. Однако, скажем, группа крови у него изменится или нет, скорость укорачивания теломер уменьшится или нет? Или теория сознания для него самого - это просто еще один продукт интеллекта?


Его теорию будут изучать студенты в университетах всего мира, для них самих эта теория тоже будет еще одним … блоком информации, который их самих не меняет, как и флешку, если эту теорию на нее записать?  Если все-таки ответ «нет» и сознание ученого Х с теорией сознания, а также студентов ее изучивших, это уже не тот же объект, что их сознание без теории о самом себе, то нужно ведь снова сочинять теорию сознания, которое теперь знает теорию о себе самом. И так до бесконечности. Вот тут я впадаю в ступор, но очевидно, что «для всех практических нужд» этот вопрос не имеет значение…


Ограничусь только постановкой этого вопроса.