Глава 2. Новая надежда

Однако прежде необходимо сказать несколько слов о дальнейшей судьбе арийских народов, после того как они стали полноправными владыками вновь покорённых ими земель. По мере того как культурное наследие арийской цивилизации получало всё большее распространение в среде коренных (автохтонных) народов индийского субконтинента, становясь, и это не взирая на все усилия ариев не допустить варваров (млеччхов ) до изучения дхармы,  неотъемлемой частью их образа жизни, почти параллельно в той же среде возникло и стало расти своеобразное поначалу недовольство, а несколько позднее и неприятие сложившейся у завоевателей жёсткой сословной иерархии членов общества. И пока одни, забывшие свои прежние языки и обычаи, млеччхи понемногу превращались в индоевропейцев, становясь ариями, но ариями второго сорта, другие их соплеменники, не желая мириться со сложившимся положением дел, удалялись в леса и становились шраманами.

Шраманы («прилагающие усилия, подвижники») – так, появившиеся на десятки лет раньше Будды Шакьямуни, называли себя «протестные» философствующие аскеты, отринувшие свои дома и семьи и всецело предавшиеся самосовершенствованию и поиску выхода из круговорота страданий. Большинство этих странствующих философов и мастеров йогических практик принадлежали к сословию новоиспечённых кшатриев, тогда как брахманы встречались в среде шраманов гораздо реже. Но всех их объединяло неприятие исторически сложившегося деления общества на сословия (варны). Шраманы ратовали за то, чтобы всех людей считать равными, независимо от их происхождения, и провозглашали, что добродетели человека утверждаются не своевременным и правильным отправлением жертвенного ритуала , но нравственным совершенствованием и приверженностью самоконтролю чувственных желаний. Таким образом, брахманская традиция никак не удовлетворяла целям и задачам шраманов, вынашивавшим идею о необходимости всеобщего учения для сплочения разных «языцей» под высокой рукой единой для всех дхармы. Одним из таких учений, ставшим впоследствии первой мировой религией , становится буддизм.

Согласно Торчинову, «буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение другого благородного сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А буддизм и возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей».
 
Характерной чертой буддизма можно назвать принцип «срединности» - отсутствие крайностей и фанатизма, когда последователь учения Будды (дхармы ) уповает не на веру или помощь свыше, а на собственные силы, знание и опыт.

Основоположником данного направления стал Сиддхартха Гаутама – человек знатного происхождения, принадлежавший к кшатрийскому сословию, увенчанный впоследствии религиозным титулом Будда Шакьямуни – «пробуждённый отшельник из рода Шакьев». Его жизнь и деяния окутаны множеством легенд и преданий, а образ Первоучителя со временем претерпел изменения от обычного человеческого до почти божественного.  Тем не менее, с высокой долей достоверности можно определить основные жизненные этапы Будды Шакьямуни.

Исторически правдоподобным считается, что Сиддхартха Гаутама родился приблизительно две с половиной тысячи лет назад на территории современного Непала. Он был женат, и жена родила ему ребёнка, однако в возрасте двадцати девяти лет (по каким причинам, мы можем только гадать), но против родительской воли будущий Будда покидает отчий дом и присоединяется к движению шраманов. Он проходит обучение у известных аскетов своего времени Арады Каламы  и Удраки Рамапутры , однако, не удовлетворившись достигнутыми результатами, создаёт собственное учение, которое проповедует в течение сорока пяти лет. Умирает Будда Шакьямуни в возрасте восьмидесяти лет от пищевого отравления, оставив после себя обширную общину буддийских монахов и  сформулированные им неугасающие Четыре Благородные Истины: 1) истина о существовании страдания (дукха) или неудовлетворённости; 2) истина о причине страдания – желаниях; 3) истина о прекращении, угасании страдания (нирване), достижении состояния полного покоя и выходе из круговорота рождений-смертей (сансара); 4) истина о пути прекращения страдания, именуемая Благородным Восьмеричным Путём. Этот путь разделён на этапы мудрости (праджня), нравственности или соблюдения обетов (шила) и созерцательного сосредоточения (самадхи).
 
Первый этап включает в себя правильное видение (знание четырёх благородных истин) и правильную решимость (идти путём Будды). Второй этап предписывает правильную речь (воздержание от лжи, сквернословия, грубости и т.п.); правильное поведение (прежде всего принципиальный отказ от всякого насилия); правильный образ жизни (выбор профессии, не связанный с насилием или обманом). Третий этап основывается на правильном усердии (практика созерцания); правильном памятовании (внимательность ко всем аспектам психики с целью их исправления); правильном сосредоточении (глубокая концентрация – самадхи).

Важно отметить, что четвёртая благородная истина придаёт всему учению Будды практический и, подобно Благой Вести Христа, сотериологический характер. Без неё предыдущие три носили бы чисто теоретическую, мировоззренческую ориентацию.  Очевидно, что в основу благородных истин легла модель медицинской парадигмы: констатация болезни, установление её причины (диагноз), прогноз заболевания (возможность исцеления) и назначение схемы лечения. Недаром Будду почитали как величайшего целителя – целителя человеческих душ. Рассказывают, что его последними словами были: «Будьте сами себе светильниками!» Так Просветлённый в последний раз напутствовал своих учеников и с лёгким сердцем ушёл в паринирвану.

Эти Четыре Благородные Истины почитаются всеми школами и направлениями буддизма, который в многообразии своих форм порой может напоминать абсолютно разные учения, искусственно соединённые именем Будды . Тем не менее, мы имеем дело именно с разными формами, которые приняло в своём историческом развитии одно учение Будды (Просветлённого).

На базе Четырёх Благородных Истин формируется школа Хинаяны («малая колесница» или «узкий путь»), именуемая ещё Тхеравадой («учение старейшин»). На этом пути достичь освобождения из цикла перерождений (сансара) возможно только полностью удалившись от мирской жизни, сделавшись монахом, стяжая спасение лишь для себя лично, и став в итоге архатом («достойным нирваны»). Вся боль и страдания остального мира остаются для такого подвижника как бы за бортом. Собственно, поэтому такой путь и именуется «узким».

Однако через пятьсот лет после смерти Будды, может чуть раньше, может чуть позже, своё развитие получила концепция священной пустоты или пустотности (шуньята ), которая позднее была запечатлена в Праджня-парамита хридая сутре («Сутра Сердца Праджня-парамиты»):

«…Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же …»

Возможно, что концепция шуньяты была самой революционной идеей в буддийском учении, которая послужила основой для формирования Махаяны («большая колесница» или «широкий путь»). Если в Хинаяне понятие шуньяты хоть и было, но понималось как отсутствие вечной души  в индивидах, то в махаянском учении под шуньятой стали понимать неописуемое абсолютное единство реальности с одной стороны, и понятие всеобщей относительности и обусловленности с другой. Таким образом, раз нет ни одного явления (дхармы ), существующей самой по себе и самой в себе, а всё имеет свою причину, значит нет разницы между сансарой и нирваной, ибо всё относительно.
 
Посему не нужно удаляться от мира, дабы достичь нирваны, она уже здесь, нужно лишь обнаружить её, познав собственную природу ума. Идеалом подвижника Махаяны является уже не архат, а бодхисаттва («существо, предназначенное к просветлению») – тот, кто хочет стать просветлённым (буддой) и помочь другим существам остановить «колесо» перерождений и страданий. Здесь уже во главу угла ставится не конкретное действие (как то, выполнение всевозможных обетов), характерное для Хинаяны, а намерение. Девиз бодхисаттвы гласит: «Да стану я буддой ради блага всех живых существ!» Однако не стоит забывать, что благими намерениями, как известно, выстлана дорога в ад. Энакин Скайуокер, движимый любовью к Падме, всего лишь хотел уберечь её от гибели, но в итоге соблазнился тёмной стороной Силы, сулившей ему небывалое могущество и победу над смертью.

Вершиной буддийской философии становится возникшее внутри буддизма Махаяны приблизительно в начале второй половины I тыс. н. э. учение об окончательной (мгновенной) природе просветления, получившее название Ваджраяна, что может быть переведено на русский язык как «Алмазная колесница» или «Громовая колесница». Входящее в название учения слово ваджра изначально символизировало громовой скипетр ведийского бога-громовержца Индры, что недвусмысленно намекает на чрезвычайную эффективность и «мгновенность» методов Ваджраяны (по сравнению с постепенными методами Махаяны) для достижения состояния пробуждения (бодхи), иначе просветления, которое подобно грому небесному нисходит на практикующего адепта, позволяя ему выполнить свой обет бодхисаттвы – стать Буддой на благо всех страждущих существ, утопающих в океане сансары.

Однако этот путь и самый опасный - подобно «прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями ». И если йогин вступил на него не с чистым сердцем, а из корысти, «ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы » - его ждёт безумие или рождение в особом «ваджрном аду». А посему наличие реализованного наставника является неотъемлемым условием для тех, кто дерзнул вступить на Колесницу Грома.