Кое-что о Левиафане

Эта статья из проекта "Чудеса Солнца и реальность контакта". Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


В статье «Шестоднев, как устроение палеоконтакта» (сборник «Чудеса Солнца и реальность») [1], где в первом приближении изложена альтернативная интерпретация Шестоднева, согласно которой он не о сотворении богом древних евреев всего из ничего, а о начале ветхозаветного палеоконтакта, я писал, что о небесной тверди, верхних водах и Левиафане нужно писать отдельно. Первую часть работы о небесной тверди, «Резонансы Шумана и ритмы мозга человека», я почти закончил, решил отвлечься от нее и заглянул в ЖЖ А.А. Орлова.


Это профессор Маркетского университета (США), крупный специалист по иудаизму и раннему христианству (andreiorlov.com), в 90-м эмигрировавший из РФ, ученик архиепископа Александра Голицына, в конце 90-х вместе с ним основавший православную богословскую школу Theophaneia, о которой я писал в одноименной статье (см. мою страницу на proza.ru). Я много чего интересного узнал из его работ и был рад, что в 2023 г. у Орлова вышла монография о Левиафане, «Supernal serpent. Mysteries of Leviathan in Judaism and Christianity» (Oxford University press, 2023).


В Шестодневе Левиафан не упоминается, это творчество пророков и комментаторов, среди живности пятого дня были сотворены и «рыбы большие» (Быт. 1:21, синодальный перевод) или «большие чудища» (перевод с иврита на русский Торы Ф. Гурфинкель). Классический иудейский комментарий уточняет, что это большие морские рыбы, «а согласно Агаде это ливьятан, которых Он сотворил самцом и самкой и умертвил самку, и засолил ее для праведников на грядущее. Ибо если бы те плодились и размножались, мир не мог бы устоять перед ними» (toraonline.ru). Христианские комментаторы согласны с иудейскими в сотворении Левиафана (ливьятана) и в этом первоубийстве.


Ученые видят в этой истории отголосок древнейших мифов о битвах до-библейских богов, которые не творили мир из ничего, а сражались в нем друг с другом за установление своего порядка. По аналогии с этим в [1] я интерпретировал это событие соответствующим образом. Появившиеся на Земле ветхозаветные «инопланетяне» обнаружили, что на ней уже есть кому пасти местное население и сцепились с его хозяевами (левиафанами). Или, другими словами, это эпизод вечной битвы элит за ресурсы, за «трубу». Странно только, что победители оставили в живых Левиафана, а убили только его самку…


 Это картинка двойственного восприятия мира, когда есть одно и есть другое и они отличны друг от друга. Один из основных тезисов [1] состоит в том, что привычное нам двойственное восприятие мира, в котором есть субъект восприятия, действия и отличный от него объект, может быть не адекватно ветхозаветному палеоконтакту. Ветхозаветные «инопланетяне» - это, по-моему, не «зеленые» или «серые» человечки, умеющие летать на своих НЛО так, что наши бравые летчики не могут за ними угнаться. Они не только вне нас, но и в какой-то мере внутри (как именно это началось – об этом история Адама, см. [1]).


Еще один тезис [1] – это преодоление основного затруднения с представителями на Земле внеземного разума для естественнонаучно мыслящих людей: необозримые космические бездны, отделяющие нас даже от ближайших звезд, не говоря уже о других галактиках или даже от другого края собственной галактики. Эти бездны существуют только в тех пространствах, где есть понятие расстояния, но оно есть не везде (подробнее об этом см. в [1]). 


Я был рад обнаружить, что, согласно А.А. Орлову, Левиафан не так однозначно негативен, как его представляет приведенный классический иудейский комментарий и ассоциированная с ним традиция. Это не супостат, не стоящий супротив всего хорошего, он не все плохое. А в некотором смысле даже наоборот.  Это, что касается двойственности-недвойственности. Космологический смысл Левиафана делает из него ось мира. Мирча Элиаде определяет ее как сущность, которая рассматривается как место встречи рая, земли и ада.


В рамках альтернативной интерпретации Шестоднева у ветхозаветных персонажей нет и не может быть никаких космологических функций. Раз уж бог древних евреев – это не Творец всего сущего, а «всего лишь» представитель высокоразвитой цивилизации (А.Ю. Скляров) или ветхозаветный «инопланетянин», то все остальные тем более должны быть рассмотрены в перспективе продолжающегося ветхозаветного палеоконтакта. Тогда функция Левиафана, как оси мира, немедленно трансформируется  в то самое, что устраняет все космические бездны, все миллиарды световых лет, соединяя Землю с иными мирами.


Поскольку у меня в плане развития альтернативной интерпретации Шестоднева кроме верхних вод и тверди стоит и Левиафан, то я считаю эту монографию профессора А.А. Орлова очень важным источником информации. Как видит читатель (ница), я не пытаюсь изобразить из себя супер-пупер-мега-нафиг профи, который владеет всем на свете материалом, знает все на свете книжки вместе с их авторами, касающиеся затрагиваемых тем. И поэтому сразу выдает читателю окончательную мега-истину. Вовсе нет, т.к. здесь нужно нечто совсем другое, а в сфере информации по темам я просто читатель, который собирает ее, двигаясь в Интернете от одной книжки к другой.


В своем ЖЖ А.А. Орлов дает ссылки на сетевые ресурсы, где содержатся, как отдельные главы этой монографии, так и другие его книги целиком. Пользуясь его щедростью, считаю допустимым разместить здесь перевод ИИ Яндексом почти без моей редакции Введения в эту его книгу о Левиафана, в котором кратко изложена ее суть. Орлов очень любит сноски, в оригинальном тексте они размещаются в конце каждой страницы, у меня разбивки на страницы нет, поэтому сноски отделены от основного текста таким символом «---».


[1] Кукаров А.Ю. Шестоднев, как устроение палеоконтакта (сборник «Чудеса Солнца и реальность»). proza.ru


*** *** ***


Введение


Все остальные животные убивают и раздирают на части, чтобы утолить свой голод и ради удовольствия, в то время как змея кусает не для того, чтобы утолить свой голод или ради удовольствия. Это намекает нам на то, что когда действие альтруистично, из него могут получиться великие вещи. Таким образом, только в результате проклятия змея перестала быть полезной. . . . Поскольку змея после проклятия стала инструментом неприкрытого откровения суда, мы можем сделать вывод, что если бы она не была проклята, благо, которое она принесла бы, было бы столь же великим благом. Это было бы сверхъестественно хорошо.

Калонимус Калман Шапира
Эш Кодеш


Саббатай Шеви (1626-1676), еврейский претендент на мессианство XVII века нашей эры , и его последователи, включая Натана из Газы (1643-1680), верили, что для искупления творения мессия должен явить себя как Нахаш Хакадош - Священный змей. Этот эсхатологический агент "обретет силу пронзающего змея и силу изогнутого змея"1, двух первобытных чудовищ2, которые идентифицируются в Исаии 27:1 как Левиафаны.3 В соответствии


---

1 Г. Шолем, Саббатай Шеви: Мистический мессия 1626-1676 (Принстон: Принстонский университет Пресса, 1973) 225. Однако эта идея не была изобретением саббатианцев. Шолем указывает, что "идея о том, что змей-мессия уничтожит злого змея, была высказана еще в 13 веке Р. Исааком Коэном из Сории в Испании". Шолем, Саббатай Севи, 308.

2 Я использую термин "монстр" здесь и в других частях моего исследования, потому что этот термин часто использовался в научной литературе для описания Левиафана. Однако, как указывает Тайлер Смит, "В древнем мире не было концепции или категории, которые во всех отношениях соответствовали бы современному представлению о "монстре", хотя в нем имелся обширный каталог гибридных, сверхъестественных и ужасных существ, известных как из мифов, так и из жизненного опыта. Мы также находим метадискурс о монстрах, по крайней мере, со времен Аристотеля". Т. Смит, "Теория монстров и антииудаизм в Евангелии от Иоанна", Журнал религии и культуры 28 (2019): 156-177 в 171n7.

3 Исаия 27:1 гласит: "В тот день Господь своим жестоким, великим и крепким мечом накажет Левиафана - убегающий змей, Левиафан - извивающийся змей, и он убьет дракона, который в море". Такое понимание Левиафана как "змея" (WNJ) важно для нашего исследования, поскольку в раввинских и более поздних еврейских мистических источниках дискуссии о Левиафане часто принимают форму спекуляций о "змее".

---

по мнению Натана из Газы, оба змея обитали вместе с мессией в глубине великой бездны с начала времен.4 В соответствии со своими парадоксальными мессианскими притязаниями Шеви использовал знак изогнутой змеи в качестве своего символа природы.5 Такой акцент на важности первобытных монстров в экономике окончательного искупления, конечно, является не изобретением саббатианства, а традицией с древними корнями. В еврейских преданиях, например, можно увидеть ярко выраженный акцент на ключевой роли монстров в эсхатологическом восстановлении еще в псевдоэпиграфических трудах 4 Ездры, 2 Баруха и Книге подобий, все из которых постулируют, что праведники будут питаться Плотью Бегемота и Левиафана в конце времен.6 В отличие от этих апокалиптических рассказов, в двух других ранних еврейских псевдоэпиграфах - "Апокалипсисе Авраама" и "Лестнице Иакова" - не упоминается эсхатологическое пиршество на телах чудовищ.' Вместо этого они предпочитают подчеркивать космологическое значение Левиафана и его место в структуре Вселенной, изображая его как ось мира.3 Хотя мифологический символизм этих апокалиптических историй разительно отличается от теософских спекуляций Саббатая, мотивы о функции Левиафана как основы Вселенной также могут играть определенную роль в понимании Саббатая Шеви Мессии как Священного Змея. Такие традиции не пришли к членам

---

4 Шолем указывает, что, согласно трактату Натана из Газы о драконах, "с начала времен искупитель обитал в великой бездне вместе со змеями, которые мучили его и пытались склонить к предательству своей веры". Шолем, Саббатай Севи, 308. О мессии как о Священном змее, см. также Э. Р. Вольфсон, Выходя за пределы: закон и мораль в каббалистическом мистицизме (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006) 142n53.


5 Шолем отмечает, что "мы действительно знаем, что Саббатай подписывал свои письма фигурой скрюченного змея после его имени. Значение символа очевидно: это "священный змей", числовое значение которого было равно еврейскому слову машиах ("мессия")". Шолем, Саббатай Севи, 235. Натаниэль Берман также указывает, что "эквивалентность между мессией и змеем, подкрепленная их числовой эквивалентностью (358 = N? WN = WNI), оказала влияние на саббатианцев и пост-Саббатианские тексты". Н. Берман, Божественное и демоническое в поэтической мифологии Зоара: "Другая Сторона" Каббалы (Лейден: Брилл, 2018) 104-105 . Об этом см. также Wolfson, Venturing Beyond, 176.

6 Некоторые утверждают, что ранние корни этого мотива уже можно найти в Пс 74:13-14: "Ты разделил море своей мощью; ты разбил головы драконам в водах. Ты сокрушил головы Левиафана; ты отдал его в пищу тварям дикой природы". Все библейские цитаты взяты из Новой пересмотренной стандартной версии (New Revised Standard Version ) (NRSV), если не указано иное.

7 О еврейском апокалиптизме и его антагонистических образах см. А. Ярбро Коллинз, Кризис и катарсис: Сила Апокалипсиса (Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1984); Э. Вассерман, Апокалипсис как священная война: Божественная политика и полемика в посланиях Павла (Ведущая Йельская библия Справочная библиотека; Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 2018); А. А. Орлов, Демоны перемен: антагонизм и апофеоз в еврейском и христианском апокалиптизме (Олбани: SUNY, 2020). (A. A. Orlov, Demons of Change: Antagonism and Apotheosis in Jewish and Christian Apocalypticism (Albany: SUNY, 2020).)    Лат. "ось мира". Мирча Элиаде определяет ось мира как сущность, которая "рассматривается как место встречи рая, земли и ада". М. Элиаде, Миф о вечном возвращении (Принстон: Издательство Принстонского университета, 1971) 16.

---


саббатианского движения непосредственно из еврейских псевдоэпиграфических источников, но из различных сочинений, циркулировавших в их собственной среде. Действительно, преданиям о Левиафане как центральной оси Вселенной уделялось значительное внимание в различных еврейских мистических материалах, особенно в Книге Зоар и лурианской каббале, наследии, на которое опирались Саббатай Севи и Натан из Газы в своем понимании мессианского Священного Змея.9 В этих более поздних рассказах часто можно обнаружить своеобразный параллелизм между Левиафаном и праведником (цадиком), которым обоим предопределено служить столпами мира 10


Предания, содержащиеся в Апокалипсисе Авраама, представляют особый интерес в этом отношении, поскольку они предлагают одно из самых ранних свидетельств о Левиафане как основании Вселенной. Несмотря на важность этого события для более поздних еврейских мистических традиций, образы Левиафана, встречающиеся в Апокалипсисе Авраама, редко исследовались подробно. Монографии и комментарии к этому еврейскому апокалипсису обычно посвящают всего несколько предложений к этому загадочному символизму, и они делают это, не исследуя более широкие концептуальные параллели, особенно те, которые можно найти в раввинской литературе. Тем не менее, как покажет наше исследование позже, предания о монстрах, найденные в Апокалипсисе Авраама, раскрывают несколько важных экзегетических аспектов, которые являются ключевыми для понимания общей теологии этого апокалипсиса.


Существует две группы преданий о монстрах в Апокалипсисе Авраама. Первое из них содержится в Апок. Ав. 10:8-11, где ангел Яхоэль сообщает Аврааму о его роли как контролирующей силы над Левиафаном(ами). Второй кластер расположен в Апок. Ав. 21:1-6, где Абрахам видит Левиафана в своем видении и узнает о ключевой роли монстра как основы Вселенной. Ученые ранее предполагали, что эти изображения взаимосвязаны. Поскольку Apoc. Ab. 21 содержит основную часть информации о Левиафане, мы начнем наше исследование с изучения этой взаимосвязи традиций монстра. "В первой главе нашего исследования будет рассмотрено изображение Левиафана в Apoc. Ab. 21,  особое внимание уделяется теофаническим чертам чудовища и их связи с библейским и раввинистическим пониманием явлений Левиафана как

---

9 Шолем, Саббатай Севи, 235. Об образах таниним в лурианских и саббатианских разработках см. также Т. Рубин, "Де раш хатаниним" ле-Р. Йосеф Ибн Табул (докторская диссертация на иврите Иерусалимский университет, 1985) 22-86 (иврит); Й. Либес, Тайна саббатианской веры ((Иерусалим: Моссад Бялик, 1995) 175-177 (иврит).

10 Й. Либес, Исследования по книге Зоар (автор А. Шварц и др.; Олбани: SUNY, 1993) 17.

---


теофании.1 Вторая глава книги продолжит это тщательное исследование традиции Левиафана, обратив внимание на роль Левиафана как оси мира. Третья глава нашего исследования будет посвящена традициям, отраженным в главе 10 Апокалипсиса Авраама, где Яхоэл изображается как сдерживающая сила над Левиафаном (ами). В этой части нашего исследования будут рассмотрены различные роли и должности Яхоэля, которые помогают ему контролировать опасных монстров, включая его роль олицетворения божественного Имени и его должность божественного воина.


Четвертая глава нашего исследования будет посвящена культовому значению Левиафана как священного двора космологического святилища и Первыого камня в основании Храма Творения. Акцент на сакральной роли морского чудовища, по-видимому, не случаен в Апокалипсисе Авраама, написанном вскоре после разрушения Второго Иерусалимского храма на фоне сложных усилий по сохранению и увековечиванию культовых практик в отсутствие земного святилища. Идея космологического храма с его священным внутренним двором в форме первобытного монстра предоставляет жреческую альтернативу, которая позволила еврейским апокалиптикам увековечить свое культовое видение, даже когда земного Храма больше не существовало. Такая точка зрения господствовала на протяжении тысячелетий, поскольку остатки этого видения можно обнаружить даже в более поздних еврейских мистических повествованиях, включая традиции, найденные в Книге Зоар. Однако концептуальные корни этой мощной жреческой альтернативы можно проследить в ранних библейских материалах, включая видение небесной колесницы в Книге пророка Иезекииля, где катастрофическое разрушение земного святилища обретает смысл благодаря космологической обители жрецов.


Наконец, в пятой главе нашего исследования мы рассмотрим особую роль, которую откровения о Левиафане сыграли в инициации и преобразовании Авраама. Здесь мы исследуем значение тайн, связанных с Левиафаном и Бегемотом в еврейских эзотерических преданиях.


В целом, это исследование можно рассматривать как попытку исследовать различные аспекты преданий о Левиафане, содержащихся в нескольких еврейских и христианских текстах, с помощью призмы традиции монстров, найденная в Апокалипсисе Авраама.

---

11 Термин "теофания" "происходит от греческого (греч. god - бог; данный, чтобы явить, быть вновь скрытым) ... означает явление Бога человеку. Дж. Т. Берчелл, "Теофания", в: New Catholic Энциклопедия (2-е изд.; 15 томов; Детройт: Гейл, 2003) 13.929.


Этот материал из сборника "Чудеса Солнца и реальность".