Предисловие к проекту 4

Коротко обо всех проектах – в резюме на моей странице на proza.ru, о каждом - в Предисловии к нему.


В резюме я писал о том, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю за научными исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий, которые иногда называются чудесами, и высказываю своё мнение в связи ними. Интерес учёных к этим явлениям, конечно, иной. В каждом проекте есть исходный вопрос, в проектах на стыке науки и христианства эти вопросы следовали из результатов научных исследований. Здесь речь идет об исследованиях на стыке науки и тибетского буддизма и исходный вопрос таков: откуда тибетские буддисты это знают? Поскольку ученые (специалисты по мозгу и сознанию) изучают конкретные явления, то в своей публичной деятельности специалистов они не высказываются о происхождении соответствующих буддийских знаний и умений, т.к. это выходит за рамки их компетенции. Известно, что традиционным ответом на этот вопрос являются линии передачи знаний в тибетском буддизме от учителя к ученику, которые священны для буддистов. Я не могу быть до такой степени идеалистом, чтобы верить в то, что изначально знания были получены от совсем уж невещественно-идеальных будд, поэтому и предлагаю искать ответ в продолжающемся палеоконтате. На момент написания этих строк, в отличие от проектов на стыке науки и христианства я еще не начал его разрабатывать, поэтому в статьях речь в основном идет о ходе научных исследований.


В последние примерно 60 лет, в первую очередь на Западе проявляется большой интерес к различным техникам медитаций, в т.ч. и буддийского происхождения. Существует огромный массив научных исследований их влияния на здоровье людей, ещё лет 15 назад общее количество научных публикаций только по технике внимательности (MBSR) оценивалось регулятором качества научных исследований США более, чем в восемнадцать тысяч единиц. Весь этот массив исследований находится за рамками этого проекта. Основным развивающимся сюжетом здесь является международный медитационный проект ламы Алана Уоллеса (1950 г.р., Bruce Alan Wallace, США; его отец был протестантским теологом, alanwallace.org), который уже не один десяток лет на самом высоком уровне развивает диалог науки и буддизма «в духе радикального эмпиризма, который может разрушить барьеры прошлого», он является автором многих книг по тибетскому буддизму. На этапе становления института «Ум и жизнь» (mindandlife.org), который был основан в 1987 г. для поддержки встреч Его Святейшества Далай Ламы XIV с учёными и организации научных исследований и сейчас является одним из их мировых лидеров, Уоллес участвовал в его работе, как член правления, он считает ЕСДЛ своим коренным учителем в тибетском буддизме.


На момент написания этих строк лама Алан Уоллес уже почти год находится в индивидуальном ретрите с неопределенной продолжительностью. 22 ноября 2023 г., в день Гуру Ринпоче (день Падмасамбхавы, который почитается в тибетском буддизме, как второй Будда), он на несколько часов вышел из затвора, чтобы дать учение о шаматхе. Дальше минимальным количеством слов я опишу объективные тенденции, которые реализует Уоллес в своих проектах, как я это понимаю.


Во-первых, это созерцательная наука, которая претендует на высокую степень строгости, объективности (см. в этой связи деятельность института «Ум и жизнь», mindandlife.org, который формирует поколение учёных, работающих в этой области). В целом она описывается следующим образом: «Созерцательная наука - это дисциплина субъективного исследования природы разума и его роли в природе от первого лица, которая использует методы развития утонченного внимания, осознанности и самоанализа для непосредственного наблюдения состояний сознания и психических функций в их взаимосвязи с телом и физическим миром в целом» (centerforcontemplativeresearch.org). Для развития созерцательной науки нужны профессиональные созерцатели, которым доступны последние глубины человеческой субъективности и которыми традиционно являются монахи различных религиозных конфессий. Опыт именно таких созерцателей, венчающийся тукдамом (посмертная нетленность тел), изучают учёные из РФ и США (см. мой проект 3). Несмотря на то, что надежность мирян в плане приверженности созерцательным практикам обычно уступает монашеской, Уоллес делает ставку именно на международный интерес к медитациям в широкой среде мирян. В религиозном отношении они, конечно, не так однородны, как монахи, но для его проектов именно это важно, т.к. он развивает кросс-конфессиональный подход, который опирается не на веру религиозных людей в тех или иных богов, а на фундаментальные закономерности человеческой психофизиологии. Во что бы люди ни верили, но если на практике они делают примерно одно и то же, например, осознают дыхание, то и результаты должны быть примерно одинаковыми, по крайней мере до некоторой глубины практики. В предыдущем проекте «Шаматха» принимали участие люди из разных стран, которые были готовы посвятить ежедневной медитации три месяца своей жизни. С участием мирян в его проектах, желающих посвятить созерцательным практикам много времени, связана еще одна объективная тенденция.


Во-вторых, в международных медитационных проектах Уоллеса есть цивилизационное измерение, которого нет в других исследованиях на стыке науки и религий, за которыми я наблюдаю. Как и многие широко мыслящие высокообразованные люди он полагает, что современная цивилизация не менее века находится в состоянии глубокого кризиса, порожденного, по его мнению, доминированием гедонизма (стремление к счастью через чувственные удовольствия), потребительства и материализма. В своих проектах он развивает традиционную альтернативу гедонистическому счастью, которая часто называется эвдемонизмом (древнегреческий термин). В контексте практики медитации это направление поиска источника индивидуального счастья означает, что он находится не во внешних чувственных стимулах, как в гедонизме, а внутри каждого человека и не обусловлен внешней стимуляцией.


Тому есть традиционные предпосылки, которые в христианских терминах выражаются в блаженстве боговидения, а в буддийских – в блаженстве нирваны. В иудейской древности их аналог можно обнаружить в опыте общения с Яхве ветхозаветных пророков. Современный раввин об этом опыте говорит, во-первых, что он не доступен людям, т.к. в иудаизме пророков нет со времен второго иерусалимского храма (6 в. до н.э. – 70 г. н.э.). Во-вторых, для того, чтобы тем не менее дать хоть какое-то представление о нём современным людям, он сравнивает его с опытом приёма некоторых наркотиков [1]. Считается, что только пророк Моисей мог общаться с Яхве в не-трансовом, бодрствующем состоянии, остальные ветхозаветные пророки – во сне или сноподобном трансе. Интересно, что, например, наркологи, лечащие алкоголизм с помощью кетамина, отмечают появление у своих пациентов галлюцинаций религиозного содержания (религиозных персонажей), на фоне которых им внушается вред алкоголизма. Определенные наркотики легитимны в шаманских традициях; известно, что они дают тот же эффект, что и шаманский бубен с той разницей, что действие последнего контролируемо, а наркотиков нет. Вышесказанное не означает их скрытую рекламу, т.к. я предпочитаю дышать.


Исходя из кросс-конфессионального подхода, основанного на закономерностях человеческой психофизиологии, и не посягая на рассматриваемом уровне опыта на нирвану, А. Уоллес тем не менее полагает, что внутренний источник индивидуального счастья может быть описан в не-религиозных терминах и усматривает его уже на первом этапе буддийского пути к просветлению, который является кросс-конфессиональным, по его мнению. Так или иначе, очевидно, что в отличие от легко достижимых гедонистических удовольствий, получаемых внешней стимуляцией, внутренний источник индивидуального счастья очень трудно достижим, о чём он сразу и предупреждает, говоря о необходимости сотен и тысяч часов непрерывной практики.


Движению именно в этом направлении был посвящен предыдущий его международный медитационный проект  «Шаматха» (shamatha.org), т.к. именно в этом медитативном состоянии Уоллес усматривает этот источник. Участники этого проекта, которых он собирал, давая учения в разных странах мира, включая РФ, в течение трех месяцев ежедневно медитировали по много часов подряд. Главным отличием этого и текущего проектов Уоллеса от многочисленных других проектов по проведению длительных медитаций офф-лайн, является их научное сопровождение. Для научных советов этих его проектов характерно участие лауреатов Нобелевских премий, а также ученых и философов с мировыми именами. На данный момент в научном совете текущего проекта значатся лауреат Нобелевской премии по физике С. Чу, известный физик-теоретик К. Фукс, философ Д. Чалмерс и др. По результатам проекта «Шаматха» было опубликовано несколько статей в научных журналах, среди авторов одной из них были лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 2008 г. Э. Блэкбёрн и А. Уоллес.  Тема статьи соответствовала той проблематике, по которой Э. Блэкбёрн ранее получила Нобелевскую премию. В целом речь идет об изменениях на молекулярном уровне, которые происходят в результате длительных регулярных медитаций и означают замедление процесса старения. На данный момент по промежуточным результатам текущего проекта ожидается публикация научной статьи.


Очевидно, что созерцатели, как и монахи не могут создать самодостаточное общество, т.к. пока они созерцают и молятся в поисках то ли индивидуального внутреннего источника счастья, то ли индивидуального спасения/освобождения кто-то должен работать, чтобы обеспечить их всем необходимым. В силу инерционности религиозных ценностей традиции монашества различных конфессий продолжаются не только в религиозных, но и в светских обществах. У современных кросс-конфессиональных созерцателей ситуация несколько иная и, вообще говоря, им хорошо бы обозначить свою про-социальность, свою полезность для социума. В текущем проекте Уоллеса это происходит следующим образом.


Проекты ламы Алана Уоллеса одобрены Его Святейшеством Далай Ламой XIV и в письме одобрения текущего проекта обозначено его отличие от предыдущего, специфика которого видна из его названия «Шаматха». Он был основан на практике развития этого медитативного состояния, которое, по мнению Уоллеса, является кросс-конфессиональным достижением созерцателей разных религий, а в буддизме оно лежит в основе просветления. Текущий же проект направлен на развитие шаматхи и випашьяны, «прозрения в высшую природу реальности» - так описывается последняя практика в буддийском контексте. У этого технического инструментария созерцательной науки есть про-социальные, полезные для социума применения и в целом они описываются следующим образом:


«Созерцательную науку часто описывают просто как научное изучение медитации. Определение этой области таким образом подобно определению астрономической науки как научного изучения телескопов - такой взгляд на созерцательную науку упускает главное: мы должны не только изучать полезные инструменты наблюдения - будь то телескоп или техника медитации, - но и использовать эти инструменты для получения эмпирических знаний. … Таким образом, созерцательная технология может стать законным инструментом науки при условии, что ученые готовы ослабить специфическое ограничение, которое в настоящее время налагается на науку: требование, чтобы эмпирические знания поступали только от пяти органов чувств: осязания, зрения, слуха, обоняния и вкуса. Ослабление этого ограничения позволит ученым рассматривать эмпирические знания, полученные из дополнительного чувства ментального восприятия. … Цель Центра созерцательных исследований состоит в том, чтобы продемонстрировать, что наш шестой способ опыта - ментальное восприятие, или ментальное сознание – является действенным методом эмпирического исследования и, следовательно, законной частью науки. Ученые должны принять этот шестой способ опыта в качестве источника эмпирического знания, если цель науки - охватить всю реальность, включая как объектный, так и субъектный полюса опыта. … В Центре созерцательных исследований наш режим созерцательных тренировок можно сравнить с тем, как сначала построить телескоп разума, а затем использовать эту технологию от первого лица, чтобы получить представление о природе разума: а) построение телескопа: тренировка внимания и б) использование телескопа: медитация прозрения» (centerforcontemplativeresearch.org). Первое соответствует практике шаматхи, второе – випашьяне.


С известной долей обобщения не трудно заметить, что пока  академическая наука не признает экстрасенсорные способности людей и тем более их пользу для общества, спецслужбы, военная разведка их используют [3-5], не говоря уже о народной медицине, целительстве, магико-мистических традициях малых народов (шаманизм), пара-консультациях и др.[4] Поэтому с этой долей обобщения можно сказать, что лама Алан Уоллес действует в объективно существующем международном тренде, но только в том его измерении, которое, с одной стороны, ориентировано на большую науку, а, с другой стороны, фундаментально связано с индо-тибетскими созерцательными традициями. Последнее проявляется таким образом.


Его кросс-конфессиональная деятельность основана на следующем учении. Он взял на себя миссию по распространению на Запад переведенного им с тибетского языка на английский учения-терма тертона Дуджома Лингпы конца XIX в. (тибетский буддизм, дзогчен), которое появляется редко потому, что его некому учить и потому что ему некому учиться (есть его перевод на русский язык). Считается, что тринадцать учеников Дуджома Лингпы при его жизни достигли радужного тела, «он предсказал, что если эти учения продолжат существовать, с течением времени радужного тела достигнут 100 человек». Уоллес не считает их «специфически тибетскими, и они, безусловно, не являются западными…; они просто, как кажется, прорываются сквозь культуру… В них есть некое вневременное качество, чувство того, что они превосходят географию, превосходят культуру».


Радужное тело сравнивают с воскресением Иисуса Христа [2]. Как отметил Уоллес в одной из своих книг в связи с деятельностью католического священника Френсиса Тизо (1950 г.р.), приведшей к публикации на английском языке в 2016 г. его книги [2] после его экспедиции в Тибет в 2000 г., Иисус Христос воскрес две тысячи  лет назад и мы ничего уже не можем узнать об этом дополнительно, а радужное тело, у которого с воскресением есть общие черты, можно изучать. В эту экспедицию Тизо направил его духовный отец, бенедиктинский монах Дэвид Штейндл-Раст (1926 г.р.), который узнал о реализации ламой Ачо радужного тела в 1998 г. в Тибете и сказал Тизо, что пора начинать его изучать. До этого Тизо и Штейндл-Раст были направлены Ватиканом на развитие диалога с буддизмом, последний начал его с дзен-буддизма в 60-х годах. В этой связи, по-моему, показателен ответ Тизо на вопрос журналиста о том, почему он практикует некоторую смесь католицизма и тибетского буддизма, т.е. укрепляет диалог с буддизмом не только вербально, но и в религиозном опыте. В ответ Тизо сослался на эпизод из жизни святого тибетского буддизма Миларепы, по которому он еще до этой экспедиции получил степень доктора буддологии. Миларепа много времени провел в уединенной горной пещере, где ему нечего было есть, кроме росшей поблизости крапивы, в результате он позеленел. Почему Миларепа позеленел? Потому что ему больше нечего было есть, кроме крапивы. Однако, вернемся к проекту ламы Алана Уоллеса.


Дуджом Лингпа (1835-1904) был тибетским мастером медитации, духовным учителем и тертоном. Он выделялся из числа учителей тибетского буддизма в том, что у него не было формального образования, он также не принимал посвящения в монахи и не принадлежал к какой-либо устоявшейся буддийской школе или традиции своего времени. Многие его современники относились к нему с большим скептицизмом из-за того, что, несмотря на то, что он не учился ни у кого из признанных буддийских учителей своего времени, он утверждал, что получал учения по медитации и духовной практике непосредственно от нефизических мастеров, таких как Гуру Ринпоче и его супруга Еше Цогьял, а также от бодхисаттв Авалокитешвары и Манджушри. Только после того, как его ученики начали проявлять явные признаки духовной зрелости, он был признан современниками как подлинный учитель и тертон. Тертон – это открыватель терма (тиб. сокровище), т.е. учений, которые Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) еще при своей жизни «заложил» в поток ума своих учеников или спрятал «в земле», чтобы они «открылись», когда придет время для их понимания. Базовой техникой достижения шаматхи этого учения, которой на международном уровне не один десяток лет обучает лама Алан Уоллес, является приведение тела, речи и ума в их естественное состояние. Ее важным компонентом является осознание дыхания. Техника медитации основана исключительно на закономерностях психофизиологии человека и, разумеется, на вере в то, что достигаемое в результате естественное состояние тела, речи и ума является ценностью, например, в плане обнаружения внутреннего источника счастья.
 

Одна из материальных особенностей текущего проекта ламы Алана Уоллеса состоит в следующем. Если в проекте «Шаматха» использовались уже существовавшие международные центры медитации, то этот проект включает строительство новых центров, «Созерцательных обсерваторий» в разных странах мира, что требует довольно значительных финансовых затрат. Как и научные исследования, эта деятельность финансируются частными благотворительными фондами и жертвователями из разных стран. Так, например, в 2021 году по онлайн призыву последователей Уоллеса из его центра в Крестоуне (США) собрать ему к дню рождения $100K на развитие его проектов, чтобы получить грант еще на такую же сумму, который был сделан за месяц до дня рождения, люди из 20 стран мира пожертвовали около $250K, причем за неделю до истечения срока казалось, что инициатива потерпит неудачу. 


***


Этот сборник разнороден, т.к. возможные «инопланетные» сюжеты в тибетском буддизме не пересекаются с основным интересом моих проектов - научными исследованиями на стыке науки и религий. Тем не менее моё внимание привлекли темы Шамбалы и архетипа Христа (см. «Сфера влияния»). Последняя проистекает из того, что известный учитель дзогчен и тибетского буддизма Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (1938 - 2018) на своих публичных учениях неоднократно говорил о том, что, согласно древним текстам, учение дзогчен, идущее от Гараба Дордже, также распространено в 12 солнечных системах, как наша. Я тогда воспринял эти его слова буквально и всерьез. Другие учителя и инструкторы дзогчен, разумеется, тракутуют этот момент аллегорически-метафорически, иначе их никто не станет слушать. Тем древним текстом, о котором говорил ЧННР, является коренная тантра (учение) дзогчен «Драталгьюр», перевод которой с тибетского на английский был им инициирован в 2015 г. (ka-ter.org), его завершение вместе с переводом комментариев к ней Вималамитры, над которыми несколько лет работал ЧННР, вроде бы ожидается в 2025 г. Переводчики объясняют такие времена тем, что в первую очередь переводятся те учения, которые нужны для практики.


[1] Кукаров А.Ю. О богословской школе Theophaneia. proza.ru
[2] Ф. Тизо. Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо. М., Самадхи, 2020.
[3] Кукаров А.Ю. Заметки на полях книги «Пси-войны. Запад - Восток». proza.ru
[4] Кукаров А.Ю. Заметки на полях книги А. Чара «Сотрудничество экстрасенсов с полицией и спецслужбами. История и перспективы». proza.ru.
[5] Кукаров А.Ю. Про Звёздные врата и марсиан. Проект «НЛО и другие», proza.ru.