Призыв к Аллаху

Я рассказывал в статье «Есть ли мольба в Коране?» (http://proza.ru/2022/12/13/1963), что «ду’а» означает не «мольба», а «обращение деяниями и поступками». В этой статье я немного дополню сказанное.

Что означает призывать/взывать к Аллаху? Например, в аяте 16:20:

«А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены»

По этому аяту можно подумать, что речь идет о тех, кто обращается с молитвами к иным богам. Некоторые переводчики так и переводят: «обращение с молитвами». Имеется в виду слово «йад1у». Оно производно от слова «ду’а», которое чаще всего в Коране понимается как «обращаться с молитвой», «молиться», «обращаться (со словами)». Если мы взглянем в словарь Баранова, то встретим следующие значения этого слова:

[да1ват] – приглашение, призыв, распространение, агитация, пропаганда, призвание, назначение.

[1аада] – звать, призывать, приглашать, называть, побуждать, называться, благословлять, содействовать, проклинать.

[даа1и] – зов, призыв, причина, повод, мотив, побуждение, предлог.

В этих значениях нет слов «молитва», «обращаться с молитвой», или «обращаться». В значении «мольба» и «молитва» я встретил это слово в форме «ду1аа’у». В Коране оно тоже есть. В такой форме оно встречается 22 раза, и переводится как «зов», «мольба», «звать», «молиться». А в целом оно встречается 212 раз. Но нам говорят, что оно всегда должно пониматься как «обращение с молитвой». Хорошо, давайте рассмотрим несколько примеров.

2:221. «…Те [многобожники] зовут (йад1ууна) к Огню, а Аллах зовёт (йад1уу) к Раю и прощению со Своего дозволения и разъясняет Свои знамения людям, чтобы они вспоминали»

В этом аяте «ду1а» встречается 2 раза. Оба раза оно переводится как «звать». В случае с многобожниками это еще можно было бы понять, как «молиться Огню». Толкователи наверняка сказали бы, что эти слова относятся к зороастрийцам. Но здесь также зовет Аллах. Это никак нельзя понять, будто Аллах обращается с мольбой к Раю и прощению. Речь идет о том, что Аллах нас приглашает, призывает. Это слово (йад1ууна) роднит его со словом «дава1ат», которое сегодня понимается как «призыв к Исламу». И это именно «призыв», «приглашение». Такое значение можно встретить в аяте 33:53:

О те, которые уверовали! Не входите в дома Пророка, если только не будет разрешено вам к еде, (но) не ожидая времени её. Но однако когда вас ПРИГЛАСЯТ, то входите, а когда покушаете, то расходитесь, не вступая дружески в беседу.

Рассмотрим другой пример:

2:186. А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то поистине Я - близок, отвечаю (на) мольбу обращающегося, когда он обращается с мольбой ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - чтобы они шли правильным путем!

Здесь это слово повторяется 3 раза: «мольба», «обращающийся» и «обращаться с мольбой». Но Аллах когда-нибудь отвечал вам буквально? Да, нам скажут, что Его ответ – это получение того, о чем мы его просим, молим. По сути, ответ Аллаха – это метафора. Но почему наш зов к нему понимается буквально, а Его ответ – как метафора? Допустим, ответ Аллаха – это ответ на нашу просьбу. Но всегда ли Аллах отвечает на наши молитвы? Если даже мы молим Его изо дня в день. Я обращался к Богу с молитвами очень часто и долго. Вероятность ответа бывала крайне мала. Разницы особо не было, что я помолюсь Богу, что не помолюсь. В аяте же говорится, что Бог отвечает на мольбу, если верить такому переводу. Получается, не всегда? Только избирательно? Как понять, когда именно наша мольба была услышана, когда мы все-таки получили ответ на молитву? Это совпадение, или ответ на нашу мольбу?

Еще в этом аяте говорится, что обращающиеся с молитвой должны отвечать Аллаху на его ответ. И снова толкователи говорят, что это не буквально надо понимать. Бог ведь буквально нам не отвечает, и мы буквально не отвечаем Ему на полученный ответ. Но наш изначальный зов почему-то понимается буквально, когда мы говорим с Богом в пустоту.

Вы можете сказать: «Но ведь в Коране пророки и праведные люди обращаются к Аллаху непосредственно. И да, и нет. Вернее, не совсем. Дело в том, что всегда, когда кто-то якобы обращается непосредственно к Аллаху, употребляется слово «рабби», которое понимается как «Господь». Но это слово по непонятной мне пока что причине было неверно истолковано. Слово «ар-рабб», как нам говорят, переводится как «Господь», и это одно из имен Аллаха. Также оно переводится как «господин», «владелец», «хозяин», «глава». Скорее всего, оно произошло от слова «рабба» - «вскармливать», «воспитывать». А «ар-раб» - это Кормилец, Воспитатель. Но это не имя Аллаха. Так Бог называет свое Писание. У меня есть веская причина так считать. Доказательств этому – масса. И подробно об этом расскажу в другой раз. А пока рассмотрим несколько примеров, где это слово употребляется наравне со словом «ду1а».

7:189. Он – Тот, Который сотворил вас из одной души и сделал из неё её пару, чтобы обретать спокойствие у неё. А когда покрыл он её, понесла она лёгкую ношу, то проходила с ней; а когда она отяжелела, обратились они оба с мольбой к Аллаху, Господу их: «Клянёмся: если даруешь Ты нам хорошего, (то) непременно будем мы из (числа) благодарных!»

В этом аяте слова «дда1аваа ллах1а раббих1умаа» («обратились они оба с мольбой к Аллаху, Господу их»)) перевели неверно. Откуда они взяли предлог «к»? Чтобы было «к Аллаху», на арабском должно было бы звучать как «ли-ллах1и». Но слово стоит в винительном падеже – «ллах1а». Винительный падеж отвечает на вопрос: «кого?», «что?». Такой же неверный перевод встречается, например, в словах «аль-хамду ли-ллах1», которые я перевожу как «хвала принадлежит Аллаху», либо как «хвала Аллаха», а не «хвала Аллаху». Перевод должен был быть такой: «зовут они оба Кормильца Аллаха». Не Аллах является Кормильцем, а Кормилец, принадлежащий Аллаху. Иными словами, они обратились не к самому Аллаху, а к Его Писанию.

Не будем слишком углубляться в этот аят. Привел я его лишь потому, что он единственный, в котором слова «Аллах» и «рабби» употребляются вместе. Во всех остальных, «рабби» употребляется отдельно:

2:69. Сказали они: «ОБРАТИСЬ С МОЛЬБОЙ за нас к твоему Господу, чтобы Он разъяснил нам, каков её цвет». (Муса) сказал: «Поистине, Он говорит, что она – корова желтая, светел [чист] цвет её, радует смотрящих».

Далее диалог между Мусой и его народом продолжается в том же духе. Они задают уточняющие вопросы, а Муса отвечает им. При этом, нигде не сказано, что Аллах, или Господь отвечает ему. Муса дает ответ сразу. Они не просят молиться ему, и чтобы получить от Него ответ непосредственно. Они просят его обратиться к Писанию, чтобы получить из него ответ. Не к Аллаху. Эта история нам показывает, что не нужно обращаться через посредников. Все нужные для нас ответы уже содержатся в Коране. Нет, это не история о том, какую корову принести в жертву Аллаху. Эта история о том, как понять какое писание является истиной. Так называемый скот в Коране (корова, овца, коза и верблюд) – это и есть Писание.

Прочитаем еще несколько аятов:

3:38. Там же ОБРАТИЛСЯ Закарийя С МОЛЬБОЙ к своему Господу. Сказал он: «Господи! Даруй мне от Тебя потомство благое. Поистине, Ты – слышащий мольбу.

54:10. И МОЛИЛ он [Нух] Господа своего: «Поистине, я побеждён, помоги же (мне)!»
Закарийя с Нухом зовут не Аллаха, а Кормильца, то есть, Писание.

Также в других аятах пророки обращаются не со словами «йа Аллах» (О Аллах). А «рабби». Есть единственный аят, где есть слова «йа рабби» (О Господь):

43:88. И речью его: «О Господи! Поистине, это – люди, которые не веруют (в Тебя)!»

В предыдущих аятах Бог говорит о Себе в третьем лице. Нет речи, что это слова пророка. В 87-м аяте упоминаются люди во множественном числе. А в 89-м аяте есть такие слова: «Отвернись же от них и скажи (им): «Мир!» И вскоре они узнают», но к пророку Бог почему-то обращается уже во втором лице, когда как в 88-м – в третьем. Либо это грамматическая ошибка, либо слова «И речью его» являются слова Бога, а не пророка. Аллах как бы обращается к своему Писанию: «Йа рабби» (О Кормилец). Такое в Коране встречается часто. Бог обращается к Собственному Писанию. Об этом я расскажу в статье про ангелов.

Также я не нашел ни одного аята, где встречаются слова «йа Аллах» (О Аллах). Мусульмане часто обращаются к нему так в молитвах. Почему же нет ни единого аята, где есть такие слова? Это мне показалось очень интересным.

В общем, пророки обращаются к Писанию словами «Мой Воспитатель/Кормилец».

Помимо зова к Аллаху, в Коране есть зов к Писанию:

3:23. Разве не видел ты тех, которым была дана часть Писания? Их ЗОВУТ к писанию Аллаха, чтобы оно решило между ними. Затем отворачивается часть из них, отвратившись.

Призывать (или приглашать) можно также к истине:

7:198. И если вы ПОЗОВЕТЕ их к прямому пути, не услышат они. И видишь ты, будто они смотрят на тебя, но они не видят.

23:73. И, поистине, ты однозначно, ПРИЗЫВАЕШЬ их к прямому пути.
Есть еще такой аят:

24:51. Ведь была речь верующих (такова, что) когда ЗОВУТ их к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, – то, что говорят они: «Слышали мы и повиновались!» И такие – они (будут) обретшими успех.

Традиционно это понимается так, будто пророку Мухаммаду надо подчиняться наравне с Аллахом. Но «расуль» - это не человек по имени Мухаммад. «Расуль» - это Послание (Писание, Коран). Подробнее здесь: http://proza.ru/2022/12/29/100 Это подтверждается аятом 3:23, приведенным выше, в котором призывать (приглашать) также нужно к писанию Аллаха.

Еще один интересный аят:

17:110. Скажи: «Молите Аллаха или молите Милостивого; как бы вы ни обращались с мольбой, то и у Него – прекраснейшие имена». И не произноси ты громко своей молитвы, но и не шепчи её, а выбери между этим некий путь.

«Ар-рахьмаана» тоже относится не к Аллаху. Не «Милостивый», а «Милость». Это Писание:

«Мы одариваем Своей милостью, кого пожелаем, и не губим награды добродеющих»

Перевод аята 17:110 должен быть таким: «Зовете вы Аллаха или зовете Милость; как бы вы не звали, у Него – прекрасные знания».

Итак, «ду’а» означает не «обращение с мольбой», «молитва», а «зов», «призыв», «приглашение», и относится оно к предпочтению, которое человек отдает Аллаху и Корану, вместо иных богов и богопротивных законов.