Философия как Театр

Павел Артемьев: ...Это все равно что сказать, что новый спектакль - только обогащает "пространство театральных объектов". Мысль философа - это овеществленная в словах вершина айсберга жизни. А там уже... Умники, да.

Александр Клейн: "...Мысль философа - это овеществленная в словах вершина айсберга жизни". Мысль философа — это ничто. До тех пор, пока она не соприкоснулась с сознанием философа. С сознанием другого философа, я имею в виду. Мысль философа — это послание, которое должен получить адресат. Пусть даже через 500 лет. Нет адресата — нет послания. Есть только "запечатанный" конверт, который нужно хранить. Послание — в конверте. Конверт запечатан. Конверт ничто.

"...овеществленная в словах" — "...овеществленный"... "в словах"...  — Вещь — это, конечно, мрамор, гранит, — бумага, в конце концов!.. — но никак не слово.

Но я согласен. Есть особое бытийное пространство (особое онтологическое пространство), где существуют — полноценно существуют, бытийствуют! — слова. В нём, в этом "пространстве", слова — "вещественны", т.е.  существуют, полноценно существуют, "существуют" в самом прямом смысле этого слова. Так нужно понимать современную онтологию, как философию и науку.

Можно ли "...сказать, что новый спектакль только обогащает пространство театральных объектов"? — Для зрителя, да, можно. Для критика, историка культуры, да, можно. Для режиссера, постановщика, актеров — дает новые образы, мысли, импульсы. А зрителя? Зрителя подталкивает к осознанию, мыслям? Режиссеры хотят, чтобы подталкивало. Чтобы спектакль нес философию. Они не хотят просто развлекать и веселить. Просто быть шутами. И получается, что это их, режиссеров, жизнь, их мотивации, их цели и достижения. "Чтобы зритель философски что-то осознал" — это нужно режиссеру, а не зрителю. Зритель хочет отдыха, впечатлений и тайны. Взяв его за это желание, его можно эмоционально потрясти. Вызвав у него.... этот... не гнозис... не экстаз... нет, не оргазм! — катарсис! Чтоб узнал себя в этом зеркале, испереживался и переродился! Это формула "катарсиса", завещанная нам еще древними греками. И это правильно. Это вершина вовлечения, вовлеченности, со-присутствия, со-переживания, растворения в потоке акта искусства. Предельная круть и полноценность. Не режиссер, зритель хочет этого, сам не зная об этом! Предположим, что это так. Но зритель еще много хочет. Он хочет сидеть в первом ряду. Он хочет вставать кланяться, и чтобы все ему аплодировали. Он хочет бесплатный абонемент на все сезоны. Он хочет сидеть в высоком белом парике и белой шляпе. Он хочет важно опаздывать, а чтобы все дожидались его прихода. И, вообще, он хочет, чтобы на сцену периодически выбегал канкан. Режиссер не дает и не собирается давать ему этого. А вот катарсис — пожалуйста, чтобы тот (или этот) подлец проср...ся, разрыдался и просветлился. Потому что тогда есть оправданность и власть над умами. А при исполнении в сотый раз песни про "пацанскую любовь" есть лишь выполнение желания отстегивающего 100 долларов заказчика. Так ради кого дает философию режиссер? Этот айсберг на крыше раскаленного самосознания, овеществленный в слова и пляски? И плохо ли это? Как должен правильно осознавать ситуацию, обстановку и свои действия, возымевший мысли об аннутарья-катарсья-самьяк-самбодхи? Должен ли он действовать спокойно? еще спокойнее? И по какой причине? Видеть Будду в каждом "театральном объекте" означает: относиться к театральному объекту с таким же уважением, как и к философии. Это и есть настоящая философия, не так ли?


Александр Клейн
12 мая - 9 июня 2024 г.


Философия как Битва
http://proza.ru/2024/06/09/1522

Онтологический статус и субъективная реальность
http://proza.ru/2023/08/14/883

Видеть Будду на практике
http://proza.ru/2020/09/14/967

Проект Витгенштейн. Глава 8 Слово, процесс, Дхарма
http://proza.ru/2023/02/22/1721

Контексты, Границы рассмотрения, Глаз Дхармы
http://proza.ru/2020/11/28/1059