1 и 3

Эта небольшая статья важна для всех моих проектов, поэтому она публикуется вне них. Коротко обо всех моих проектах - в моём обновляющемся резюме на портале proza.ru, коротко о каждом из них - в обновляющихся Предисловиях.


Заглавие статьи «1 и 3» означает следующее. «1» - это описание опыта от первого лица: «я пережил то-то и то-то». Все свидетельские показания в суде формулируются именно так. Многочисленные научные исследования показывают, насколько не надежна наша память и восприятие, не говоря уже о том, что свидетели могут просто лгать (*). Для исключения последнего существуют полиграф и так называемая сыворотка правды, говорят, что есть специально подготовленные люди, которые могут и их обмануть, но устраняют ли эти спецсредства ненадежность памяти и восприятия, думаю, что нет.


Религиозный опыт всех времен и народов основан на описании от первого лица. Мне он интересен в первую очередь в тех его фрагментах, которыми занимаются современные учёные, об этом мои проекты-сборники работ (кроме «Фэнтези от ChatGPT»). Если быть последовательным в недоверии свидетельствам от первого лица только в силу их ненадежности, то нужно забыть об огромном пласте религиозного опыта.


Цифра «3» в заглавии означает описание третьего лица, которое лежит в основе естествознания (**). Когда мы приходим к врачу, то он (а), конечно, выслушивает наши жалобы (описание нашего опыта от первого лица), но диагноз и лечение основывает на результатах объектных исследований. Обобщённо говоря, в описании третьего лица есть некий «объект», скажем, пациент у врача, есть некий «субъект», врач со всем арсеналом медицинских знаний, и есть некие процедуры объектных исследований, выдающие в результате показания приборов – их интерпретация субъектом и есть описание третьего лица интересующего его объекта. (Субъект исследования описывает объект, как "его" (её), грамматически это третьей лицо, отсюда такой термин)


Отношения между наукой и религиями не были бесконфликтными. Если отвлечься от порождаемой этими отношениями теолого-философской тематики и сосредоточиться только на «1» и «3», на соотношении описаний от первого и третьего лица (насколько я помню, в прошлом в миссии института «Ум и Жизнь» Его Святейшества Далай Ламы XIV было написано, что одна из его целей - что-то вроде синтеза «1» и «3»), то в продолжение уже намеченной линии ненадежности «1» можно заметить, что, конечно, не весь религиозный опыт сводится к описанию от первого лица. Ограничиваясь только моими проектами, обращу внимание на тукдам (проект 3). В более общей формулировке – это результаты религиозных практик, наблюдаемые как другими людьми, так и приборно регистрируемые, т.е. существующие с точки зрения «3».


Тукдам – это так называемая посмертная медитация, когда сердце и мозг адепта не подают признаков жизни, а тело почему-то не разлагается в течение длительного времени. Я наблюдаю за соответствующими научными исследованиями (проект 3), которые были более 15 лет назад инициированы ЕСДЛ: он захотел, чтобы учёные, как минимум, подтвердили существование тукдама. С российской стороны, подключившейся 5 лет назад, в эти исследования вовлечены академики РАН и их коллеги, сейчас я нахожусь в режиме ожидания совместной публикации российских и американских учёных, признающих реальность тукдама. Академик РАН С.В. Медведев с коллегами уже публично признали этот факт.


В плане возможного научного объяснения тукдама А.Я. Каплан, д.б.н., профессор биологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, один из ключевых людей исследований тантрических практик, ведущих к нему, высказался очень определенно. В одном из своих многочисленных интервью он сказал, что ему, как классическому психофизиологу, здесь нечего делать, т.к. сердце и мозг не работают. Но учёные знают причины гниения трупов – это результат активности соответствующих бактерий, значит, и объяснение тукдама надо искать где-то на этом уровне. Здесь полезно отметить, что по признанию С.В. Медведева в начале исследований тукдама, когда российские учёные ещё не поняли, что приборы молчат, у них были «шапкозакидательские настроения» (академик К.В. Анохин, в частности, говорил, что он может предложить с десяток его объяснений). Теперь их нет.


Поскольку эта статья об «1» и «3», то, не ограничиваясь только этим явлением, как наблюдатель, отмечу реакции российских учёных на свою встречу с тибетским буддизмом в этих исследованиях. С.В. Медведев, между прочим, академик РАН почти в третьем поколении, в своих публичных выступлениях говорит о том, что он вспоминает молодость, когда зачитывался романом И. Ефремова «Туманность Андромеды», и воспринимает эти исследования, как встречу с другой цивилизацией, отделившейся около 2500 лет назад.


Академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин сразу после первой коллективной встречи российских учёных с ЕСДЛ в 2017 г. сказал, что есть два сценария синтеза описаний от первого и третьего лица в этих исследованиях: учёный-практик медитации и монах-исследователь - т.е. надо как бы изучать себя, а не другого. Выбор зависит от эффективности, был избран второй сценарий и С.В. Медведев с коллегами заключили договора с несколькими  тантрическими монастырями тибетского буддизма в Индии и основали в них несколько научных лабораторий, а также обучили монахов-исследователей для работы в них (занимающиеся тукдамом дольше них американцы всего этого не делали).


Сюда стоит добавить подход к «1 и 3» А. Уоллеса (см. проект 4). Он очень простой: «1» актуально там, где «3» не работает, т.е. приборы ничего содержательного не показывают.  В одной из своих многочисленных работ, посвящённых соотношению «1» и «3», он также писал, что в научных исследованиях испытуемые – это обычно безымянная серая масса, характеризуемая неким набором объектных параметров. Суть его международной деятельности, продолжающейся уже около 20 лет (то, что я могу различить), состоит в том, чтобы подготовить опытных созерцателей, т.е. не серую массу «однотипных» испытуемых, но не монахов, которые бы выдавали значимые не только для себя, но и для учёных результаты. Одна из его перспектив – воспоминания прошлых жизней по методике буддийского учёного 5 в. Буддагосы. В наблюдении за его последним международным научно-медитационным проектом (мой проект 4) я также нахожусь в режиме ожидания публикации первых его результатов… Уоллес уже больше года находится в одиночном ретрите без определенного времени его окончания.


Вторая реакция, оценка этих исследований в целом К.В. Анохина выражена в названии его предисловия к книге Е. Кокуриной, известной научной журналистки, координатора этого проекта, жены С.В. Медведева. «Тибетские закаты. В Поисках тонкого сознания» (М., АСТ, 2023). Предисловие называется «Экспедиция в Зазеркалье», а эпиграф к нему такой: «Невозможно открыть новые земли, не отважившись потерять из вида берег. Андре Жид». Надо сказать, что помимо романтической оценки встречи с тибетским буддизмом С.В. Медведев с коллегами дал и прагматическую, поместив её в раздел «Исследования измененных состояний сознания» на сайте основанного им фонда имени академика Н.П. Бехтеревой (его матери). Не сомневаюсь в том, что буддистам вряд ли нравится, когда их духовные достижения называют измененными состояниями сознания, я также не думаю, что тибетских буддистов не сильно обрадовала бы оценка их мира, как зазеркалья. По-моему, буддисты считают измененным, т.е. каким-то «не таким», не правильным, не состояние просветления, а самое обычное состояние сознания нормального бодрствования и все другие доступные всем простым смертным состояния сознания, порожденные аффектами.


Третья оценка К.В. Анохина встречи российских учёных с тибетским буддизмом аналогична романтической оценке С.В. Медведева, но без романтического флёра: он считает это встречей с другой цивилизацией, контакт с которой надо продолжать. Романтики в этом нет по той простой причине, что сразу после первой встречи с ЕСДЛ в 2017 г. К.В. Анохин сказал, что если хорошо контролируемые эксперименты по реинкарнации покажут её существование, то ему с коллегами придется пересматривать основы своей науки, а, возможно, не только своей. Позже стало ясно, что он не будет проводить такие исследования и в той же беседе с Т.В. Черниговской после встречи с учителем дзогчен Сангнаком Тензином Ринпоче он сказал, что «дай бог» ему не придется пересматривать основы своей науки. Другими словами или по-моему, ему не «дай бог» по существу контактировать с этой цивилизацией…


Теперь, по-видимому, настал главный момент, ради которого я и пишу эту статью. Ну, хорошо, не весь религиозный опыт, не всё в «1», можно отбросить в силу ненадежности. Во Вселенной вообще есть много чего, что не понятно учёным. Есть и тукдам и не только он. Ну и что? Этот вопрос примерно в виде, какая польза человечеству от тукдама, задал ЕСДЛ академик С.В. Медведев во время он-лайн встречи с ним. Меня не впечатлил ответ ЕСДЛ.


Если бы академики и их коллеги занимались не тукдамом, а, скажем, НЛО, причём вместе с позиционирующим себя мировым лидером по этой проблеме Фондом Сол, дающим рекомендации по ней правительству США, Ватикану, корпорациям, то такой вопрос бы не возник, т.к. они умеют летать лучше лётчиков ВМС США. А это очень важно для человечества. Я упоминаю тукдам и НЛО в одном абзаце, т.к., по-моему, их именно так и надо рассматривать.


Яркий образ этого «ну и что?» обрисовал в одном из своих интервью А.Я. Каплан. Не то, чтобы он прямо сравнивал, но намекнул. С точки зрения современной науки не возможен ни вечный двигатель, ни реинкарнация, ни скорее всего тукдам (тибетцы считают, что его тонкое сознание передается в следующую жизнь). Он спросил ведущего, что интереснее мобильный телефон, в котором с десяток нобелевских премий (условно) или вечный двигатель? В связи с последним надо добавить, что если его (получение энергии из вакуума)  начнут продавать в хозмагах для индивидуального пользования домохозяйствами, то «лягут» сразу несколько отраслей, останется без работы масса людей, разорится куча труллиардеров, которые дают гранты на научные исследования не-вечных двигателей, а того, что надо менять каждые пару лет. Я как сейчас помню, что был просто потрясен, когда узнал, что гарантийный срок у отечественной радиоаппаратуры был полгода-год, а у японской 10-15 лет, но всё равно не 100-1000. Ответ на  вопрос очевиден: конечно, успешно играющим в свои игры учёным, как сообществу, интереснее мобильник, который их кормит, а не вечный двигатель, который разорит их грантодаталей.


Другой важный яркий образ, который также рисует А.Я. Каплан (вместе с К.В. Анохиным), состоит в описании того мира, в котором сформировался наш мозг. По очень ёмкой и содержательной метафоре К.В. Анохина воспринимаемый нами мир, это не то, каков он на самом деле: МИР – это Мозг и Разум, т.е. реконструкция нашим мозгом и нашим разумом поступающих извне сигналов - в образ мира, в котором нам надо жить. Каплан называет этот мир потребностным, т.е. в некотором смысле соответствующим, удовлетворяющим наши потребности. Какое нам дело до того, как около, скажем условно, Бетельгейзе Ориона живут какие-нибудь гоклые чукры? Мне никакого. Какой моей потребности может соответствовать тот же тукдам, ясный свет смерти или радужное тело? Никакой, до тех пор, пока я не стал буддистом, причем не любым буддистом, например, дзенцем или тхеравадином, а именно адептом тибетского буддизма.


Итак, в предлагаемом двумя российскими академиками видении их встречи с тибетским буддизмом в лице ЕСДЛ и изучаемых ими монахами тибетского буддизма эта встреча имеет цивилизационное измерение. Или в терминах «1» и «3» напряжение между ними имеет и цивилизационный смысл. Возвращаясь к двум сценариям синтеза «1» и «3» в этих исследованиях, о которых говорил 7 лет назад К.В. Анохин, получаем, что их реализация помимо прочего имеет и цивилизационный смысл. Появление новой специальности в тантрических монастырях тибетского буддизма, «монах-исследователь» (второй сценарий К.В. Анохина), могло произойти потому, что в начале нулевых ЕСДЛ инициировал программу знакомства монахов с современной наукой, которая, конечно, не входит в классическое монашеское образование. Если возвращаться к истокам тибетского буддизма, то легко заметить, что он стал религией Тибета только потому, что внедрялся в тибетское дописьменное общество царями и аристократией Тибета. С научными исследованиями тукдама произошло по сути то же самое: настоятели монастырей, монахи и несколько высокостатусных учёных проявили активность в этом направлении благодаря инициативе «сверху», ЕСДЛ.


С какого «верха» и на каком цивилизационном основании может быть дана «отмашка» на новую специальность «учёный-практик медитации»? Зачем академикам и докторам наук может понадобиться тукдам с радужным телом? Не как людям, а именно как высокостатусным представителям научного сообщества? Зачем современной науке тукдам?


В одном из своих многочисленных публичных выступлений А.Я. Каплан дал ответ на этот вопрос. Речь идет о фундаментальных научных открытиях, которые, по мнению лауреата Нобелевской премии по физике Р. Фейнмана, никогда не делались в алгоритмической форме, т.е. как получение логических следствий из общепринятых аксиом. Из чего Каплан сделал вывод, что сильный ИИ никогда не сможет делать такие открытия. Сэр Роджер Пенроуз идёт ещё дальше и полагает, что само сознание не алгоритмично, не вычислимо, т.е. за каждым актом осознания стоит некий скачок, а не логика «вычислений», которую вполне можно моделировать на компьютерах, лишь бы они считали достаточно быстро.


А.Я. Каплан (и не только он) изучает творчество и именно поэтому ему интересны монахи тибетского буддизма, т.к. он полагает, что  источник новых идей, догадки фундаментальных открытий, которые делали и делают учёные, находятся в ясном свете, который практикуют изучаемые им монахи.


В статье о сознании в физике я писал о том, что религии, как традиции веры и знания, передаваемых из поколения в поколения на протяжении веков, отличаются от науки, как такой же традиции, помимо прочего тем, что первые умеют на протяжении веков воспроизводить свои высшие состояния сознания, высший индивидуальный опыт (просветление, святость – у них есть «технологии», чему тукдам наглядный пример). А наука не делает эйнштейнов с ньютонами в своих университетах, а «берёт» их у Природы, как и не возобновляемые энергоресурсы.


Каплан не одинок в таком своём отношении к ясному свету монахов тибетского буддизма, совершенно аналогично к глубоким медитативным состояниям, как источнику новых идей, относится и А. Уоллес (проект 4). Техническая разница между монахами Каплана и учениками Уоллеса состоит в том, что последний опирается на мирян и считает, что нужно практиковать шаматху и випашьяну, а первый считает их поверхностными. Но, правда, я был рад услышать в одном из интервью А.Я. Каплана, что в дзогчене (направление все того же тибетского буддизма), которым также интересуются Т.В. Черниговская и К.В. Анохин (всё это участники встреч российских учёных с ЕСДЛ), достигается то же состояние, которое (воспроизвожу Каплана) называется не ясным светом смерти, а ригпой. Уоллес как раз и учит дзогчену, но на основе шаматхи с випашьяной.


Итак, есть цивилизационный, но сугубо академический, через чур фундаментальный, т.е. не сулящий никаким инвесторам «иксы», прибыть 10х, 10000000х, интерес от «3» к «1». С какого же «верха» и по какому поводу, по какой конкретной задаче нужна «отмашка», чтобы он начал систематически разрабатываться? Чтобы помимо второго сценария синтеза «1» и «3» К.В. Анохина, развиваемого С.В. Медведевым с коллегами, активировался и первый, т.е. «учёный-практик медитации»?


Генерал-лейтенант российской армии, экс-командир специализированной в/ч 10003 А.Ю. Савин писал, что после неудачной «встречи» НЛО, когда с подачи некоего экстрасенса приказом президента СССР М.С. Горбачёва на время была отключена ПВО юга России, чтобы они не сбили это НЛО, но они не прилетели, он разработал методику установления контакта с НЛО, которую сначала опробовал на себе, а потом на «девчачьей команде». По его словам, некоторых из его «девчонок» позже показывали по ТВ, как контактёрш.


Если системные, академические учёные и могут заниматься такими вещами, то только в режиме «совершенно секретно», после прочтения документ съесть и застрелиться. Потому что всё то же самое можно получить искусственными спецсредствами. Как писал мастер дзен Кацуки Секида, его книжка о дзен была одной из первых моих книг о буддизме, настанут времена, когда просветление можно будет достичь, просто проглотив таблетку. Добавлю от себя, не годами упёртой медитации и изучения трудов классиков буддизма-тантризма-дзоченизма.  Тот же вопрос, что и с вечным двигателем, кстати…


В конце отмечу, что, как видит почему-то дочитавший до сюда читатель (ница), я не дал ни одной ссылки на свои работы или другие источники, по которым можно убедиться, что те или иные люди утверждали то, что я пишу. Никаких убеждающих ссылок – всё по памяти, которая, как мы помним, не надежна. Желающим убедиться в достоверности моих воспоминаний предлагается самостоятельно обратиться к сети.


Примечания.

 
(*) Можно, по-видимому, констатировать «раскол элиты» СНГшных полтергейстоведов по проблеме «1 и 3». Наиболее респектабельные, т.е. с научными степенями и званиями, с публикациями в научных рецензируемых журналах, конечно, придерживают «3» в ее скептическом варианте: их исходная установка - свидетелям полтергейста верить нельзя. Среди них есть такие экзотические люди, которые 30 лет как бы занимаются полтергейстом, но ничего кроме отклоняющегося поведения его участников (например, мальчишек-хулиганов, по их мнению, пуляющихся водой на большие расстояния, что и объясняет конкретный случай водного ПГ) так и не нашли. И даже академик одной из многочисленных российских микро-академий, который в результате 15 лет исследований полтергейста утверждает, что он его не обнаружил, но и не отрицает его существование. Не свидетели аномального, а одни хулиганы и шарлатаны, но «что-то в этом всё-таки есть».

(**) Описание второго лица – это то, что возникает после его  разговора с автором описания от первого лица. Ограничимся в «1» только случаем религиозного опыта. Если поговорил психиатр, психотерапевт, врач, то, вероятно, он захочет привлечь «3», т.е. как таковое «2» не устойчиво. Если поговорил «простой смертный», то возможны два основных результата. «1» его убедил и «простой смертный» стал адептом его опыта. Если не убедил, то либо он предпочтёт «3», либо же и в большинстве случаев «простым смертным», по-моему, до лампочки взаимоотношения науки и религий, которые обсуждают учёные и теологи с философами. Абсолютное большинство людей просто использует цивилизационные достижения науки, не вникая в её суть. (Зачем мне знать, как работают мои мобильник с холодильником, конечно, это не нужно.) Поэтому я бы сказал, что «2», как устойчивой позиции, не существует. Есть «1», «3» и потребительское использование результатов «3» (естествознания), не говоря уже потребительски-конформистском использовании «1» (религий).


Рецензии
Автокомментарий

По-моему, есть ещё одну линия цивилизационного напряжения между «1» и «3», понимаемыми, конечно, как религиозный опыт и эмпирия естествознания. Академик РАН в третьем поколении К.В. Аннохин вместе с дважды доктором наук Т.В. Черниговской интересуются дзогчен (одно из направлений тибетского буддизма) и в связи с этим беседуют с его учителем Сангнаком Тензином Ринпоче, о чём уже сняты две части фильма.

В первой его части К.В. Анохин задал вопрос Сангнаку Тензину Ринпоче, точно не помню даже какой, и при этом так мимоходом сказал, что учёные хотят всё понять интеллектом. Об отношении к интеллекту самых статусных представителей «1» очень определенно свидетельствует утверждение одного современного неоиндуистского, но уже покойного индийского гуру, который несколько десятков лет подвизался на международном уровне в таком качестве, а похоронен был в Индии с государственными почестями. Насколько я помню, он полагал, что интеллект является последним препятствием на том пути, который хотят понять Анохин с Черниговской, беседуя с Сангнаком Тензином Ринпоче и читая книги учителя дзогчен Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938 - 2018). В буддизме этому, по-моему, соответствует тезис о невыразимости словами опыта нирваны. Т.е. нирвана не постижима интеллектом…

Анохин спрашивал Сангнака Тензина Ринпоче о том, почему считается, что практик дзогчен может достичь просветления за одну жизнь, т.е. почему дзогчен так эффективен. Тот ответил, потому что учителя дзогчен дают своим ученикам прямое введение в изначальное состояние их ума.

Католический священник Ф. Тизо в 2016 г. опубликовал книгу о результатах своей экспедиции в Тибет в 2000 г. к свидетелям реализации в 1998 г. радужного тела ламой А-Чо (высшее достижение дзогчен и некоторых других школ), которое уже в заглавии книги сопоставлено с воскресением Иисуса Христа. в 2020 г. эта книга была переведена на русский язык. Во время экспедии он познакомился с ламой, который дал ему такое введение. По словам Ф. Тизо, в результате он две недели пребывал "в состоянии открытости".

Александр Кукаров   16.09.2024 00:14     Заявить о нарушении