Итоги 5ти лет академик С. В. Медведев и тукдам

Эта заметка из проекта 3, коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в обновляемых Предисловиях.

Сайт фонда «Сохраним Тибет» продолжает размещать видеозаписи докладов международной конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии» (11-12.11.24, ИВ РАН) [1], что он делает, как организатор этой конференции наряду с ИВ РАН. Доклад академика РАН С.В. Медведева, руководителя исследований тукдама, «Пятилетие российских лабораторий в тибетских монастырях» (35 минут), в первой части был посвящен, по словам докладчика, не конкретным результатам, а идеологии, а во второй части были обобщенно представлены результаты, как исследований медитаций, ведущих к тукдаму, а также туммо, так и самого тукдама. Главным (идеолого-дипломатическим) результатом прошедших лет исследований С.В. Медведев считает то, что они с настоятелем одного из крупнейших буддийских тантрических монастырей на севере Индии сначала назвали друг друга "гуру" (учитель), а потом настоятель сказал ему, что у Медведева в предгорьях Гималаев теперь есть второй дом. Это особое внимание к отношениям очень легко понять, т.к. исследования проводятся не в своей лаборатории, а в «другом мире», на «другой планете» и они невозможны без хороших отношений с местным населением, которое в них активно участвует, как в роли монахов-исследователей, так и в роли монахов-испытуемых. В организационном плане главным достижением прошедших пяти лет является открытие в буддийских тантрических монастырях в Индии трех укомлектованных оборудованием нейрофизиологических лабораторий с монахами-исследователями.

В своем мире, на своей планете на С.В. Медведева «давят»: «в Смольном и других местах» ему говорили, что он чем-то не тем занимается. В Смольном находится резиденция губернатора СПб, администрация города. После ухода в 2017 г. с поста директора института мозга РАН, который он организовал и возглавил в 1990 г., «другими местами», где ему могут такое говорить и он считает нужным упоминать об этом на международной конференции, по-видимому, может быть бюро его Отделения, Президиум РАН, т.к. он является членом бюро Отделения физиологических наук РАН.

В связи с недопониманием «в высоких коридорах» и не только в них того, чем С.В. Медведев с коллегами занимается в монастырях тибетского буддизма в Индии, в этом докладе он специально подчеркнул, что «ни в коем случае нельзя говорить, что мы исследуем тукдам. Тукдам – это буддийское понятие». «Исследование не затрагивает философские и религиозные аспекты изучаемых феноменов, а носит исключительно научный характер. Наша цель - выяснить, действительно ли существует даже не феномен тукдама, а уникальные особенности посмертного поведения тела, и, если да, - исследовать его физиологические особенности и механизмы». Через несколько минут, на другом слайде он утверждает: «Исследование не затрагивает буддийские философские и религиозные аспекты изучаемых феноменов, а носит исключительно научный характер. Это означает, что наша цель - выяснить, действительно ли существует феномен thukdam, и если да, мы намерены исследовать его происхождение и физиологические особенности». Тукдам из первой цитаты и thukdam здесь – это одно и то же, частичная же противоречивость этих цитат в его отношении, по-моему, является следствием некоторой нервозности С.В. Медведева из-за отмеченного недопонимания, порожденного новизной этих исследований на стыке науки и религии.

С.В. Медведев привел постановку задачи для учёных, которую изначально дал Его Святейшество Далай Лама XIV: «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными».  Эту цитату С.В. Медведев привел в своём докладе дважды: в начале и почти в конце, когда упомянул о совместной научной статье с учёными из США, в которой освидетельствованы два случая тукдама (на паритетной основе, один у российских учёных, второй – у американских).

В связи с этим исключительно физиологическим уклоном в изучении thukdama’a интересно видеть, как интерпретирует С.В. Медведев успехи в продвижении исследований практик медитаций, ведущих к нему. Как и в [1], я позволю себе здесь обратить внимание не только на то, о чем говорят академики, но и на то, о чем они не говорят, но что, по-моему, не менее интересно в связи с тем, что они говорят.

Здесь, по-моему, полезно вспомнить об общем процессе восприятия буддизма на Западе в плане понимания его священных текстов. Очевидно, что основную роль в нем играют учёные, переводчики и хотя на сегодняшний день, скажем, на русский язык переведено много священных буддийских текстов, но, согласно [2], буддийского канона на русском языке нет: «Долгосрочная цель: разработка методологических подходов к переводам буддийских текстов и формированию буддийского канона на русском языке». В этом общем контексте совершенно не удивительно то, как С.В. Медведев описывает успехи исследований практики медитации, ведущей к тукдаму, показывая соответствие между тем, что было известно тибетским буддистам и полученными российскими учёными результатами, которым пока нет аналогов. По сути С.В. Медведев радуется возможности перевода соответствующей терминологии тибетского буддизма на язык современной науки о мозге и сознании человека.

При этом для того, чтобы эта «переводческая» деятельность  Медведева и его коллег не выглядела так, что он вопреки предыдущим его высказываниям все-таки занимается буддизмом, как религией или философией, по-моему, полезно иметь в виду следующее мнение ЕСДЛ. Он различает в буддизме аспекты религии, философии и науки и в связи с этим полагает, что западная наука имеет дело с буддийской наукой, а не с буддийскими религией или философией. Насколько я понимаю, это мнение ЕСДЛ может и не быть поддержано публичным консенсусом международного академического сообщества буддологов: не все из них могут согласиться с тем, что существует буддийская наука, отличная от буддийских религии и философии.  Если бы это мнение ЕСДЛ поддерживал международный консенсус буддологов, то сторонникам созерцательной науки (это если не эквивалент буддийской науки в целом, то ее часть), в частности, ламе Алану Уоллесу (проект 4) не нужно было бы прилагать столько усилий для ее продвижения [3, 4]. 

Конкретно С.В. Медведев занимается «переводом» на язык современной науки такого фундаментального подразделения ума/сознания в тибетском буддизме, как его грубые и тонкие уровни. При этом, собственно, тукдам в тибетском буддизме объясняется, как посмертное пребывание адепта в самом тонком состоянии ума/сознания – в ясном свете смерти, который в принципе доступен любому человеку в момент его смерти.  В [5] я писал об основном результате, который получили в 2022 г. российские учёные в исследованиях медитации, ведущей к тукдаму. Обобщенно его, по-моему, можно понимать, как реализацию в глубокой медитации монашеского идеала: если монах не теряет интерес к миру, то он, по-моему, не монах. Оказалось, что тантрические монахи тибетского буддизма хотя бы отчасти теряют этот интерес, что может быть приборно зафиксировано на основе методики, хорошо известной современным специалистам по мозгу и сознанию человека. Дословно это формулируется так: «Показано, что медитация определенного типа вызывает нарушение восприятия сигналов из внешнего мира» или это «может свидетельствовать об уменьшении восприятия внешних, сенсорных стимулов или о некоторой отстраненности от внешнего мира во время медитации». При чем эта отстраненность от внешнего мира, потеря к нему интереса не произвольна (по типу самогипноза, «я игнорирую этот мир, он мне интересен все меньше и меньше, мне он ну совершенно не интересен»), а происходит на уровне непроизвольной базовой активности мозга человека, которая продолжается даже в коме.

В терминах тибетского буддизма этот результат С.В. Медведев вместе с буддийскими учёными трактует, как уход грубых уровней ума/сознания. В дополнение к этому уже опубликованному результату нужно добавить неопубликованные еще результаты, о которых говорил Медведев и согласно которым они могут, измеряя температуру тела практика, различать разные стадии медитации, вплоть до «растворения» разных уровней ума/сознания в ясном свете. В целом этот совершенно новый результат российских учёных, по-моему, выглядит очень естественным, поскольку если монахи тибетского буддизма тренируются в смерти, то естественно ожидать понижения температуры тела.

(Здесь стоит отметить, что среди телесно ориентированных практик российских психотерапевтов есть, так называемая, танатотерапия, в которой считается, что самой глубокой релаксацией является расслабление трупа и поэтому если мы хорошо расслабились, то должна понизиться температура тела (на градус, возможно, больше),  самопроизвольно открыться глаза, а нижняя челюсть отвиснуть.)


Для того, чтобы не казалось, что С.В. Медведев все-таки обращается здесь к буддизму, как религии или философии, по-моему, полезно воспользоваться приведенным выше различением ЕСДЛ в буддизме религии, философии и науки, но Медведев не упоминает буддийскую науку. В применении к тукдаму, который воспроизводится в тибетском буддизме на протяжении многих веков (напомню, что воспроизводимость экспериментальных данных – это один из  столпов современной науки) его презентация выглядит так: комментируя слайд (32:13) с «шапкой» их совместной статьи с учёными из США, в которой они оповестили мир о тукдаме, как о научном факте, он говорит, что они средствами современной науки (патологоанатомии) описали совершенно новое для неё явление, т.е. «это стало из буддийского… не назовем это миф, а описания, рассказа научным фактом».

Не упоминание буддийской науки в этом контексте С.В. Медведевым очень легко понять, т.к. он является крупной фигурой той российской и международной среды, в которой слово «наука» обладает огромным весом, огромным авторитетом. Как бы он хорошо ни относился к тибетским монахам, как бы он ни радовался тому, что настоятель буддийского тантрического монастыря говорит ему, что у него теперь есть второй дом в предгорьях Гималаев, но упоминать в этом контексте буддийскую науку – это для академика через чур. Однако, именно это, по-моему, и есть самое здесь интересное.

В конце доклада С.В. Медведев повторил то, что он уже неоднократно говорил на своих публичных выступлениях, рассказывая об этих исследованиях: «В детстве, начиная с «Туманности Андромеды», я запоем читал книги о путешествиях на другие планеты. И вот теперь, я сам изучаю другую планету, которая отделилась от моей две с половиной тысячи лет назад». Я  тоже в юности читал роман «Туманность Андромеды» И. Ефремова, написанный в 1955-1956 гг., и рад, что академик именно так вспоминает в этих исследованиях своё детство, потому что, как и в других моих проектах на proza.ru, как любопытствующий дилетант, смотрю на эти исследования на стыке науки и религий через призму продолжающихся палеоконтактов. В проекте 4 лама Алан Уоллес делает из своих учеников смотрящие внутрь «телескопы» в его Созерцательных Обсерваториях[3]. Когда они в них увидят «туманность Андромеды», я не знаю, но не сомневаюсь, что увидят. Может быть, уже увидели, но пока не сообщили об этом широкой публике…

[1] Кукаров А.Ю. Кризис перепроизводства теорий сознания и тукдам. Моя страница портала proza.ru.
[2] Третья международная конференция «К русскоязычному буддийскому канону. Перевод текста как диалог культур», 13-14.11.2024, ИВ РАН. savetibet.ru, ivran.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту 4. Проект 4, proza.ru.
[4] Кукаров А.Ю. Герои завтрашнего дня? Проект 4, proza.ru.
[5] Кукаров А.Ю. Российский итог 2022 г. в исследованиях тукдама. Проект 3, proxa.ru.