Предисловие к проекту 3
В резюме я писал, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю за научными исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий и высказываю своё мнение по возникающим вопросам. Интерес учёных к этим явлениям, конечно, не такой, как у меня. В этом проекте я наблюдаю за научными исследованиями тукдама (тиб., святой ум), так называемой посмертной медитации, во время которой тело адепта в течение длительного времени не подвержено обычному посмертному разложению, а также ведущих к нему практик медитации тантрических монахов тибетского буддизма. Аналоги тукдама есть как в других направлениях буддизма, так и в других религиях.
В 2008 г. Его Святейшество Далай Лама XIV предложил западным учёным, с которыми он ежегодно встречался с 1987 г., изучить тукдам: «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными». В 2018 г. к этим исследованиям, которые проводила группа учёных из США под руководством Р. Дэвидсона, профессора психологии и психиатрии университета Висконсин-Мэдисон, присоединились российские учёные во главе с академиком РАН С.В. Медведевым, одним из крупнейших в РФ специалистов по мозгу и сознанию. В 2024 г. была опубликована совместная статья этих двух групп и тибетских исследователей, которые освидетельствовали два случая тукдама, продолжавшегося 21 и 39 дней. В 2019 – 2023-е гг. эти группы раздельно публиковали свои предварительные результаты. В ноябре 2024 г. на международной конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии» (ИВ РАН) С.В. Медведев подвел предварительные итоги пяти лет этих исследований [1].
За прошедшие годы российскими учёными в тантрических монастырях тибетского буддизма в Индии были открыты и полностью уокплектованы оборудованием и персоналом (монахи- исследователи) три научные лаборатории. В одном из своих публичных выступлений академик РАН С. В. Медведев говорил, что сначала у них были «шапкозакидательские настроения»*, т.к. предполагалась минимальная активность мозга и кровообращение. Однако, теперь ясно, что приборно эта активность не фиксируется, человек мертв, но состояние его тела почти не меняется в течение длительного времени, а после окончания тукдама оно лавинообразно распадается. В общей сложности было обследовано 34 случая. Для дальнейшего изучения тукдама «разрабатывается протокол малоинвазивных исследований, включающих анализ соскобов и микробиоты» [1]. Популярно эту ситуацию описал в одном из своих интервью профессор А.Я. Каплан, изучающий с коллегами техники медитации, ведущие к тукдаму. Поскольку мозг и сердце не работают, то, как психофизиологу, ему нечего делать, однако наука знает, какие бактерии ответственны за гниение трупов и если оно не происходит, то надо исследовать их.
В тибетском буддизме известны сообщения о редких случаях, когда после трехнедельного тукдама происходит реализация радужного тела (см. проект 4); от учёных такие сообщение не поступали.
Фундаментальный результат исследований практик медитации, ведущих к тукдаму, полученный российскими учёными в 2022 г., состоит в том, что во время медитации мозг монахов слабо реагирует на сигналы внешнего мира на уровне своей базовой непроизвольной активности, продолжающейся даже в коме. По-моему, это можно было ожидать, т.к. монахам этот мир не должен быть особенно интересен, иначе они бы не стали монахами. Удивительно, что это можно зарегистрировать с помощью хорошо известной учёным методики и на уровне базовой непроизвольной активности мозга. Удивительно также, что приборно различима стадиальность тантрической медитации, ведущей к тукдаму, как по ЭЭГ, правда, после статистической обработки данных спецпрограммой, а не визуально, так и по температуре тела. Тантрические медитации, ведущие к тукдаму, являются прижизненными тренировками смерти и поэтому, упрощенно говоря, естественно ожидать снижения температуры тела по мере углубления медитации. В целом эти открытия о снижении восприимчивости к сигналам внешнего мира и динамики температуры тела С. В. Медведев согласен интерпретировать вместе с тибетскими буддистами, как уход, «растворение» грубого сознания/ума.
Подводя итоги пяти лет исследований тукдама и ведущих к нему медитаций, С.В. Медведев неоднократно подчеркивал, что он не занимаются буддизмом, как религией или философией, но исследуют физиологию нового для современной науки явления - отсроченного разложения трупов монахов тибетского буддизма. Они выполнили поставленную ЕСДЛ перед учёными задачу и подтвердили существование тукдама, как отсроченного разложения трупов, научными методами. Если считать научным фактом явление, описанное разными группами учёных в публикациях в рецензируемых научных журналах, то строго говоря, заявлено только о двух таких фактах и еще о 32 неопубликованных. Однако, вряд ли можно сомневаться в том, что для ЕСДЛ, как и всех тибетских буддистов, это открытие учёными тукдама на нескольких современных примерах относится ко всей многовековой истории сообщений о нем по крайней мере в тибетском буддизме. Но тогда тукдам вполне соответствует одному из основополагающих требований науки о воспроизводимости экспериментальных фактов. Эта воспроизводимость основана на традиции практики медитации по древнейшей тантре (учения) тибетского буддизма, Гухьясамаджа-тантре, которую и предложил учёным ЕСДЛ.
По его мнению, в буддизме помимо религиозной и философской составляющих есть ещё и буддийская наука, с которой и имеют дело западные учёные, изучающие влияние буддийских медитаций на их практиков. Если бы буддийская наука была также общепризнана, как религиозная и философская составляющие буддизма, то, я думаю, академику РАН С.В. Медведеву не пришлось бы отмежевываться от буддизма, как религии и философии, он просто сказал бы, что современными методами мы проверяем данные буддийской науки. И поэтому, когда С.В. Медведев сообщает об открытии нового для науки явления отсроченного разложения трупов монахов тибетского буддизма на международной конференции, то он говорит, что «это стало из буддийского… не назовем это мифом, а описания, рассказа научным фактом». Похожую ситуацию наблюдаем и с некоторым соответствием стадий тантрической медитации, ведущей к тукдаму, и приборных данных о состоянии медитирующих. В этом случае тоже «это стало из буддийского… не назовем это мифом, а описания, рассказа научным фактом»?
После первой встречи российских учёных с Его Святейшеством Далай Ламой XIV в 2017 г. академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин, один из крупнейших специалистов по мозгу и сознанию в РФ, говорил, что если реинкарнация подтвердится в хорошо контролируемых экспериментальных условиях, то ему с коллегами придётся пересматривать основы своей науки, а, возможно, и не только своей. Это заявление подразумевает не признание результатов, уже полученных учёными в этой области, в частности, Я. Стивенсона (США), на которого обращал внимание Его Святейшество Далай Лама XIV. Тибетские буддисты считают, что состояние ума в тукдаме передается из жизни в жизнь, что, конечно, не приемлемо для современной науки. Принятие учёными существования тукдама, как отсроченного разложения трупа, не означает автоматическое согласие с такой его интерпретацией в тибетском буддизме. Шапкозакидательские настроения ушли, но полная и безоговорочная капитуляция российских учёных тибетскому буддизму пока не ожидается. Насколько я знаю, в настоящее время К.В. Анохин надеется, что «даст бог» ему не придётся пересматривать основы своей науки, а прорывы в теории сознания он ожидает не от исследований тукдама, а от изучения сознания животных.
На этой конференции в ИВ РАН А.Я. Каплан сделал очень интересный доклад, посвященный основам зрительного восприятия [2]. Для этого он ввел понятие динамической ментальной модели мира, она же – индивидуальный опыт, которые нужны для того, чтобы мы каждое мгновение своей жизни понимали воспринимаемое. Тем самым, насколько я понимаю, он предложил еще одну мотивацию исследований практик медитаций, ведущих к тукдаму – изучения ментальной модели мира (монахов тибетского буддизма). Интересно также его и Т.В. Черниговской участие в православном сборнике [5]. В [2] к моим комментариям к докладу А.Я. Каплана приложены частичные переводы на русский язык имеющихся в открытом доступе материалов сборника [5]: представлений редакторов, некоторых учёных, предисловия к сборнику, статьи А.Я. Каплана в нем.
В основе альтернативной не-антропоцентрической интерпретации Шестоднева [3] лежит опыт восстановления поля зрительного восприятия [4]. Я думаю, что в исследованиях, которые проводит А.Я. Каплан с коллегами для проверки опыта [4] , как я уже писал раньше, нужно попросить монахов открыть глаза, когда они находятся на самой глубокой стадии медитации или «около» нее, а потом рассказать, что они видели. Ожидаю, что такой резкий выход из медитации, аналогичный [4], не принят в традиции.
В каждом проекте есть исходный вопрос, который особенно меня интересует. В проектах на стыке науки и тибетского буддизма он такой: откуда тибетские буддисты это знают? Для изучения практики медитации, ведущей к тукдаму, Его Святейшество Далай Лама XIV рекомендовал Гухъясамаджа-тантру, древнейшую тантру (учение) тибетского тантрического буддизма. Поэтому в данном случае вопрос о том, «откуда они это знают», сводится к вопросу о происхождении этой тантры. Я не могу быть до такой степени идеалистом, чтобы верить в то, что эти знания были получены от совсем уж идеальных, не-материальных будд, поэтому предлагаю искать ответ в продолжающемся палеоконтате. В отличие от проектов на стыке науки и христианства на момент написания этих строк этот ответ есть только в таком общем виде.
Наряду с этим подходом к поиску ответа на исходный вопрос проектов на стыке науки и тибетского буддизма обнаружилась ещё одна возможность. Послание альтернативной не-антропоцентрической интерпретации Шестоднева (первая глава Библии) [3] состоит в том, что размножающаяся земная живность нужна ветхозаветным «инопланетянам» (термин условный) для того, чтобы посредством инкарнаций направлять сюда своих «преступников». Это перебрасывает мостик от альтернативной интерпретации Шестоднева к религиям с инкарнацией, одной из которых и является буддизм. На момент написания этих строк эта идея также находится в таком общем виде.
[1] Кукаров А.Ю. Итоги 5ти лет: академик РАН С.В. Медведев и тукдам. Проект 3, proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект 3, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту о чудесах Солнца. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[4] Кукаров Понимание воспринимаемого от первого лица. (две статьи). Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[5] Kaplan A. We Are More Than Our Brains In Search of the Subjective Beginning. // Consciousness and matter: mind, brain, and cosmos in the dialogue between science and theology / Edited by Kirill Kopeikin and Alexei V. Nesteruk. Wipf and Stock Publishers. 2024
(*) Шапкозакидательские настроения - это выражение начала великой отечественной войны, когда советским людям казалось, что они очень быстро разгромят немецких фашистов: «мы их шапками закидаем».
Свидетельство о публикации №224122601110
В связи с публикацией совместной статьи групп российских и американских ученых «Delayed decompositional changes in indoor settings among Tibetan monastic communities in India: A case report» [1] нужно сделать терминологическое уточнение. Вряд ли можно сомневаться в том, что для тибетских буддистов эти научные исследования доказывают существование тукдама (посмертного медитативного состояния, в течение которого тело адепта не разлагается в течение длительного времени) научными методами. Его Святейшество Далай Лама XIV в 2008 г. предложил изучить тукдам группе американских ученых под руководством Р. Дэвидсона, в 2018 г. к ним присоединилась группа российских учёных под руководством академика РАН С.В. Медведева и вот, в 2024 г. опубликована их совместная статья.
Казалось бы, они выполнили просьбу ЕСДЛ и научными методами доказали существование тукдама. Однако, как явствуетуже из названия статьи и ее содержания учёные сообщают о регистрации фактов отложенного разложения трупов в конкретных климато-географических условиях и культурных группах. Тукдам – это очень сильно нагруженный термин тибетского буддизма, описывающий это явление. Ученые же подтвердили существование явления, а не его концептуальной нагрузки, которая дается термином «тукдам». Это легко понять, если учесть, что ни разу под их контролем не проходили последние дни жизни какого-нибудь монаха, его смерть, нахождение в тукдаме и его окончание.
У меня такое впечатление, что здесь может быть конфликт интересов, т.к., строго говоря, учёным нужно и дальше изучать это состояние и подходы к нему, чтобы глубже понять его причины. А в упрощенном варианте тибетский буддист может спросить: «А зачем? Мы ведь вам уже представили несколько десятков случаев тукдама».
[1] Кукаров А.Ю. Совместная статья о тукдаме ученых из РФ и США. Проект 3, proza.ru.
Александр Кукаров 17.04.2025 19:45 Заявить о нарушении
К этому терминологическому уточнению стоит добавить следующий стратегический выбор. Раньше я писал о том, что после первой встречи российских учёных с Его Святейшеством Далай Ламой XIV академик РАН К.В. Анохин говорил о том, что в изучении медитаций есть два сценарий соединения описаний от первого и третьего лиц (так сказать религиозного и естественнонаучного): монах-исследователь и ученый-практик медитации, условно говоря, изучающие самих себя, а не «других» – будет выбран более эффективный сценарий, предпочтение было отдано первому. Российские учёные создали в монастырях тибетского буддизма новую профессию, монах-исследователь. Это в принципе стало возможным в контексте общего интереса Его Святейшества к современной науке и особенно в связи с его инициативой начала нулевых годов по знакомству с ней монахов тибетского буддизма.
Не сложно догадаться, что если еще пару десятков лет назад в тибетском языке не было научных терминов, необходимых монахам-исследователям, а также в их традиционном образовании нет навыков, нужных для современного образования, то сложно ожидать от них сразу выдающихся результатов.
В интервью академика РАН С.В. Медведева и его супруги Е. Кокуриной [1] она сказала, что (по смыслу, лень смотреть точную цитату) результаты будут в следующем поколении. Ставка делается на монахов-исследователей, а не на учёных-практиков медитации, потому что (воспроизвожу по памяти) «им проще научиться науке, чем нам медитации».
Тут, по-моему, стоит иметь в виду, что в светском контексте буддийские медитации обычно применяются не в традиционных целях, а ради их побочных светско-мирских эффектов (психотерапевтических, релаксационных и т.д.). А для учёных постановка традиционных буддийских целей в предполагаемой своей собственной практике медитации, по-моему, автоматически означает, что они перестали быть учёными, а стали буддистами…
Предполагается, что став исследователями, монахи не перестают быть буддистами. Правда, мимоходом и как бы в шутку выступавшие на конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религий» (ИВ РАН, 11-12.11.24) монахи говорили, что знакомоство с наукой оказывает на них не всегда самое благотвореное влияние (воспроизвожу по памяти, лень искать точную цитату).
Александр Кукаров 19.04.2025 18:57 Заявить о нарушении