Предисловие к проекту 4

Коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, о каждом из них - в обновляемых Предисловиях.

В резюме я писал, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю за научными исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий и высказываю своё мнение по возникающим вопросам, не стремясь никого ни в чем убедить. Здесь я наблюдаю за международным научно-медитационным проектом на стыке науки и тибетского буддизма, которым руководит лама Алан Уоллес (1950 г.р., США, PhD, alanwallace.org). Как и во всех моих проектах на proza.ru я – любопытствующий дилетант, виртуально и интеллектуально «путешествующий» по разным областям знаний.

В отличие от двух проектов на стыке науки и христианства, где основной объем моих работ посвящен моим мнениям по вопросам, возникшим по результатам научных исследований, в проектах на стыке науки с тибетским буддизмом пока только сформулирован основной вопрос и он таков: откуда тибетские буддисты это знают – а мой ответ на него есть пока только в общем виде. Традиционным ответом на вопрос об источнике знания в тибетском буддизме являются священные тексты и линии передачи знаний от учителя к ученику. Я не могу быть до такой степени идеалистом, чтобы верить в то, что изначально знания были получены от совсем уж идеальных/не-материальных будд, поэтому и предлагаю искать ответ в продолжающемся палеоконтате.

Для лучшего понимания того, что делает лама Алан Уоллес, очень коротко о его биографии. Его отец был протестантским теологом, он «вырос и получил образование в США, Шотландии и Швейцарии. В 1968 году он поступил в Калифорнийский университет в Сан-Диего, где в течение двух лет готовился к карьере эколога, параллельно интересуясь философией и религией. Однако на третьем курсе бакалавриата в Геттингенском университете в Западной Германии его интересы в большей степени переключились на философию и религию, и он начал изучать тибетский буддизм и тибетский язык» (alanwallace.org), прервал западное образование (закончил его позже, PhD в 1995 г. в Стэнфорде по религиоведению, наука и буддизм) и уехал в Индию, в Дхарамсалу, изучать тибетский буддизм. Монашество 1973-1984 гг., в которое полностью его посвятил Его Святейшество Далай Лама XIV.

Брюс Алан Уоллес – крупная международная фигура, переводчик и автор многих книг по тибетскому буддизму, диалогу науки и буддизма, в конце 80-х – начале 90-х стоял у истоков института «Ум и жизнь» (mindandlife.org) ЕСДЛ, был его переводчиком на встречах с западными учёными. Много лет посвятил учениям тибетского буддизма и дзогчен в разных странах. Диалог науки и буддизма он развивает, начиная со своей дипломной работы 1986 г., «в духе радикального эмпиризма, который может разрушить барьеры прошлого». Один из таких барьеров – конфессиональный: когда в основе практики лежат закономерности человеческой психофизиологии, то можно ожидать сходство результатов. По-моему, это хорошо видно по тому, что, например, нетленность тел, тукдам (проект 3), есть в опыте разных религий.

Нынешний международный научно-медитационный проект А. Уоллеса, одобренный ЕСДЛ, развивает его предыдущий проект «Шаматха» (shamatha.org). Их отличие по техникам медитации состоит в том, что, как явствует из названия последнего, он был основан на практике шаматхи, а нынешний – шаматхи и випашьяны. По конфессиональному признаку оба проекта, хотя и основаны на тибетском буддизме, но, вообще говоря, межконфессиональны, т.к. их базовые практики в том или ином виде характерны для созерцателей разных религий.  Базовая практика проекта «Шаматха» состояла в том, чтобы привести тело, дыхание и ум в естественное состояние. По мнению Уоллеса, практика шаматхи (полная медитативная абсорбция в течение не менее 4 часов) является основой буддийского просветления, в настоящее время в буддизме она редко встречается из-за трудности достижения. На одном из своих учений ЕСДЛ говорил, что не практикует шаматху. В этот проект приглашались все желающие из разных стран, побывавшие на учениях Уоллеса, в т.ч. из России. К нынешнему проекту приглашаются более продвинутые практики, которых организаторы называют йогами, не зависимо от конфессии и гражданства. По длительности непрерывной практики эти проекты отличаются так: в «Шаматхе» - три месяца ежедневной многочасовой практики, в нынешнем проекте – гораздо больше. По недвижимости: проект «Шаматха» проводился в арендованных помещениях международного медитационного центра на о. Пхукет (Таиланд), нынешний проект – в собственности юрлица, основанного А. Уоллесом. Основной Центр Созерцательных Исследований (ЦСИ) находится в Крестоуне (штат Колорадо, США), основан в 2020 г., есть также центры в Италии (с 2018 г.) и Новой Зеландии (с 2021 г.). По общедоступной международной рассылке Центра в Крестоуне видно, что пожертвования сочувствующих этому проекту частично обеспечивают его жизнеспособность. Об их масштабах можно судить по отчету благодарности, о котором я писал; по подарку Уоллесу к одному из его дней рождения: по рассылке было предложено за месяц собрать $100 тысяч на его проекты с тем, чтобы получить грант ещё на столько же, сочувствующие из 20 стран пожертвовали $250 тысяч.

 По научному сопровождению: оба проекта научно-медитационные, т.е. проводятся в сотрудничестве с учеными. По результатам проекта «Шаматха» опубликован ряд научных статьей, одна из которых в соавторстве А. Уоллеса с лауреатом Нобелевской премии по физиологии и медицине 2008 г. Э. Блэкберн и др. Э. Блэкберн входила в состав научного совета нынешнего проекта на начальном его этапе, сейчас, как явствует из сайта ЦСИ, самыми известными членами этого совета являются лауреат Нобелевской премии по физике С. Чу, философ  Д. Чалмерс, физик-теоретик К. Фукс.

В проекте «Шаматха» его научное сопровождение заключалось в том, что учёные изучали влияние длительной медитации на участников проекта. Когда длительность такой практики измеряется не месяцами, а годами, то обычно обращаются к опыту монахов, как в проекте 3, но А. Уоллес сделал ставку на длительно практикующих медитацию мирян-йогов, не обязательно буддистов. Длительность практики, влияние которой собираются оценить учёные в пилотном проекте ЦСИ, исчисляется 45-ю месяцами. На момент написания этих строк он продолжается уже 47 месяцев [4], в обозримом будущем ожидается публикация результатов его научных исследований.

Помимо таких традиционных для медитации научных исследований планировалась новая форма сотрудничества йогов и учёных, основанная на созерцательной науке. В ней на пользу науке и обществу должны быть поставлены сверхспособности йогов по получению знания, обретаемые ими благодаря мастерству в шаматхе и випашьяне. Здесь стоит отметить, что в целом известно, сотрудничество некоторых экстрасенсов с полицией и спецслужбами [2, 3]. Из священных текстов буддизма известно, что на своем пути к просветлению практик обретает сверхнормальные способности как побочный продукт усердного следования по этому пути. В данном случае заявляется наличие у йогов А. Уоллеса, профессиональных созерцателей, шестого чувства (созерцающего ума), который науке предлагается использовать также, как используются для наблюдения пять органов чувств. Ум профессионального созерцателя уподобляется телескопу, созданием которого Г. Галилей в своё время совершил революцию в астрономии. Насколько я знаю, метафора телескопа была основной в проекте Уоллеса по созданию в разных странах сети Созерцательных Обсерваторий, при этом в тех презентационных источниках, с которыми я ознакомился,  не упоминалось, чем помимо или после роли «телескопов» могут заниматься его ученики-профессиональные созерцатели. Теперь стало ясно, что они могут быть инструкторами, учителями созерцательных практик, помимо прочего таким образом участвуя в международном движении за изменение модели западных университетов [4].

На момент написания этих строк лама Алан Уоллес уже почти два года находится в индивидуальном медитативном ретрите с неопределенной продолжительностью, до этого его ретриты не превышали полугода. Раз в шесть недель, в дни Дакини (женское божество) и Гуру Ринпоче (Падмасамбхава, почитаемый в Тибете, как второй Будда) он на несколько часов прерывал его, чтобы дать учения. 25 ноября он закончил цикл «Believers, Contemplatives, and the Future of Human Civilization» (Верующие, созерцатели и будущее человеческой цивилизации) и в первом половине 2025 г. больше не планирует прерывать ретрит.

Кросс-конфессиональная деятельность Уоллеса основана на взятой им на себя миссии по распространению на Запад переведенного им с тибетского языка на английский учения тертона Дуджома Лингпы (1835-1904, тибетский буддизм, дзогчен), которое, по его словам, появляется редко потому, что его некому учить и ему некому учиться (есть перевод на русский язык). Считается, что тринадцать учеников Дуджома Лингпы при его жизни достигли радужного тела, «он предсказал, что если эти учения продолжат существовать, с течением времени радужного тела достигнут 100 человек». Уоллес не считает их «специфически тибетскими… в них есть некое вневременное качество, чувство того, что они превосходят географию, превосходят культуру». В одной из своих речей Дхармы (Dharma Talk) он говорил, что известны 4 ступени реализации радужного тела: шаматха, випашьяна, трекчо и тогел. Как видим, первые две, он реализует в нынешнем международном научно-медитационном проекте, считая их кросс-конфессиональными, как и две последние.

Рискну предположить, что под кросс-конфессиональностью понимается длительная практика того, что обычно люди часто или иногда делают просто так, но не долго. Например, взрослые люди иногда спонтанно осознают свое дыхание, но не делают это по много часов в день и в течение многих лет – зачем? Или взрослым людям не надо учиться осознавать своё присутствие, но во сне без сновидений оно полностью теряется и в светской культуре нет мотиваций осознавать себя во сне – зачем? Или зачем смотреть на Солнце дольше, чем просто чтобы им полюбоваться? Перед уходом в нынешний ретрит, лама Алан Уоллес передал учение Дуджома Лингпы своим ученикам.

Радужное тело сравнивают с воскресением Иисуса Христа [1]. Как отметил Уоллес в одной из своих книг в связи с деятельностью католического священника Френсиса Тизо (1950 г.р.), приведшей к публикации на английском языке в 2016 г. его книги [1] после его экспедиции в Тибет в 2000 г., Иисус Христос воскрес две тысячи лет назад и мы ничего уже не можем узнать об этом дополнительно, а радужное тело, у которого с воскресением есть общие черты, можно изучать. В эту экспедицию Тизо направил его духовный отец, бенедиктинский монах бр. Дэвид Штейндл-Раст (1926 г.р.), который узнал о реализации радужного тела кхенпо Ачо в 1998 г. в Тибете и сказал Тизо, что пора начинать изучать радужное тело. До этого Тизо и Штейндл-Раст были направлены Ватиканом на развитие диалога с буддизмом, последний начал его с дзен-буддизма в 60-х годах, Тизо же, в частности, имеет PhD по буддологии.

[1] Ф. Тизо. Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо. М., Самадхи, 2020.
[2] Кукаров А.Ю. Заметки на полях книги «Пси-войны. Запад - Восток». proza.ru
[3] Кукаров А.Ю. Заметки на полях книги А. Чара «Сотрудничество экстрасенсов с полицией и спецслужбами. История и перспективы». proza.ru.
[4] Кукаров А.Ю. Герои завтрашнего дня? Проект 4, proza.ru.