К ясному свету общей анестезии

Эта заметка из проекта 3, коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них –  в обновляемых Предисловиях к ним.


В [1, 2] я думал, что закончу отвлечение от намеченного в конце позапрошлого плана по развитию альтернативной не-антропоцентрической интерпретации Шестоднева [3], но сегодня вспомнил идею, которую я раньше уже упоминал и решил ее здесь более полно зафиксировать, поскольку А.Я. Каплан ищет ментальную модель мира в опыте монахов тибетского буддизма, считая их хранителями «чистого разума» [2].

Начну с того, что благодаря идее, которую я узнал из книг сэра Роджера Пенроуза о проблеме «физика и сознание» о том, что сознание стоит изучать там, где оно отключается, например, под действием общих анестетиков, в сочетании с хорошо известным фактом, что оливковое масло является их растворителем, по сути нашлись ответы на исходные вопросы проекта о чудесах маслоосаждения [4], а уже благодаря этому и альтернативная интерпретация Шестоднева и все остальное. Важнейший момент в подаче этой идеи сэром Роджером Пенроузом состоял в том, что общие анестетики отключают сознание не только людей, но и животных, а также обездвиживают одноклеточных и что механизм их действия скорее всего не биохимический, а физический. В данный момент все экзотические случаи, когда сознание человека в том или ином смысле не отключается под действием общих анестетиков я выношу «за скобки», в тотальный игнор, и «достану» их оттуда только тогда и если, когда они мне понадобятся для развития моих идей, как и все остальные тонкости общей анестезии.

Если исходить из тибетского буддизма, то известно, что в нем есть различение концептуальных и не концептуальных состояний сознания. Можно сказать, что концептуальными состояниями сознания является все то, что мы обычно называем содержанием сознания, в т.ч. и то, как мы воспринимаем этот мир в элементарном акте зрительного восприятия. Тибетские буддисты считают концептуальные состояния сознания препятствием на пути к освобождению от всех страданий, к просветлению. Как пошутил в свое время представитель Его Святейшества Далай Ламы XIV на одной из лекций по тибетскому буддизму, которые он читал в Москве недалеко от ст. м. «Кропоткинская»: «Все концепции плохие кроме одной, догадайтесь какой?» Раз-два-три, конечно, кроме буддизма. Отсюда следует, что концептуальные состояния сознания плохи не сами по себе, а тем, что ничего другого мы не знаем в нашем сознательном опыте.

Обычно в качестве примеров общедоступных не концептуальных состояний сознания в тибетском буддизме приводятся оргазм, обморок, чох. В первую очередь на примере обморока, как впрочем и сна без сновидений, понятно, что поскольку люди приходят в себя после них без потери памяти обо всем предыдущем опыте, то можно предположить существование какого-то фундаментального уровня сознания/ума, который сохраняется и в это время несмотря на потерю обыденного сознания.

Во время встречи Его Святейшества Далай Ламы XIV с западными учеными в 90-х годах, которая была посвящена сну, сновидениям и смерти, Джоан Халифакс рассказала ему об одном профессоре математики из США, который много лет регулярно практиковал хорошо известную в то время  в США и других странах медитацию, среди побочных эффектов которой могло быть осознание сновидений и сна без сновидений. Опыт этого профессора математики из США состоял в том, что по мере практики он сначала начал осознавать свои сновидения, а потом и сон без сновидений. Его Святейшество сказал, что в практике тибетского буддизма такой опыт известен и называется, насколько я помню, ясным светом сна без сновидений. Представление о ясном свете здесь, должно быть, не случайно, потому что самым тонким состоянием сознания/ума тибетские буддисты считают в принципе доступный всем умирающим людям ясный свет смерти, к которому, как к просветлению, стремятся тибетские буддисты. В глубоком сне проявляется одна из разновидностей ясного света (самосознания).

Дочитавший до сюда читатель (ница), наверное, уже догадался (лась), ради чего я все это пишу в заметке об общей анестезии. Под действием общих анестетиков люди тоже перестают осознавать себя и сигналы окружающегося мира, как и во сне без сновидений и  обмороке. А после окончания их действия приходят в себя без потери памяти или ущерба для когнитивных способностей, может на пару дней почти пропасть голос, но потом он восстанавливается.    По этим причинам и по аналогии с обмороком и сном без сновидений я предполагаю, что состояние ума/сознания под действием общей анестезии является еще одним, хоть и искусственным, но не концептуальным состоянием человека. Есть основания полагать, что память тела об этой операции не «испаряется» с восстановлением дееспособности человека после нее, но хранится в долговременной памяти (бессознательном) и при глубокой медитации, в особенности сопровождающейся понижением температуры тела, может проявиться доступным для внешнего, постороннего наблюдателя образом.


В наше время таких людей достаточно много, например, под общей анестезией сейчас иногда удаляют даже почечные камни, а мочекаменная болезнь - не редкость в наше время. Очевидно, что это неосознаваемое состояние сознания/ума глубже, чем сон без сновидений потому, что если спящего человека начнут резать, то он проснется. Предполагаю, что это состояние также может быть глубже и медитации, которую у тантрических монахов тибетского буддизма изучает А.Я. Каплан. Чисто гипотетически можно представить себе эксперимент, во время которого такие монахи позволят себя резать, как во время хирургической операции. Думаю, что они могут предсказать исход такого гипотетического эксперимента, т.к. прекрасно знают свои взаимоотношения с болью. В связи с этим предположением интересен также вопрос, ответ на который учёным, изучающим опыт многих тысяч монахов тибетского буддизма в Индии, при желании не составляет особого труда выяснить. Перенес ли кто-то из них операции под общим наркозом до того, как стать монахом/монахиней или уже во время своего монашества и если да, то 1) какова успешность медитации тех, кто до монашества перенес такую операцию и 2) изменился ли  опыт медитации при перенесении такой операции в монашестве.

Конечно, людей, перенесших операцию под общей анестезией, вряд ли можно считать хранителями «чистого разума», какими считает А.Я. Каплан этих монахов. По тем простым причинам, что, во-первых, они не осознавали себя во время операции, а, во-вторых, их тела в это время резали хирурги, иногда уже с применением роботов. Тем не менее в той или иной мере, в том или ином смысле таким людям на время операции стало доступно такое предполагаемое искусственно индуцированное не концептуальное состояние сознания/ума, как ясный свет общей анестезии. В силу отмеченного выше проявления операционной травмы тела во время медитации/расслабления с понижением температуры тела предполагается, что память (в бессознательном) об этом состоянии в том или ином виде может сохраняться всю оставшуюся жизнь. 

В целом же об отношениях буддизма и боли можно сказать примерно следующее.

Во-первых, в широких масштабах и на международном уровне все желающие знакомятся с технически очень простыми практиками медитации, которые, как показывают научные исследования, помимо прочего и в качестве побочных эффектов регулярной практики улучшают переносимость боли.

Известно, что технически самый простой способ смены доминанты боли в сознании состоит в сознательном переносе внимания на какое-то личностно значимое действие. Грубо говоря, «не обращай внимание» или «не бери в голову». В широко распространяемых на международном уровне буддийских медитациях применяется более тонкий метод. Так, например, все прошедшие 10-дневный курс випассаны С.Н. Гоенки знают, что в его конце, когда участники уже набрались опыта этой медитации, практикуя ее по 10 часов в день и на фоне обета полного молчания в течение всего курса, им предлагают во время очередной медитации в течение часа сидеть совершенно неподвижно. Понятно, что довольно скоро где-то в теле появляется сначала дискомфорт, без его устранения легким шевелением перерастающий в боль, которую предлагается изучать, отмечая ее границы (не все же тело ею охвачено), а также любые другие доступные ее характеристики, например, цвет и т.д. Примерно также рекомендуется работать с хронической болью в технике, еще более широко распространенной на международном уровне, MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction). Научные исследования показывают, что чувствительность к боли не уменьшается, но улучшается ее переносимость.

Во-вторых, поскольку боли могут быть непереносимыми даже при достижении такого медитативного мастерства работы с ними, то в буддийском каноне описаны случаи, когда Будда Шакьямуни разрешал своим архатом, очень продвинутым практикам, покончить жизнь самоубийством из-за непереносимой боли, поскольку был уверен, что в момент смерти они достигнут просветления и больше не вернутся в эту юдоль скорби.

Итак, предложено новое не концептуальное искусственно индуцируемое состояние сознания/ума «ясный свет общей анестезии», которое, во-первых, в силу сказанного выше может сохраняться в памяти (в бессознательном) всю жизнь несмотря на полное послеоперационное восстановление человека на уровне обыденности. Во-вторых, оно предположительно может быть глубже медитационного ясного света монахов тибетского буддизма в силу высказанного выше соображения. В-третьих, это предложение позволяет задать вопросы, ответы на которые при желании могут без особого труда получить учёные, изучающие опыт тантрических монахов тибетского буддизма: переносил ли кто-нибудь из них такие операции до/во время монашества, ощущалось ли их влияние на опыт медитации, особенно сопровождающейся понижением температуры тела.

Источники.

[1] Кукаров А.Ю. О ходьбе. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту о чудесах Солнца. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[4] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту о чудесах маслоосаждения. Проект о чудесах маслоосаждения, proza.ru.