Ю. А. Бойцова о различиях между сутрой и тантрой
В резюме я писал, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю за исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий, которые иногда называются чудесами и, как любопытствующий дилетант, интеллектуально и виртуально «путешествующий» по разным областям знаний, высказываю свое мнение по возникающим вопросам. В этой заметке я продолжаю комментировать доклады российских ученых на международной конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии» (11-12.11.24, Москва, ИВ РАН), за исследованиями которых наблюдаю в этом проекте 3 [1, 2].
Я решил выделить 24-минутный доклад Ю. А. Бойцовой (институт медико-биологических проблем РАН) «ЭЭГ корреляты у практиков в традиции сутры и тантры» в отдельную заметку, а не разместить в автокомментария к [2], как доклад ее коллеги Е. Михайлец (А.Я. Каплан в [2] сделал как бы общефилософское введение к этим докладам), потому что она в нем затронула очень важную тему. Буддизм, как и другие мировые религии, многообразен, все буддисты, конечно, почитают Будду Шакьямуни, но практики их различны. Самое, наверное, известное и уже, наверное, устаревшее разделение буддизма на направления – это Хинаяна и Махаяна, Малая и Большая Колесницы. В Малой Колеснице практики уходят из сансары, колеса рождений и смертей в одиночку, а последователи Большой Колесницы полагают, что это не возможно и поэтому самые продвинутые из них принимают обет бодхисаттв, т.е. отказываются от просветления, освобождения от сансары до тех пор, пока все живые существа его не достигнут. Один питерский монах Тхеравады (тхеравадины не любят, когда их ветвь буддизма называют Хинаяной) пошутил над махаянситами, что они, как дети, которые мечтают стать космонавтами, когда вырастут большими. Как известно, космонавтов уже довольно много, но по сравнению со всем населением стран, откуда они родом, их ничтожное количество, в большинстве же стран их вообще нет. Махаяна подразделяется на разные направления и тантра - одно из них. Хинаянцы не обещают быстрого освобождения из сансары: для этого надо упорно практиковать много жизней. Тантристы верят, что это можно сделать за одну жизнь.
Под сутрой в названии заметки имеются в виду те буддисты, которые в своих практиках опираются на сутры (священные буддийские тексты) и, как мы увидим ниже, их медитации существенно отличаются от тантрических, опирающихся на другие священные тексты (тантры). Сутру от тантры еще различают по тому, что многие сутры, входящие в Палийский канон, весьма вероятно произнес исторический Будда Шакьямуни, т.е. его ученики своими ушами слышали, как он их говорил своим ртом. Это очень важный момент, включая ссылку на физиологию, потому что, как говорил на одном из своих учений в Москве известный учитель дзогчен и тибетского буддизма Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (1938-2018) (воспроизвожу по памяти), сутры были получены людьми посредством физического слушания физического учителя, а тантры – по трансцендентным каналам. Как сказал один известный в российском сегменте рунета тхеравадин об одном из учений Его Святейшество Далай Ламы XIV, «это не учение Будды». Я сначала чуть со стула не упал от такого заявления, но потому понял, что он имел в виду: именно это учение исторический Будда Шакьямуни не говорил, оно было получено по трансцендентным каналам, в терминологии ЧННР. Тхеравадины в этом очень строги к тибетскому буддизму и прочим махаянистам.
(Попутно замечу, что именно эта трансцендентность источников буддийских знаний и является причиной моего подхода к ним через призму продолжающихся палеоконтактов. Следующее замечание ЧННР на его учениях в Москве было критически важным для этого: он сказал, что дзогчен распространен еще в 12 солнечных системах таких же, как наша. Не на духовных планетах, о которых говорят, скажем, кришнаиты, или еще в каких-нибудь туманно-религиозных мирах/небесах, а вот так. Просто и прямо: как наша. Те тантрические практики, о которых в этом докладе говорила Ю. А. Бойцова, как раз были получены по трансцендентным каналам.)
Часто говорят, что Хинаяна (сутра) – это удел людей не слишком способных к буддизму, а Махаяна и особенно Тантра для людей более и очень способных.
Я вынес в название этой заметки фамилию докладчицы, которая представляла группу авторов, потому что то, о чем она рассказывала по сути касается самого, на мой взгляд, главного вопроса о практических отличиях разных буддийских направлений. Всевозможные философии – это, конечно, как всегда восхитительно и упоительно, я бы даже сказал, офигительно, не говоря уже о ссылках на исторического Будду Шакьямуни, но на практике-то что? Каковы «зримые плоды отшельничества»? Этому вопросу 2500 лет, его задал Будде Шакьямуни царь Магадхи Аджатасату, согласно Саманьяпхала-сутте, входящей в самый древний сборник буддийских сутт (сутр). В те давние времена, конечно, еще не было разных буддийских школ, как и самого буддизма, был один Будда Шакьямуни и его ученики, но это не существенно, т.к. до него царь задал этот же вопрос шести другим мудрецам и их ответы его не удовлетворили. Царь сравнивал разные школы по «зримым плодам отшельничества». Ю. А. Бойцова с коллегами, по-моему, продолжили эту 2500-летнюю традицию ответов буддистов на вопрос царя Магадхи Аджатасатту. Будда Шакьямуни, отвечая на него, в основном сослался на сиддхи (сверхспособности) его монахов. Плоды отшельничества должны быть зримыми, а не сводиться к философским разговорам и благим намерениям. Теперь их можно узреть по ЭЭГ, ЭКГ и т.д. Царь Адхатасату не довел дело до конца и не попросил Будду показать сиддхи, а в XXI в. буддийские монахи не против, чтобы их ЭЭГ и т.д. изучали учёные.
Ю. А. Бойцова и ее коллеги не были первой группой, сравнившей ЭЭГ тантристов и сутристов, до них различие уже было показано (для других школ буддизма) российскими исследователями, «вдохновленные их результатами» Бойцова с коллегами провели аналогичное исследование с монахами Гелугпы, тантрическими (группа «Тантра») и не-тантрическими (группа «Сутра»). Данные собирались в течение нескольких лет, в первой группе был 21 монах (в возрасте 53 +- 7 лет), во второй – 13 (в возрасте 50 +- 6 лет). «Тантра» практиковала медитации по Guhyasamaja tantra, Chakrasamvara tantra, Yamanaka (Vajrabhairava) tantra (на их мандалах, сложных картинах, которые визуализируются во время медитации, изображены жуткие чудища). «Сутра» практиковала однонаправленную и аналитическую медитации на сострадании, пустоте и непостоянстве. ЭЭГ снималась до медитации в покое с закрытыми глазами, во время медитации (первой и второй ее половинах) и после медитации в покое с закрытыми глазами. В среднем практика продолжалась от 10 до 40 минут. Частотные диапазоны: от дельта-ритма до гамма-ритма, но во время доклада обсуждались только два диапазона.
Для учёных не было неожиданностью, что есть различия в ЭЭГ этих двух групп во время и после медитации, удивительным было различие до медитации, по поводу которого было выдвинуто две гипотезы. Во-первых, как следствие подготовительных практик до экспериментальной медитации. Тантрики с утра визуализируют «дерево прибежища», образ которого стараются не забывать в течение дня и это может быть причиной особенности их ЭЭГ до медитации, в группе «Сутра» такого не делают. Во-вторых, изменения в активности мозга, которые являются следствием многолетней практики, т.е. активность мозга тантриков другая, потому что они тантрики.
Неожиданный для меня результат состоял в том, что в группе «Сутра» не было обнаружено различий между ЭЭГ до, во время и после медитации (у "Тантры", конечно, были). В 2024 г. итальянские учёные также не обнаружили отличия в ЭЭГ между тхеравадинской аналитической медитацией и контрольной группой. Из обсуждений Бойцовой и ее коллег с монахами «Сутры» их медитаций выяснилось, что даже опытным практикам трудно удерживать одно направленное сосредоточение на таких сложных, философских объектах, поэтому когда они теряют сосредоточение на них, то переходят к аналитической медитации, чтобы восстановить сосредоточение. Бойцова с коллегами надеются, что в планируемом продолжении этих исследований с большей численностью групп им удастся разделить одно направленную и аналитическую медитации и, соответственно, возможно, найти отличие ЭЭГ одно направленной медитации от ЭЭГ спокойного сидения с закрытыми глазами.
Итак, Ю.А. Бойцова с коллегами обнаружили различие в ЭЭГ групп «Тантра» и «Сутра» до, во время и после медитаций. Данные по вариабельности сердечного ритма еще обрабатываются, с увеличением численности групп они надеются в будущем различить по ЭЭГ аналитическую и одно направленную медитации в группе «Сутра».
Поскольку одно направленная медитация обычно ассоциируется с практикой шаматхи, которая составляет значимую часть в другом моем проекте [3], то по этому поводу замечу следующее. В этом исследовании медитации продолжались от 10 до 40 минут в зависимости от практика. Руководитель научно-медитационного проекта лама Алан Уоллес [3] придает очень большое значение практике шаматхи и достижению соответствующего медитативного состояния, которое обозначается тем же термином. Он считает, что шаматха, как состояние, - это не менее 4 часов полной медитативной абсорбции (техника не такая, как в группе "Сутра"). Очевидно, что такое состояние не могло быть достигнуто в данном исследовании. Уоллес полагает, что это достижение составляет основу буддийского просветления и что оно редко встречается в современном мире. На одном из своих учений Его Святейшество Далай Лама XIV говорил, что он не практикует шаматху. Как и все мировые религии, буддизм многообразен и не все его учителя, наверное, полагают, что именно такая шаматха необходима для просветления…
Одним из предполагаемых результатов проекта [3] может быть воспоминание практиками своих прошлых жизней. В проекте 3, в рамках которого в принципе выполнено и это исследование, изучается тукдам, состояние посмертной медитации, когда тело адепта в течение длительного времени не разлагается после его смерти, а также медитаций, ведущих к нему (они есть среди практик группы «Тантра» в этом исследовании). Тибетские буддисты считают, что в тукдаме реализуется состояние ума/сознания, называемое ясным светом смерти, которое передается из жизни в жизнь. Я не видел сообщений о том, чтобы практики этого проекта вспоминали свои прошлые жизни, но поскольку в медитации они стремятся к состоянию, передающемуся из жизни в жизнь, то я бы не удивился наличию у них такой способности. В то же время Уоллес полагает, что для воспоминания прошлых жизней достаточно практик шаматхи и випашьяны (как он их понимает) [3]. В этом исследовании ЭЭГ их аналогов ничем не отличается от состояния покоя с закрытыми глазами…
Источники
[1] Кукаров А.Ю. Кризис перепроизводства теорий сознания и тукдам. Моя страница портала proza.ru.
[1a] Кукаров А.Ю. Итоги 5ти лет: академик С.В. Медведев и тукдам. Проект 3, proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект 3, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту 4. Проект 4, proza.ru.
Свидетельство о публикации №225010901455
Как я писал в заметке, согласно Саманьяпхала-сутте, царь Магадхи Аджатасату не довел вопрос о «зримых плодах отшельничества» до конца и не попросил Будду Шакьямуни показать сиддхи (сверхнормальные способности), на которые он сослался, как на такие плоды. Это сделал молодой домохозяин Кеваддха, как о том повествует Кеваддха-сутта из того же древнейшего сборника сутт (сутр), который попросил Будду, чтобы он сказал своим монахам показать чудеса (сиддхи) для укрепления веры мирян в его учение.
Будда отказался это делать, т.к. неблагочестивые миряне могут подумать, что его монахи для демонстрации сиддх используют знания других школ. Он предпочитал проповедь словом, а не чудесами.
Относительно «зримых плодов отшельничества» и их демонстрации из этих двух сутт можно сделать важный вывод о том, что в аскетических религиозных школах тех давних времен сиддхи были известны, как и в различных религиях мира в настоящее время. Я бы не удивился, если бы царь попросил Будду показать сиддхи, то Будда не отказал бы ему, как молодому домохозяину Кеваддхе, и что-нибудь ему показал. Царям во все времена не было принято отказывать, а молодого домохозяина можно и «отшить», сославшись на возможность не благочестия среди таких, как он.
Его Святейшество Далай Лама XIV с интересом и уважением относится к современной науке, поэтому регулярно общается с западными учеными более 30 лет, в 2017 г. к этому общению организованно подключились российские учёные. Такое его отношение к науке не ограничивается личным интересом, в нулевых годах он инициировал образовательную программу «Наука для монашества», по которой традиционное монастырское образование тибетского буддизма дополняется знакомством с наукой. Во многом благодаря такому отношению Его Святейшества к науке монахи школы тибетского буддизма, к которой он принадлежит, Гелугпа, так открыты к учёным. В противном случае их могла ждать участь молодого домохозяина Кеваддхи, но им так сказать оказывают царский прием, при чем Его Святейшество сам предложил им изучить тукдам.
Я уже писал о том, что по мнению Его Святейшества, современная наука ведет диалог с буддийской наукой об уме, а не с буддизмом, как религией или философией. В статье «Итоги 5ти лет: академик С.В. Медведев и тукдам» (проект 3) я писал, как Медведев решительно отмежевывается от буддизма, как религии и философии, подчеркивая, что он занимается исключительно физиологией отложенного посмертного распада трупов, т.е. тукдама. Вот интересно, Его Cвятейшество относит его к буддийской науке об уме или к религии? Если к науке, то тогда можно сказать, что учёные, его исследующие, занимаются проверкой фактов буддийской науки методами современной науки…
Александр Кукаров 10.01.2025 19:42 Заявить о нарушении