Философские афоризмы Махатм. Глава 1

Портрет Махатмы К.Х. (Кут Хуми) работы Германа Шмихена был создан в 1884 году. 
Картина была выполнена по просьбе Елены Блаватской, которая оценила её на «отлично» и попросила Шмихена приступить к работе над портретом махатмы Мории.
***

 ПОРТРЕТЫ МАХАТМ
"Скажите Шмихену, что ему помогут…
Я сам буду направлять его кисть.
Как и обещал махатма, м-р Шмихен, молодой немецкий художник, проживавший тогда в Лондоне, должен был нарисовать их портреты. В назначенное время в его студии собралось много теософов.

 Главным гостем м-ра Шмихена на том первом сеансе была Е.П.Б., занявшая кресло, стоящее перед помостом, на котором был его мольберт. Около него на помосте сидело несколько человек, все женщины, с одним исключением. В студии собрались многие известные люди, в равной степени заинтересованные попыткой, которую должен был предпринять м-р Шмихен.

 Наиболее ясно в памяти автора сохранились образы мадам Блаватской, спокойно курящей сигареты в своём мягком кресле, и двух женщин на помосте, которые тоже курили. Она "приказала" одной из этих женщин сделать сигарету и курить, и та повиновалась, хотя и с большим сомнением, для неё это была первая попытка, и даже некрепкий египетский табак, вероятно, мог вызвать тошноту.

 Е.П.Б. обещала, что никаких подобных последствий не будет, и с помощью миссис Синнетт, которая также курила, сигарета была зажжена. Результатом было необычное усмирение нервозности, группа людей в комнате вскоре притихла, и только мольберт и рука художника поглощали внимание всех присутствующих.

 Странно было увязать то, что хотя эта любительница курения считала себя зрителем, именно её голос произнёс слово "начинайте", и художник быстро начал прорисовывать в общих чертах голову.

 Скоро все зрители убедились, что он работает с чрезвычайной скоростью. В то время как в студии стояла полная тишина, и все напряжённо следили за работой м-ра Шмихена, начинающая курильщица на помосте видела около мольберта фигуру человека, делающего набросок самого себя, в то время как художник с головой ушёл в свою работу, продолжая этот набросок и ничего не замечая. Она наклонилась к своему другу и прошептала: "Это – Учитель К. Х.; он делает набросок. Он – рядом с м-ром Шмихеном".

 "Опишите его внешность и одежду", – распорядилась Е.П.Б.. И в то время, как зрители задавались вопросом по поводу восклицания мадам Блаватской, женщина в свою очередь сказала: "Он ростом, как Мохини; стройный, худощавый; замечательное лицо, наполненное светом и вдохновением; ниспадающие волнистые тёмные волосы, прикрытые сверху мягкой кепкой.

 Это – истинная гармония серого и голубого. Его одежда – платье индуса, хотя оно намного красивее и роскошнее, чем что-либо виденное мною прежде – и есть в костюме меховая отделка. Именно его портрет делается, и он сам направляет работу".

 Мохини, всегда выражающий любовь и почтение по отношению к уважаемым Учителям, как их одарённый ученик, медленно прохаживался туда и сюда с руками, сцепленными сзади, и казался поглощённым своими мыслями.

 Немногие из присутствующих заметили его передвижения, поскольку он был в задней части большого помещения, и его шаги были бесшумны. Но начинающая курильщица следила за его движениями серьёзными глазами, поскольку она отметила сходство форм между призрачным образом Учителя и его самого, а также поразительное сходство в их манерах.

 "Как похожи Учитель и Мохини", – доверительно сообщила она своему другу, сидящему рядом; и, посмотрев на него, заметила, что он наблюдает за нею с выражением беспокойства на лице. Попытавшись улыбкой успокоить его по поводу её дальнейших откровений, она посмотрела на художника и поймала взгляд Учителя, который стоял около него.

 Такой взгляд не забывается никогда, поскольку он передал в её ум подтверждение, что её открытие было подлинным фактом, и впредь она чувствовала себя по-настоящему убеждённой в том, что махатма К. Х. и чела Мохини, более тесно связаны, чем она прежде представляла.

 Фактически, Мохини был ближе Учителю, чем все другие, присутствующие здесь, не исключая даже Е.П.Б.. Едва это убеждение возникло в её уме, как она столкнулась с быстрым подтверждающим взглядом призрачной формы около мольберта, первым и единственным, который был дан кому-либо во время этого продолжительного собрания.

 Тяжёлый голос Е.П.Б. нарушил тишину – она предупреждала художника. Это было одно из её замечаний, навсегда оставшихся в памяти: "Будьте внимательнее, Шмихен; не делайте лицо слишком круглым; растяните овал, и не забывайте о длине промежутка между носом и ушами". Она сидела так, что не могла ни видеть мольберт, ни знать то, что было на нём.

 Те, кто видел репродукции портретов двух Учителей, нарисованных этим художником, помнят облик молодого человека, каким изображён К. Х.. Это – облик не представителя юношества, а самой юности; не юной неопытности как следствия малости прожитых лет, но жизни – наполненной и интенсивной жизни, которая всегда молода, и величайшего самообладания, контролирующего не только выражение лица, но и сами нервы и мускулы.

 Впечатление хрупкости тела не позволяло людям, не способным к астральному видению, понять всю ментальную и духовную силу этого человека. Персона, выражающая завершённость любого человеческого идеала и представляющая собой прославленную зрелость, – это фактически законченный продукт, надолго приковывающий к себе взгляд любого человека своим невыразимым очарованием. Но никакое истинное сходство для такого Существа никогда не было бы возможным: всё, что могло быть – не более чем призрачный эскиз Истинного Человека.

 Неизвестно, сколько людей из пришедших тогда в студию, осознавало присутствие Учителя. В помещении находилось несколько экстрасенсов, и художник, м-р Шмихен, был экстрасенсом; в противном случае ему, возможно, не удалось бы так успешно поработать над картиной, к наброску которой он приступил в тот, богатый событиями день.
Работа над портретом Учителя М. последовала по завершении; обе картины были одобрены Е.П.Б., и эти два портрета стали знаменитыми среди теософов во всём мире.
 Они – источник вдохновения для тех, кто имел возможность изучить изумительную силу и выразительность, изображённую на них м-ром Шмихеном."
Пер. с англ. С. Зелинского
Из "Семи радиопередач о теософии" | Эликсир жизни | В. Д. Харрисон ПОКАЗАНИЕ ПОД ПРИСЯГОЙ.
----------------------------------—
МАХАТМА МОРИЯ И КУТ ХУМИ
(Портреты художника Шмихена)
https://vk.com/wall-148227719_411?w=wall-148227719_411
************************



                ФИЛОСОФСКИЕ АФОРИЗМЫ МАХАТМ




                *******

ГЛАВА 1

 Братство гималайских адептов, его история, местоположение, традиции и внутренние правила

1.1 Тайная история гималайского Братства Адептов

 «Из нескольких ваших вопросов сначала мы разберём, если не возражаете, один, относящийся к предполагаемой неудаче Братства «оставить какой-либо отпечаток в истории мира».

 Его члены должны были быть в состоянии, вы считаете, при их исключительных преимуществах «собрать в своих школах значительную часть наиболее просвещённых умов каждой расы». Откуда вы знаете, что они не оставили подобного отпечатка?

 Знакомы ли вы с их усилиями, успехами и неудачами? Где же ваша скамья подсудимых, на которой обвинять их? Каким образом ваш мир способен собрать доказательства о деяниях людей, которые усердно держали закрытыми все возможные двери подхода, через которые инквизиция могла бы следить за ними?

 Главным условием их успеха было полное отсутствие надзора или вмешательства. Они знают ими сделанное; все, что находящиеся вне их круга были способны ощутить, были результаты, причины которых были сокрыты из поля зрения.

 Чтобы объяснить эти результаты, люди в разные эпохи изобретали теории о вмешательстве богов, особом провидении, судьбах, благотворном или враждебном влиянии звёзд.

 Не было такого времени в пределах или до начала так называемого исторического периода, когда наши предшественники не ваяли бы события и не «делали историю», факты которой были впоследствии неизменно искажены историками, чтобы согласовать их с современными предрассудками.

 Вполне ли вы уверены, что видимые героические фигуры в этих последовательных драмах не были зачастую лишь марионетками сотрудников Братства? Мы никогда не претендовали на способность приводить народы в целом к тому или другому перелому вопреки общему течению мировых космических соотношений».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.2 Из истории эзотерических учений и школ

 «Были времена, когда «значительная часть просвещённых умов» обучалась в наших школах. Такие времена видели Индия, Персия, Греция и Рим. Но, как я заметил в письме к мистеру Синнетту, Адепт есть редкий цветок своего века, и всегда сравнительно мало их было в одном столетии.

 Земля есть поле битвы не только физических, но и нравственных сил, и неистовство животных страстей под воздействием грубых энергий низшей группы эфирных агентов всегда стремится подавить духовность.

 Что же ещё можно ожидать от людей, столь тесно связанных с низшим царством, из которого они вышли? Также верно, что число нас как раз теперь уменьшается, но это благодаря тому, как я уже сказал, что мы [вышли] из человеческой расы, подвержены её циклическому импульсу и не способны свернуть с её курса.

 Можете ли вы повернуть течение Ганга или Брахмапутры назад к их истокам? Можете ли вы хотя бы запрудить их так, чтобы полные воды не затопили берега? Нет, но вы можете направить течение частично в каналы и использовать его гидравлическую силу на благо человечества.

 Так и мы, неспособные остановить мир на пути суждённого ему направления, всё же способны отвести некоторую часть его энергии в полезные каналы.
 Считайте нас полубогами – и моё объяснение не удовлетворит вас; рассматривайте как обычных людей, только, может быть, немного более мудрых вследствие особого изучения, – и оно должно ответить на ваше возражение».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.3 Признание знаменитыми ясновидящими всего мира факта существования Братства Адептов на Востоке

 «…Вы слышали и читали о множестве провидцев в прошлых и в нынешнем столетиях, о таких как Сведенборг, Бёме и других. В их числе не было ни одного, кто бы не был весьма честен, искренен, умён и образован – даже являлся учёным.

 Каждый из них, в добавление к этим качествам, имеет или имел своего личного Наставника, «Хранителя», дающего откровения под каким-либо «тайным» и «мистическим именем», чьей миссией является или являлось создать для своего опекаемого новую систему взглядов, охватывающую все детали духовного мира.

 Скажите мне, друг мой, знаете ли вы хотя бы двух из этих провидцев, учения которых согласуются между собой? И почему, раз Истина одна (оставляя в стороне вопрос о расхождениях в деталях), мы не находим, чтобы они согласовывались по самым основным проблемам, тем, которые являются «быть или не быть» и для которых не может быть двух решений?

 Подведя итог, мы приходим к следующему: все розенкрейцеры, все средневековые мистики – Сведенборг, П.Б. Рандольф, Оксли и т. д. – говорят: «Существуют тайные братства посвящённых на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное “Слово” (которое не есть Слово)…»
Из письма Махатмы К.Х.

 

 1.4 Душевные качества и переживания Махатм; свойственные им личные чувства и привязанности

 «Ведя своё происхождение через превратности развития индийской цивилизации ещё с отдалённого прошлого, мы испытываем к нашей родине столь глубокую и страстную любовь, что смогли сохранить её даже в условиях расширяющего и космополитизирующего (извините меня, если это не английское слово) воздействия, которое оказывает на нас изучение законов Природы.
 И поэтому я, как и любой другой патриот Индии, испытываю сильнейшую благодарность за каждое доброе слово или поступок, совершённый в её интересах».
Из письма Махатмы К.Х.
* * *
 «Я надеюсь, что по крайней мере вы поймете, что мы (или большинство из нас) далеко не бессердечные, морально высохшие мумии, какими нас кто-то мог бы представить. Меджнур очень хорош на своём месте, как идеальный герой увлекательной и во многих отношениях правдивой повести.

 Всё же, поверьте мне, немногие из нас захотели бы играть в жизни роль засушенной фиалки, заложенной между листами тома эпической поэзии. Мы можем быть не совсем «парнями» (цитируя непочтительное выражение Олькотта при упоминании о нас), однако ни одна из наших степеней не похожа на сурового героя романа Бульвера.

 Лёгкость наблюдений, обеспеченная некоторым из нас нашими условиями, конечно, даёт более выраженную и беспристрастную и более широко распространённую человечность, ибо, отвечая Адисону, мы можем справедливо утверждать, что это «дело магии очеловечить наши природы состраданием» ко всему человеческому роду, как и ко всем существам, вместо того чтобы ограничивать наше расположение на одной избранной расе.

 Однако немногие из нас (за исключением таких, которые достигали конечного отказа от мокши[3]) в состоянии настолько освободиться от влияния наших земных связей, чтобы быть нечувствительными в различных степенях к высшим радостям, эмоциям и интересам обычного человечества.

 До тех пор пока конечное освобождение не поглощает Эго[4], оно должно осознавать чистейшие симпатии, вызванные эстетическими воздействиями высокого искусства; его наиболее нежные струны должны отвечать на призыв наиболее святых и благородных человеческих привязанностей.

 Конечно, чем ближе к освобождению, тем менее этому места до тех пор, когда все – человеческие личные чувства, кровные узы, дружба, патриотизм и расовое предпочтение – все это исчезнет, чтобы слиться в одно общее чувство, святое, единое и вечное – Любовь, Огромную Любовь к человечеству как к единому Целому.

 Ибо человечество есть великая Сирота, единственная лишённая наследства на этой Земле, мой друг! И долг каждого человека, способного на лишённое эгоизма побуждение, сделать что-либо, хотя бы даже самое малое, для Общего Блага.

 Бедное, бедное человечество! Оно мне напоминает старую притчу о войне между телом человека и его членами: здесь тоже каждый член этого огромного Сироты – без отца и матери – эгоистически заботится только о себе.

 Оставленное без заботы, это тело страдает вечно, независимо от того, воюют или не воюют его члены. Его страдания и муки никогда не прекращаются.

…И кто может упрекать человечество, как делают ваши материалистические философы, за то, что в этой вечной изоляции и небрежности оно выдумало богов, к которым «всегда взывает о помощи, но остаётся неуслышанным!».

 Таким образом:
«Так как у человека есть надежда только
на человека,
Я бы не дал плакать ни одному, кого я могу
спасти!»…

 Однако сознаюсь, что индивидуально я ещё не освободился от некоторых земных привязанностей. Я всё ещё чувствую к некоторым людям больше влечения, нежели к другим, и филантропия в таком виде, как она проповедовалась нашим великим Покровителем, «Спасителем Мира – Учителем Нирваны и Закона»[5], не убила во мне ни индивидуального предпочтения в дружбе, ни любви к моим ближайшим родным, ни горячего чувства патриотизма к той стране, в которой я последний раз материально индивидуализировался».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.5 Принципы руководства Духовных Учителей; отказ от подчинения воли людей насильственными методами

 «Только Адептам, то есть воплощённым духам, запрещается нашими мудрыми и непреступаемыми законами полностью подчинять себе другую, более слабую, волю, волю человека. Последний способ действий есть наилюбимейший метод, к которому прибегают братья тьмы*, колдуны, элементальные призраки и который, как редчайшее исключение, употребляется Высочайшими Планетными Духами*, теми, которые уже не могут более заблуждаться.

 Но это случается на Земле лишь при основании каждого нового человеческого рода, при соединении двух концов большого цикла[6]. И они остаются с человеком не дольше, чем это необходимо для того, чтобы вечные Истины, которым они учат, могли бы так запечатлеться на пластичном уме новых рас, чтобы уберечь их от возможности быть утраченными или преданными окончательному забвению в последующие века отдалённым потомством. Миссия

 Планетного Духа лишь явить основной тон Истины. И как только Он направит эту вибрацию для непрерывного следования ей всей цепи этой расы до конца цикла, обитатели высочайших населённых сфер исчезают с поверхности нашей планеты до следующего «воскрешения во плоти». Вибрации Первичной Истины есть то, что ваши философы называют «врождёнными идеями».
Из письма Махатмы К.Х.


 
Ашрам. Горная долина в Тибете неподалеку от Шигацзе. Рисунок был сделан Джуал Кулом (ближайший ученик Махатмы К.Х.) в подарок Е.П.Блаватской:
http://proza.ru/cgi-bin/login/page.pl


 1.6 Местоположение главного Ашрама Махатм

 «В некотором месте, о котором не следует упоминать чужим, имеется бездна с хрупким мостом из свитой травы над нею и бушующим потоком внизу. Отважнейший член вашего клуба альпинистов едва ли осмелится пройти по нему, ибо он висит, как паутина, и кажется гнилым и непроходимым, хотя на самом деле не является таким.

 Тот, кто отважится на испытание и преуспеет – если это ему разрешено, – тот придёт в ущелье непревзойдённой красоты, в одно из наших мест и к некоторым из наших людей. Ни о том месте, ни о людях, которые там находятся, нет сведений у европейских географов.

 На расстоянии броска камня от старинного храма находится старая башня, во чреве которой нарождались поколения Бодхисатв».
Из письма Махатмы М.
* * *
«Благодарю вас за информацию относительно книги, в которой я нуждался в связи с Большой пирамидой Египта. Существует некая таинственная связь между планом, по которому она была сооружена, и нашим эзотерическим Шричакрамом[7]».
Из письма Суббы Роу (ученика Махатм).


 1.7 Традиции и внутренние правила Братства

 «…моя первая обязанность – это долг к моему Учителю, и долг, разрешите это сказать вам, для нас выше, чем какая-либо дружба или даже любовь, так как без этого постоянного принципа, являющегося неразрушимым цементом, связывавшим в течение многих тысячелетий рассеянных хранителей великих тайн природы, наше Братство – нет! – даже само наше Учение давно бы рассыпалось в неузнаваемые атомы».
Из письма Махатмы К.Х.
* * *
 «Но всё же, если бы пришлось выбирать между нашим неподчинением малейшему приказанию нашего Чохана* относительно того, когда нам можно иметь личную встречу с кем-либо из вас или что и как нам можно писать вам, или куда писать, и потерей вашего доброго мнения о нас, вплоть до враждебности по отношению к нам и разрыва с (Теософским) Обществом – мы бы не поколебались ни секунды.

 Можно это считать неразумным, эгоистичным, обидным и смешным, можно провозгласить это иезуитством и всю вину возложить на нас, но у нас закон есть закон, и никакая сила не может заставить нас хоть на йоту отступить от нашего долга.

 Мы дали вам шанс получить всё, что вы желаете, путём улучшения вашего магнетизма, путём указания вам более благородного идеала для устремлений…»
Из письма Махатмы М.
* * *
 «И я хотел бы внушить вам, что мы не хотим, чтобы мистер Хьюм или вы решительно доказывали публике, что мы действительно существуем. Пожалуйста, отдайте себе отчёт в том факте, что до тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство, и искания; а искания стимулируют размышления, порождающие усилия.

 Но как только секрет нашего существования станет всем досконально известным, не только скептическое общество не извлечёт из этого много пользы, но и тайна нашего местопребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии».
Из письма Махатмы М.


 1.8 Индийская духовная культура и Адепты гималайского Братства

 «Говоря по правде, я искренне убеждён, что Индия ещё не потеряла своих Адептов и своё «Непроизносимое Имя» – утерянное Слово! Индия ещё не мертва духовно, хотя она быстро умирает.

 Мы ещё имеем среди нас людей – в сохранности от приставаний высокомерных британских чиновников и наглых миссионеров, в тёмных горных пещерах и непроходимых лесах, – которые почти достигли берега океана Нирваны.

 Мы ещё имеем путеводную нить, чтобы понимать учение наших древних риши* и доктрины всех других систем философии, которые возникли от Древней Религии Мудрости. И я отваживаюсь утверждать (хотя вы можете и сомневаться в этом), что у нас имеется ключ, чтобы разыскать «Утерянную Формулу», если она поистине уже утеряна. Это не пустое хвастовство, уверяю вас.

 Настоящая истина появится на свет, когда настанет должное время».
Из письма Суббы Роу


 1.9 Отношение Адептов к европейским кандидатам в ученики

 «Следует запечатлеть в умах английских теософов, что эти люди не слишком-то желают, чтобы их существование было ими признано. Для них имеет весьма малое значение, управляется ли Индия хорошо или плохо английскими чиновниками, обращаются ли европейцы с местными жителями с высокомерным презрением или нет и допускается ли истина Йога-Видьи* современными скептиками или нет.

 Они приняли, я полагаю, все возможные меры, чтобы скрыть своё существование. Эти суровые мистики доступны только искренне верящим в Йога-Видью и в существование этих Адептов.

 Даже если какому-то английскому теософу, подобному мистеру Хьюму, и удалось бы случайно ухватиться за одного из этих людей, то он скоро начал бы сомневаться в его философии. Его внешность будет неприятна утончённому вкусу английского джентльмена. Внешне его поведение будет как у сумасшедшего или идиота, и он будет намеренно нести чушь, чтобы отогнать посетителя.

 Если, однако, посетитель всё ещё верит, что сумасшедший перед ним является адептом, то мистик, несомненно, укажет ему оставить семью, состояние и положение, одеться в лохмотья и следовать за ним в гущу леса, прежде чем принять его в ученики. Имеется ли хоть один английский теософ, готовый на это?»
Из письма Суббы Роу.


 1.10 Подвижники Индии и Архаты гималайского Братства; разница между ними

 «Какое отношение имеем мы, ученики истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангьяса[8], к шастрам* и ортодоксальному браманизму?»
Из письма Е.П. Блаватской

* * *
 «Существуют сто тысяч факиров, сангьясинов* и садху*, ведущих самую чистую жизнь, и всё же, будучи такими, каковы они есть, они находятся на неправильном пути, не имея возможности с нами встретиться и даже видеть и слышать о нас.

 Их прадеды выгнали из Индии последователей единственной истинной философии на Земле[9], и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам. Кто из них готов стать буддистом, настика[10], как они нас называют?

 Никто. Те, кто верил в нас и следовал за нами, – те получили свою награду. Мистер Синнетт и Хьюм – исключения. Их верования не являются препятствиями, потому что у них нет ничего такого.

 Они могут быть окружены плохими влияниями, плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, неразборчивыми физическими воздействиями (возникающими даже от рукопожатия нравственно нечистого человека), но всё это лишь физические и материальные помехи, которым мы можем противодействовать небольшим усилием и даже совсем их устранить без большого ущерба для себя.

 Но не так обстоит дело с магнетизмом и незримыми последствиями, возникающими из-за неправильных, но искренних убеждений.
 Вера в богов, Бога и другие суеверия привлекают в окружение человека миллионы чужих факторов, оказывающих влияние [наподобие] живых существ и мощных сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать».
Из письма Е.П. Блаватской

 
 1.11 Условия получения эзотерических знаний; отношение Адептов к желающим стать Их учениками

 «Но скорее вопрос заключается лишь в том, соответствует ли упомянутая леди той цели, которую мы все вынашиваем в наших сердцах, а именно: распространению истины путём изучения эзотерических доктрин и устранению примитивного материализма, слепых предрассудков и скептицизма».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Что может быть более разумным, скажете вы, нежели просить, чтобы наставник, стремящийся распространить свое знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были поставлены лицом к лицу и один предоставил бы другому экспериментальные доказательства того, что его наставления точны?

 Как человек (западного) мира, живущий в нём и в полном согласии с ним, вы, без сомнения, правы! Но людей другого – нашего – мира, не искушённых в вашем образе мыслей, которым бывает очень трудно воспринимать его и следовать ему, едва ли можно порицать, что они не отзываются с большой сердечностью на ваши предложения, по вашему мнению, заслуживающие того.

 Первое и самое важное из наших возражений заключается в наших Правилах. Да, у нас есть свои школы и наставники, свои неофиты* и шабероны* (высшие Адепты), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего; только не мы должны прийти к нему, а он к нам.

 Более того, пока он не достиг той точки на пути оккультизма, после которой возвращение назад невозможно, и не предался нам бесповоротно, мы никогда не посещаем его или не переступаем порога его дома в зримом виде, кроме как в самых важных случаях.

 Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и даруемых им благих сил, чтобы быть готовым покинуть свой мир и прийти в наш?

 Тогда пусть придёт, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, которые не разомкнутся даже в миг его слабости или неосторожности.

 Пусть он придёт любым способом, как ученик к учителю, и без всяких условий – или пусть ждёт, как приходится делать многим другим, довольствуясь теми крохами знания, которые могут упасть на его пути».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «…И хотя мы не тащим в таинственную оккультную сферу тех, у кого нет на это желания, и никогда не уклоняемся от свободного и бесстрашного выражения своего мнения, – мы всегда готовы помочь тем, кто идёт к нам, даже агностикам, которые занимают отрицательную позицию: «Ничего не знаем, кроме феноменов, и ничему другому не верим».

 Это правда, что женатый человек не может стать адептом, однако и без стремления стать раджа-йогом он может приобрести некоторые способности и принести столько же, а то и больше пользы человечеству, оставаясь в пределах своего мира.

 Поэтому разве мы не должны просить вас поскорее изменить устоявшиеся житейские привычки, прежде чем к вам придёт полная убежденность в необходимости и преимуществе этого? Вы человек, которого можно предоставить личному водительству, и притом безо всякого риска. Вы приняли достойное решение – время довершит остальное.

 К оккультному знанию ведёт не один путь. «Много зёрен фимиама предназначено для одного и того же алтаря: один упадёт в огонь скорее, другой – позднее, разница во времени – ничто», – сказал один великий человек[11], когда его отказались допустить к мистериям и к высшему посвящению в них».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «…нам не нужны слепо бросающиеся вперёд люди; также мы не собираемся покинуть испытанных друзей, которые скорее готовы прослыть дураками, чем открыть то, что они узнали, поскольку ранее дали торжественную клятву никогда этого не открывать, если на то не будет разрешения, даже для привлечения людей самого высшего класса.

 Также мы не особенно озабочены привлечением кого-либо к нашей работе, за исключением случаев полной добровольности.

 Мы нуждаемся в верных и бескорыстных, в бесстрашных и верящих душах и охотно оставляем людей «высшего класса» и более высокие интеллекты – пусть сами нащупывают путь к Свету. Такие только будут смотреть на нас как на подчинённых».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.12 Дхиан-Чоханы и Чоханы тьмы

 «Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами, которым доставляет удовольствие олицетворять богов, а иногда – роль прославившихся на Земле лиц.

 Существуют Дхиан-Чоханы* и Чоханы тьмы* – не то, что называют дьяволами, а несовершенные «разумы» (которые никогда не рождались ни на этой, ни на какой-либо другой Земле или сфере, как и Дхиан-Чоханы, которые никогда не войдут в число «Строителей Вселенной», чистых Планетных Разумов, правящих во время каждой манвантары*, тогда как Тёмные Чоханы царят во время пралайи*.

 Объясните это мистеру Синнетту (я не могу) – скажите ему, чтобы он перечитал сказанное мною и объяснённое мистеру Хьюму, и пусть помнит, что, поскольку Вселенная состоит из противоположностей, свету Дхиан-Чоханов и их чистому разуму противопоставляются Мамо-Чоханы* и их разрушительный – разум.

 Они – те боги, которым поклоняются последователи самых разных фанатических религий и сект. И до тех пор, пока их приверженцы находятся под их влиянием, мы и не подумаем присоединиться к ним или противодействовать им в их работе, как не думаем о красношапочниках на Земле, чью злую деятельность мы стараемся умерить, но в чью работу не имеем права вмешиваться, пока они не становятся у нас на пути».
Из письма Махатмы М., переданного через Е.П. Блаватскую.


 1.13 Этические идеалы Махатм; Их представления о нравственности. Отношение Адептов к миру, людям и мнению людей о Них самих

 «Термин «Всеобщее Братство» – не пустая фраза. (…) Это единственное надёжное основание всеобщей нравственности. Если это только мечта, то, по крайней мере, благородная мечта человечества и цель устремления истинного Адепта».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Я трудился более четверти века днём и ночью, чтобы удержать своё место в рядах той невидимой, но всегда занятой армии, которая трудится над выполнением задания, не могущего принести какой-либо иной награды, кроме сознания, что мы исполняем свой долг перед человечеством».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Человек является созданием, родившимся со свободной волей и обладающим рассудком, откуда у него возникают понятия о добре и зле, но сам по себе он не представляет нравственного совершенства.

 Понятие о нравственности вообще прежде всего связано с целью и побуждением и только потом со средствами и методами действия.

 Отсюда вытекает, что если мы не называем и никогда не назовём нравственным человека, который, следуя правилу одного знаменитого деятеля религии (Лойола), пускает в ход нехорошие средства во имя доброй цели, то насколько менее будет иметь право называться нравственным такой человек, который применяет благовидные средства для достижения недоброй, презренной цели?»
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Мы, немного изучившие этику Канта, анализировали её довольно тщательно и пришли к заключению, что взгляды даже такого великого мыслителя не соответствуют полному определению необусловленного абсолютного принципа нравственности[12], как мы его понимаем.

 И эта кантовская нота звучит по всему вашему письму. Вы так любите человечество, говорите вы, что откажетесь от самого Знания, если ваше поколение не сможет им пользоваться. И всё же это филантропическое чувство, кажется, даже не внушает вам милосердия к тем, кого вы рассматриваете как ниже стоящих по умственным способностям. Почему?

 Просто потому, что филантропия, которой хвастают западные мыслители, лишена характера универсальности, то есть она никогда не была основана на принципе универсальной нравственности, никогда не поднималась выше теоретических рассуждений; среди вездесущих протестантских проповедников она является только случайным проявлением, но не признанным законом.

 Даже самый поверхностный анализ покажет, что, как и любой другой эмпирический феномен в человеческой натуре, филантропия не может быть принята за абсолютный стандарт нравственной активности. По своей эмпирической натуре такого рода филантропия подобна любви, но если она носит характер случайности, исключительности и, как таковая, имеет эгоистичные предпосылки и влечения, то она, несомненно, не способна обогреть своими благодатными лучами всё человечество.

 Я считаю, что здесь кроется секрет духовного банкротства и бессознательного эгоизма нашего века. И вы, в других отношениях хороший и мудрый человек, бессознательно для самого себя являете это заблуждение и не способны понять наши идеи об обществе как Всемирном Братстве. Потому вы и отворачиваете своё лицо от него».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Мы, полудикие азиаты, судим о человеке по его побуждениям, а ваши побуждения были хороши и искренни. Но вы должны помнить, что проходите трудную школу и имеете дело с миром, чрезвычайно отличающимся от вашего мира».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Вы… находитесь под странным впечатлением, что мы заботимся о том, что может быть сказано о нас. Образумьте ваши мысли и вспомните, что первое требование даже для простого факира – приучить себя оставаться одинаково равнодушным как к моральным ударам, так и к физическому страданию. Ничто не может причинить нам личное горе или радость».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Мы, живущие в индо-тибетских хижинах, никогда не ссоримся (это в ответ на некоторые выраженные им мысли в связи с этой темой); ссоры и дискуссии мы оставляем тем, кто, будучи неспособен оценить ситуацию с одного взгляда, вынужден вплоть до принятия окончательного решения анализировать и взвешивать все обстоятельства по частям, снова и снова возвращаясь к каждой детали.

 Каждый раз, когда мы – по крайней мере те из нас, которые являются Дикшита*,– кажемся европейцу «не совсем уверенными в фактах», это может быть вызвано следующей особенностью.

 То, что большинством людей рассматривается как факт, нам может казаться только простым следствием, запоздалым суждением, недостойным нашего внимания, вообще привлекаемого только к первичным фактам.

 Жизнь, уважаемый сахиб, даже если она продлена на неограниченное время, слишком коротка, чтобы обременять наши мозги быстро проносящимися деталями, которые являются только тенями.

 Когда мы наблюдаем развитие бури, мы фиксируем наш взгляд на производящей её причине и предоставляем облака капризам ветра, который формирует их.

 Имея постоянно под рукой средства, чтобы доставить нашей осведомленности второстепенные детали (если они абсолютно необходимы), мы интересуемся только главными фактами.

 Следовательно, вряд ли мы можем быть абсолютно не правы, в чем вы нас часто обвиняете, ибо наши заключения никогда не выводятся из второстепенных данных, а делаются из всей ситуации в целом».
Из письма Махатмы М.
 
* * *

 «…средний человек, даже из числа наиболее смышлёных, уделяет всё своё внимание внешним показателям, внешним формам, и, будучи лишён способности проникновения в сущность вещей, весьма способен к неправильным суждениям обо всей ситуации и обнаруживает свои ошибки, когда уже слишком поздно.

 Благодаря сложной политике, дебатам и тому, что вы называете, если я не ошибаюсь, светскими разговорами, т. е. полемике и дискуссиям в гостиных, софистика в настоящее время стала в Европе (и среди англоиндийцев) «логической тренировкой умственных способностей», тогда как у нас она никогда не перерастала первоначальной стадии «ошибочных рассуждений», в которых из шатких, ненадёжных предпосылок строятся заключения, за которые вы с радостью ухватываетесь.

 Мы же, невежественные азиаты из Тибета, более привычные следить за мыслью нашего собеседника, чем за словами, в которые он их облекает, вообще мало интересуемся точностью его выражений».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Тот, кто желает приносить пользу человечеству и считает себя способным распознавать характеры других людей, должен прежде всего научиться познавать самого себя, оценивать собственный характер по достоинству».
Из письма Махатмы М.

* * *
 
 «Мы никогда не рассматриваем дружеское предупреждение как «угрозу» и не испытываем раздражения, когда нам его дают».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Моя раджпутская кровь[13] никогда не позволит мне видеть женщину, обиженную в своих чувствах, без того, чтобы заступиться за неё, даже будь она «подверженной видениям» и будь её так называемая «воображаемая» обида всего лишь её фантазией.

 Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомлённым об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Я есмь то, чем я был; и таким, каким я был и есть, таким всегда и останусь, рабом своего долга к Ложе и человечеству; я не только приучен, но полон желания подчинять всякую личную приязнь любви всечеловеческой».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Мои обеты Архата произнесены, и я не могу ни искать отмщения, ни другим помогать мстить».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Наша величайшая забота – научить учеников не быть одураченными внешностью.
(…) Вы лишь увидели, что у Беннета были неухоженные руки, неочищенные ногти, что он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид.

 Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосходства или потенциальной силы, то сколько адептов или чудеса творящих лам выдержат в ваших глазах испытание? (…)

 Что я этим хотел сказать? Просто то, что наш буддоподобный друг[14] в состоянии рассмотреть сквозь слой лака строение дерева и увидеть внутри скользкой вонючей устрицы «сокрытую бесценную жемчужину»!»
Из письма Махатмы М.
 
* * *

 «Вы так мало сведущи в оккультных противоядиях, что не в состоянии увидеть разницу между иезуитским «tout chemin est bon qui mine а Rome»[15], добавленным к коварному и хитрому «цель оправдывает средства», и необходимостью практического применения следующих возвышенных слов нашего Владыки и Учителя: «О вы, бхикшу и Архаты, будьте дружелюбны к расе человеческой – нашим братьям!

 Знайте вы все, что тот, кто не пожертвует своей одной жизнью для спасения жизни своего сосущества, и тот, кто не решится отдать более чем жизнь – своё незапятнанное имя и честь – для спасения незапятнанного имени и чести многих, недостоин грехоуничтожающей, бессмертной, трансцендентной Нирваны».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Для всех, как для Чохана*, так и для учеников, которые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является – можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком-либо оскорбительном обращении или несправедливости против нас. Мы готовы быть «оплеванными и распинаемыми» ежедневно – не только однажды, – если, в связи с этим может произойти истинное добро для другого.

 Но с вами дело обстоит совсем иначе; вы должны следовать по своему пути в более «практическом мире», и не надо рисковать вашим положением в нём».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Каждому западному теософу следует знать и помнить, в особенности тем из них, которые хотят быть нашими последователями, что в нашем Братстве все личности преданы одной идее – абсолютной правоте и справедливости на практике для всех.

 И что, хотя мы не можем сказать вместе с христианами: «Воздай добром за зло», мы говорим с Конфуцием: «Воздавай добром за добро, а за зло – справедливостью».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Мы никогда не жалуемся на неизбежное, но стараемся из наихудшего извлечь наибольшую пользу».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «…В наших глазах честный чистильщик ботинок равноценен честному королю, а безнравственный подметальщик гораздо выше и заслуживает прощения более, чем безнравственный король…»
Из письма Махатмы М.
 
* * *

 «Он не знает, вернее, забывает о том факте, что нам, азиатам, совершенно чуждо стремление к насмешке, которое побуждает западный ум к высмеиванию лучших, благородных устремлений человечества.

 Если бы я ещё мог чувствовать себя оскорблённым или польщённым людским мнением, я бы скорее почувствовал в этом что-то лестное для меня, чем унизительное».
Из письма Махатмы М.


 1.14 Духовность как основное качество, способное привлечь к человеку внимание Адептов

 «Он[16] может создавать неотразимую привлекательность и тем вызвать Их[17] внимание, но она будет духовной, а не ментальной или интеллектуальной. Этот совет относится также к некоторым британским теософам, предназначен для них, – им полезно это знать.

 Ничто не привлекает нас к человеку, который отстранился от общих влияний общества, кроме как его растущая духовность. Он может быть Бэконом или Аристотелем по своим знаниям и всё же неспособным заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом*.

 Высочайшая энергия пребывает в Буддхи*. Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована сущностью Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой сущности, утяжеляя её.

 Манас, чистый и простой, – степенью ниже, он от Земли, земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где величие измеряется мерою духовного развития.

 Когда древние основатели ваших философских школ приходили на Восток за знаниями наших предшественников, они не предъявляли никаких требований, выказывая только одну-единственную искреннюю бескорыстную жажду истины.

 Если кто-либо стремится сейчас основать новые школы науки и философии, то восторжествует та же схема – если в искателях будут элементы успеха».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.15 Способности и возможности Адептов; человеческое и сверхчеловеческое в Их жизни и работе

1.15-а Интеллект и духовное знание как способ познания, используемый Адептами
«Мир полон тех скрытых значений и глубоких целей, которые лежат в основании всех феноменов Вселенной и оккультных наук.

 Лишь разум, поднявшийся до сверхчувственной мудрости, один только может доставить ключ, посредством которого можно раскрыть интеллект.
 Поверьте мне, в жизни каждого Адепта настаёт момент, когда лишения, через которые он прошёл, награждаются тысячекратно.

 Чтобы приобрести дальнейшие познания, ему более не нужно продвигаться медленным и кропотливым процессом исследования различных объектов – ему даётся способность мгновенного безошибочного проникновения в любую изначальную истину.

 Пройдя ту стадию философии, которая утверждает, что все основы истины возникли из слепых импульсов (философия ваших сенситивистов, или позитивистов), и оставив далеко позади себя другой класс мыслителей – рационалистов, или скептиков, придерживающихся мнения, что основные истины – только порождение интеллекта и что мы сами являемся единственными причинами их возникновения, Адепт видит, чувствует и живёт в самом источнике всех основных истин – в мировой Духовной Сущности Природы, Шиве – Создателе, Разрушителе и Возродителе».
Из письма Махатмы К.Х.

 1.15-б Оккультные способности Адептов.

 «Ваша совесть, говорите вы, восстаёт против того, чтобы быть «подставным лицом, куклой для двух или более десятков дёргателей за верёвочку». Что вы о нас знаете, если вы не видите нас?

 Что вы знаете о наших целях, о которых вы не можете судить? Вы требуете странных доказательств. И действительно ли вы полагаете, что вы «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши намерения и цели, если бы вы увидели меня лично?

 Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы они ни были остры, оказались бы более чем бесполезными.

 Да, мой дорогой сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них ещё не был выслежен или опознан, – а их месмерические силы не высочайшего порядка.

 Какие бы подозрения вы ни питали по поводу деталей «броши», в этом деле имеется одна важная черта, которую ваша проницательность уже подсказала вам, – что это можно объяснить только предположением, что некая более сильная воля заставила миссис Хьюм думать именно об этом предмете, а не о другом.

 И если уж мадам Блаватской, болезненной женщине, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что сами не поддадитесь тренированной воле, в десятки раз превышающей способности Е.П.Б.[18]?

 Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашённый, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг не осознали бы этого. Я могу быть хорошим человеком, но я мог бы быть – откуда вы знаете? – и злым, организующим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших её представителей.

 Если даже применить силы одного лишь экзотерического месмеризма, то есть той силы, которой могут с одинаковым успехом овладеть как хорошие, так и плохие люди, – и тогда вряд ли бы вы избегли ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения.
 «Но моя совесть, но моя интуиция!» – вы можете возражать.

 В описываемом мной случае помощи от них мало. В подобной ситуации ваша интуиция заставила бы вас чувствовать всё, за исключением того, что в действительности происходило бы; а что касается вашей совести – разве вы считаете кантовское её определение правильным?

 Вы, вероятно, верите так же, как и он, что при любых обстоятельствах, при полном отсутствии религиозных установок и даже без строго определённых понятий о том, что хорошо и что плохо, человек всегда имеет верное руководство в виде совести в своём собственном внутреннем моральном понимании?

 Величайшая ошибка! При всём огромном значении этого морального фактора он имеет один радикальный недостаток. Совесть, как уже было сказано, можно приравнять к тому демону, к чьим велениям так внимательно прислушивался Сократ и которым он так быстро подчинялся.

 Подобно этому демону, совесть может случайно сказать нам, чего мы не должны делать. Однако она никогда не направляет нас к тому, что нам следовало бы делать, а также не придаст определённой цели нашей деятельности.

 И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая совесть, если за это возьмётся тренированная, более сильная воля, чем у обладателя совести. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным Адептом или очень ловким шарлатаном, раз он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой. Вы говорите о воздержании от всего, за исключением невинного занятия вроде коллекционирования птиц, чтобы не было создания другого чудовища – Франкенштейна[19]…»
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Мой дорогой друг, Адепт всё-таки полностью никогда не перестаёт быть человеком; также он не теряет чувства достоинства, свойственного ему как Адепту.

 Как таковой он, несомненно, во всех случаях остаётся совершенно равнодушным к мнению внешнего мира. Человек же всегда проводит черту между невежественным предположением и умышленным личным оскорблением».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.15-в Человеческое и сверхчеловеческое в жизни Адептов
 
 На этом этапе нашей переписки, поскольку нас, похоже, ошибочно понимают, даже вы лично, мой верный друг, нам обоим было бы полезно, если бы вам были сообщены некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:

 1. Адепт, как наивысший, так и наинизший, является Адептом только во время применения им оккультных сил.

 2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает дверь к внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний[20] человек, будет полностью или частично парализован, в зависимости от потребности…

 3. Малейшее применение оккультных сил, как вы теперь видите, требует усилия. Мы можем сравнить это с внутренним мускульным усилием атлета, готовящегося применить свою физическую силу.

 Невероятно, чтобы атлет стал все время забавляться, напрягая свои мышцы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что Адепт будет держать в постоянной напряжённости своего внутреннего человека, заставляя его функционировать, когда в этом нет немедленной необходимости.

 Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным своими физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать его сверхчувствительным. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей.

 Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или одеваюсь, читаю или занимаюсь чем-нибудь ещё, я не думаю даже о тех, кто находится близ меня. И Джуал Кул легко может разбить себе нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «пленки» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далёком расстоянии), – а я остался в полном неведении этого факта.

 Я не думал о нём, отсюда моё незнание.
Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.

 Присоедините к этому неприятный факт, что нам запрещено применять даже частицу нашей силы в связи с «Эклектиком» (за что вы должны благодарить вашего Председателя, и только его) и то малое, что могло быть сделано, было совершено, так сказать, контрабандой, и затем начните силлогизировать так:

 К.Х., когда пишет нам, не Адепт. Не-адепт подвержен ошибкам. Потому К.Х. очень легко может совершать ошибки».
Из письма Махатмы К.Х.


 1.16 Отношение к закону кармы

 «…У Братьев Света нет права и даже власти противодействовать естественному ходу, или той работе, которая предписана каждому классу существ и всему сущему законом Природы.

 Братья, например, могут продлить жизнь, но не могут устранить смерть, даже для самих себя. До какой-то степени они могут смягчить зло и облегчить страдания, но они не могут уничтожить зло вообще.

 Не более могут Дхиан-Чоханы препятствовать работе Мамо-Чоханов, ибо их законом является тьма, невежество, разрушение и т. д., тогда как законом Дхиан-Чоханов является свет, знание, творчество».
(Комментарии Е.П. Блаватской к тексту письма Махатмы М.)[21]
 
 «…Особенно вам следует помнить, что малейшая причина, хотя бы случайно созданная по каким бы то ни было побуждениям, не может быть уничтожена и течение её следствий не может быть пресечено даже миллионами богов, демонов и людей, вместе взятых».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Мы не можем переделывать карму, мой дорогой друг, иначе мы могли бы убрать нынешнюю тучу с вашего пути. Но мы делаем всё, что возможно, в таких материальных делах. Никакой тьме не удержаться навсегда. Имейте надежду и веру – и мы сможем эту тьму рассеять».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Если нашим правилом является быть сдержанным в доверии, то это потому, что нас учат с самого начала, что каждый человек персонально ответственен перед Законом Кармы за каждое слово, являющееся его добровольным произведением».
Из письма Махатмы М.

* * *

 «Думается, если бы видения были у вас еженощно, вы скоро перестали бы их ценить. Но имеется и гораздо более веская причина уберечь вас от излишка – это было бы растратой нашей силы».
Из письма Махатмы К.Х.

* * *

 «Производить феномены насильственно при наличии магнетических и других затруднений запрещено так же строго, как запрещено банковскому кассиру тратить деньги, которые ему лишь доверены».
Из письма Махатмы К.Х.