Разделение и связь египетских богов и Природы

Эта статья из проекта «Чудеса Солнца и реальность контакта», коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в обновляемых Предисловиях.


Аннотация.
Сторонники альтернативной истории полагают, что описанные в некоторых мифах встречи со сверхчеловеческими существами являются свидетельствами палеоконтактов. Поскольку же древние боги и мир появились в мифах творения, то предлагается понимать по крайней мере некоторые из них, как письменно зафиксированные начала палеоконтактов. Хотя, возможно, палеоконтакты начались до появления письменности, но я предпочитаю читать мифы творения. Обычно считается, что древние люди верили, что их боги - это те или иные силы Природы, однако, при ближайшем рассмотрении оказывается, что это не совсем так по крайней мере для древних египтян. В этой статье предложены вытекающие в первую очередь из древнеегипетского гелиопольского мифа творения аргументы в пользу их отделимости друг от друга. Однако, и полное разделение также не предпочтительно для альтернативной интерпретации, поэтому в статье обозначена исходящая из самих древнеегипетских мифов связь между Солнцем и его богом, землей и ее богом, которая описывается в древнеегипетских терминах, общих для человека и богов Древнего Египта. Исходной предпосылкой предлагаемых альтернативных интерпретаций древних мифов творения является антропоморфизм богов Плодородного Полумесяца, который виден невооруженным глазом с первых строк соответствующих мифов. Это не неспособность древних людей мыслить абстрактно, а возможный след начала палеоконтактов в мифах творения.


Содержание


Предисловие.
1. Великая Девятка богов гелиопольского мифа и Природа.
2.Хепри: Бен-Бен, скарабей и Ка.
3. Нут и Геб: небо, имя и Ба земли.
Послесловие.
Примечания.
Источники.


Предисловие.


Сторонники альтернативной истории уже довольно давно полагают, что некоторые эпизоды древних мифов, в которых описаны встречи людей со сверхчеловеческими существами, сообщают о палеоконтактах, а не только о богатстве фантазии древних. Никто не знает, как складывались древние мифы, но в письменной памяти людей древние боги впервые появились в мифах творения, т.е., как обычно считается, сотворили мир и часто самих себя. Если сообщения об эпизодах палеоконтактов есть в древних мифах, то почему бы не быть сообщениями об их началах хотя бы некоторым из мифов творения?

Древние боги Плодородного Полумесяца и Средиземноморья, один из которых дожил до наших дней, в основном антропоморфны, что, в частности, невооруженным глазом видно с первых строк Библии. Обычно этот антропоморфизм считается архаизмом, устаревшим уже не одну тысячу лет назад, порожденным неспособностью древних людей мыслить абстрактно. Предлагается взглянуть на него в мифах творения, а не только в обычно упоминаемых эпизодах, как на следы начала палеоконтактов. Исходя из обобщенно понимаемого антропоморфизма древних богов, я в первом приближении предложил альтернативную не-антропоцентрическую интерпретацию Шестоднева [2], согласно которой это не рассказ о сотворении всего из ничего [29] богом древних евреев, а сообщение о начале ветхозаветного палеоконтакта. Ветхозаветный «инопланетянин» (термин условный) приходит в сознание около Земли после телепортации от своего ПМЖ <9>, зрительно воспринимает окружающий мир и входит в контакт с ним в своих интересах, в частности, с первой парой людей. Антропоморфизм творца мира в древнеегипетском гелиопольском мифе также виден невооруженным глазом. Исходя из этого, я начал его альтернативную интерпретацию в [1]. Выбор во множестве древнеегипетских мифов творения именно этого мифа объяснен в [1], кратко в <2>.  Зрение, по-видимому, не подходит для его альтернативной интерпретации, но прежде чем предложить модальность прихода в сознание для него [3] я прервал работу над [3] и в этой статье описываю возможность хотя бы частично отделить древнеегипетских богов от Природы.

В целом мнение о том, что древние люди могли быть не так наивны, как о них обычно думают в наше время, я встретил в одной из работ специалистки по шумерским мифам В. Pongratz-Leisten: она полагает, что древние шумеры различали обычные гром с молнией и активность своего бога грозы.  В контексте проекта «Чудеса Солнца и реальность контакта», в котором я публикую эту статью, разделение Солнца и его «игры» очевидно, наверное, в основном исследователям чудес Солнца, которые понимают, что эта «игра» не является ни коллективным религиозным психозом, ни космическим, астрофизическим явлением, но локальным оптико-атмосферным феноменом [19]. Тем не менее этот пример показывает, что в отношении таких очень редких и поразительных феноменов у людей могут быть разные мнения, что я ожидаю и в древности. Разделение древнеегипетских богов и Природы в этой статье основано на том, что их отождествление зависит от контекста. Вряд ли можно сомневаться в том, что у древних египтян, как и у нас, была своя древнеегипетская Повседневность, в которой простой египтянин вряд ли воспринимал, скажем, свое хождение по земле и другие ежедневные обычные действия связанные с ней, как взаимоотношения с богом земли.  Тем не менее элитные жрецы усматривали связь своих богов с Природой.  В статье она обнаружена для бога Солнца и бога Земли.

В основе любой интерпретации древнего мифа лежит его перевод на современные языки, что является трудным делом в силу  культурно-исторической дистанции. Для того, чтобы в этом убедиться на примере самых древних египетских текстов, достаточно, по-моему, знать, что переводчик XXI века Текстов Пирамид (ТП) на английский язык J.P. Allen после публикации доступного их массива в 2005 г. [9] всего через 10 лет обновил свой перевод из-за накопления новых знаний [13]. С проблематичностью переводов ТП и более поздних Текстов Саркофагов (ТС) можно познакомиться, например, в [24].  В [1] я писал о той критике, которой подвергается ранний перевод на русский язык гелиопольского теокосмогонического мифа в папирусе Бремнер-Ринд [15], альтернативную его интерпретацию в [1] я основал на переводе [5, 7], а также [11] и в этой статье продолжаю ими пользоваться, а также [9, 13]. При этом я исхожу из того, что мне не нужно тратить многие годы на изучение языка оригинала и собственный его перевод. Для альтернативной интерпретации достаточно посмотреть на существующие научные переводы мифов творения «через» альтернативную «оптику» вместо «оптики» сотворения мира. Взглянув же на древние мифы творения без «оптики», наверное, придется развести руками и сказать, что они не познаваемы для современного человека с привычной для него убедительностью, исходящей из надежности  городского электро- и водоснабжения, телекоммуникаций, ракетно-космической техники, банковских счетов и т.д. 

Для науки о древних мифах характерно представление о том, что в силу иного отношения к Природе («Ты» [12]), чем у современных людей («Оно» [12]), древние люди обожествляли элементы и силы Природы, к могуществу которых испытывали страх и благоговение. В очертаниях облаков, листвы и других окружающих нас хаотичностях и сейчас можно легко «увидеть» людей, животных, волшебные замки и др.  Для альтернативной интерпретации мифов творения полное отождествление богов и сил и элементов Природы не приемлемо, т.к. тогда в них остаются только персонифицированные эмоции древних людей. Следующий пункт посвящен разделению Природы и Эннеады, Великой Девятки богов гелиопольского мифа. Это разделение, по-моему, в первую очередь видно в различии действий творца мира, которым в этом мифе был бог восходящего Солнца Хепри. Во-первых, это его и мира «воссуществование» из инертного состояния в первичном океане Нун, что послужило основой для альтернативной интерпретации этого мифа [1]. Во-вторых, совершенно другие действия, которыми Хепри «вызвал» к жизни свою дочь и сына, а они уже произвели остальных богов Эннеады.  Это различие по сути не зависит от переводов настолько оно первично для этого мифа.

Второй пункт посвящен Хепри, который «отделяется» не от Солнца, а в первую очередь от самодостаточного творца мира. Основное внимание уделено его особенности, как «творца», которая состоит в том, что в самом начале «творения» он искал «точку опоры» в первичном океане Нун. Откуда взяться точке опоры там, где кроме водной стихии ещё ничего нет? Древние египтяне думали не так, как современные люди и поэтому у них такой «творец»? Можно и это предположить, я же предлагаю посмотреть на эту не самодостаточность Хепри, как на аргумент в пользу того, что он рассказывает не о сотворении мира, а о том, как он приходил в себя на Земле. Тем не менее, поскольку он все-таки бог Солнца, то как можно понять его связь с ним, т.е. связь с Солнцем этого древнеегипетского антропоморфного «инопланетянина»? Ответ: оно в его Ба [24] (определение этого понятия, одного из компонентов человека древнеегипетского, в соответствующем пункте). Это утверждение, понятое, конечно, метафорически, симпатично мне с точки зрения гипотетических способов путешествий по космосу [25].   

В этой статье я, разумеется, не ставлю цель отделить каждого из богов Эннеады от соответствующих сил, элементов Природы. Как случайно выяснилось в процессе написания этой статьи, проще всего это сделать для бога земли Геба, соответственно, третий пункт посвящен небу и земле и их богам. Отделить землю от ее бога Геба можно, имея в виду, что в понимании древних египтян (их жреческих элит) Геб – это и земля, и царь земли [13]. Но в то же время в каком смысле может быть землей ее антропоморфный бог Геб? Об ответе на этот вопрос, который предлагают ТП, речь идет в п.3. В связи с сохранением в альтернативной интерпретации гелиопольского мифа некоторого отождествления богов и Природы интересно, что самым известным таким контекстом одновременно для богини неба Нут и бога земли Геба являются изображения в саркофагах Нового Царства, т.е. погребальный контекст позднего Древнего Египта.


1. Великая Девятка богов гелиопольского мифа и Природа.


Первый перевод на русский язык одного из самых древних и авторитетных древнеегипетских мифов творения, гелиопольского мифа, по папирусу Бремнер-Ринд [15] подвергается критике, о которой я писал в [1]. Наилучшая критика – это новый перевод, что и сделано в [5, 7]. Начну с наиболее полного изложения гелиопольского мифа в папирусе Бремнер-Ринд (около VII-VI вв. до н.э.). Для Древнего Египта это поздний источник, но его тематика и язык восходят к ТП [5, 7, 11], о чем дальше и пойдёт речь.

В приведенном ниже тексте прямо не сказано, что творец мира Хепри – это бог восходящего Солнца, его сын, бог Шу, и дочь, богиня Тефнут – боги воздуха и влаги соответственно, а их дети, бог Геб и богиня Нут – боги земли и неба соответственно, родившие еще четырех богов, в которых распределились другие силы Природы. Эти отождествления известны из других источников.  В результате тео-гонической активности Хепри в гелиопольском мифе появилась Эннеада, Великая Девятка богов, которая, конечно, не исчерпывает весь древнеегипетский пантеон. А также, согласно традиционной интерпретации, появился и весь мир (космо-гония), конкретика которого описана очень и очень скудно. Итак, перевод В.В. Жданова [5, 7] гелиопольского мифа по папирусу Бремнер-Ринд, благо он не очень большой.


«Владыка всего (до предела его), говорил он после того, как воссуществовал он: «Я - тот, кто воссуществовал как Хепри (=Воссуществующий). После того, как воссуществовал я, воссуществовали воссуществования. Воссуществовали все воссуществования после того, как воссуществовал я. В процессе выхождения изо рта моего было множество воссуществований. Не воссуществовало тогда ещё небо, и не воссуществовала тогда ещё земля. Не были тогда ещё созданы живые существа и змеи в том месте. Я поднял их там из Нуна инертными (=вялыми). Не нашёл я там места, где мог бы я встать. Просветлился я в сердце своём, задумал я это в сердце своём. Я один создал всё это. Не выплюнул я тогда ещё бога Шу и не изрыгнул ещё богиню Тефнут, и не воссуществовал тогда ещё никто другой, кто творил бы вместе со мною. Задумал я (это) в своём собственном сердце, и воссуществовало множество воссуществований, рождённых от воссуществований, воссуществования которых они родили. Я схватил мой кулак, я совокупился со своей рукой, и я плюнул своим собственным ртом. Выплюнулся я богом Шу и изрыгнулся я богиней Тефнут, и отец мой Нун вскормил их. Моё око ушло вслед за ними (спустя срок) после того, как они покинули меня. После того, как воссуществовал я как один бог, (было) три бога (в добавление) ко мне. Воссуществовал я в земле этой, и возрадовались Шу и Тефнут в Нуне, где пребывали они. Принесли они мне око моё с собой, и соединил я члены свои. Пролил я слёзы свои над ними, и воссуществовали люди из слёз, вышедших из моего ока. Разгневалось оно после того, как вернулось ко мне (и увидело) другое око, (помещённое мной) на его месте. Поместил я его впереди на лицо своё после того, как (вступил в) правление  всей землёй этой, и гнев (-разящий удар) его исчез (?), когда я снова завладел им. Вышел я по путям, и создал я всех змей, существующих среди них. Благодаря Шу и Тефнут были рождены Геб и Нут. Благодаря Гебу и Нут были рождены Осирис, Хор, Сет, Исида и Нефтида, один за одним, друг из друга, и множество потомков их было в земле этой».


Прежде, чем разделять Эннеаду и Природу, напомню, что я выбрал именно этот миф творения для альтернативной интерпретации не случайно: ориентиром во всем многообразии мифов творения Древнего Египта мне служил первичный океан Нун [1] <2>. Из всего того, на что читатель (ница), впервые прочитавший (ая) этот текст, может обратить внимание, для разделения Природы и Эннеады предлагается сосредоточиться на лежащем на поверхности различии, которое по сути не зависит от переводов оригинала на современные языки, по крайней мере на русский и английский [5 -7, 11, 18]. С одной стороны, многократное повторение глагола «воссуществовать» (hpr -  по-древнеегипетски), концептуального центра этого мифа [5, 11], а также его производных, и, с другой стороны, способы, которым Хепри «вызвал» к жизни сына и дочь, а те в свою очередь остальных богов Эннеады. Вне зависимости от того, как именно hpr и его производные переведены на английский язык, а в ХХ в. они переводились по-разному [1], или русский язык, нет сомнений в том, что это разные действия. Консенсус специалистов состоит в том, что, во-первых, hpr соответствует переходу из одного состояния в другое (в Нуне Хепри был инертен, а потом активизировался по какой-то причине) [1] и, во-вторых, в гелиопольcком мифе hpr описывает «приход в сознание» Хепри [1, 5]. Соответственно, в основу альтернативной интерпретации я положил именно «приход в сознание» Хепри, за которым  следовало не сотворение мира, а его восприятие [1]. Ну а придя в сознание, можно пользоваться частями своего тела, что и сделал Хепри для «вызова» к жизни дочери и сына, а те уже остальной Эннеады.

Эту картину нарушают некоторые утверждения Хепри, но о них речь пойдет в следующем пункте, который посвящен только ему. В рамках же традиционной парадигмы творения появление богов и мира – это практически одно и то же.

Почему гелиопольский миф обычно [1] излагается по столь позднему для Древнего Египта папирусу Бремнер-Ринд (около VII-VI вв. до н.э.)?

С точки зрения парадигмы творения ответ на этот вопрос таков: более ранние его источники фрагментарны и поэтому «восстановить на основе данных фрагментов какую-либо действительно стройную систему теоретических построений совершенно невозможно» [5]. Происхождение самого папируса Бремнер-Ринд, названного по имени первых его владельцев, не ясно [1], согласно [26], он был записан с не сохранившегося до наших дней оригинала уже во времена Позднего периода (около VII-VI вв.  до н. э.), В целом его текст представляет собой собрание из пяти заклинаний, посвящённых борьбе Солнечного бога с силами тьмы и хаоса. Рассказ о творении мира содержится в заклинании, посвящённом борьбе Ра, воплощения полуденного Солнца, с гигантским змеем Апопом, который в древнеегипетской мифологии традиционно является главным воплощением разрушительных сил хаоса и ночного мрака, которым ежедневно и еженощно противостоит Солнечный бог в своей созидательной деятельности в мире. Этим и объясняется название этого заклинания - «Книга познания воссуществований Ра и ниспровержения Апопа» [26]. Хотя происхождение папируса не ясно, но можно предположить, что скорее всего его оригинал и он использовались и хранились в храмах. Где в наше время можно узнать все о космосе и его происхождении? Конечно, в храмах науки, которым тогда соответствовали храмы богов, позднее библиотеки (Александрийская библиотека, например, которая была создана, когда древнеегипетская цивилизация уже умирала). Однако, определение даже крупных частей памятника, как заклинаний [26], отсылает к более ранним источникам гелиопольского мифа, которые были в основном погребальными. Дальше я к ним и обращаюсь, т.к. полезно познакомиться с истоками этого мифа, заодно станет понятно, что такое их фрагментарность.

Что же это за источники? Согласно [8], это: изречения (заклинания [13]) ТП 527 и 600, ТС  (Тексты Саркофагов) 75-81, 335, 714, заклинание 17 Книги Мертвых и еще два более поздних источника <6>. По контексту употребления ТП (Древнее Царство), ТС (Среднее Царство) и Книга Мертвых (Новое Царство) – это погребальные тексты, что, очевидно, и накладывает отпечаток на их содержание. Погребальный контекст – это не университет со спецкурсом теокосмогонии, в котором на полках его библиотеки стоят толстые книжки, написанные заслуженными профессорами для их штудирования студентами (и/или научными сотрудниками) (это как раз институциональный контекст существования [5, 7, 26], как и всей научной литературы). Заклинания в погребальном контексте нужны для того, чтобы обеспечить успешность прохождения умершим посмертного «путешествия», у него (нее) нет времени изучать теокосмогонии по толстым книжкам или не очень толстым, как «книга» [7, 26].

Тем не менее гелиопольская теокосмогония папируса Бремнер-Ринд, как мы видим,  восходит к ТП и другим более ранним чем он источникам из погребального контекста. Зачем умершему царю, а ТП были только для них (и цариц), была нужна теогония (как станет ясно чуть ниже в ТП 527 и 600 космогонии вообще нет – фрагментарность для [5]), происхождение богов? Это очень важная тема, которую я сейчас только назову: мифотворческие элиты древних египтян понимали рождение и смерть фараона практически на уровне сотворения мира и богов. Это именно то, что нужно для альтернативной интерпретации, только вместо сотворения мира - палеоконтакт. 

Возвращаюсь к древним источникам гелиопольского теокосмогонического мифа. ТС включают ТП, их переработки и новые тексты [13], источником 17 заклинания Книги Мертвых считается ТС 335. ТС 75-81 – довольно большие и сложные тексты, изложенные от лица бога Шу, как становится ясно даже после беглого из просмотра, от гелиопольской теокосмогонии в них признание Шу, что он – сын самосотворившегося бога Солнца, который его с сестрой выплюнул и вычихнул. ТС 335 начинается от лица Солнечного бога, который заявляет, что он вышел из вод бездны, он - самосотворившийся владыка Эннеады, никакой дополнительной информации о сотворении мира и богов это заклинание, как и ТС 75-81 и 714 не содержат, они о другом. 

Обратимся к древнейшим источникам гелиопольского мифа: ТП 527 и 600. Последнее изречение (заклинание) из пирамиды фараона Пепи II (2300-2006 гг.  до н.э.), а 527 - из пирамиды фараона Пепи I (около 2310-2260 гг. до н.э.). Эти изречения (заклинания), как и в целом ТП, обеспечивали успешность посмертного «путешествия» умершего, дух которого был основным их читателем <1>. ТП 527 я вынес в примечание <3>. Вот, как выглядит начало ТП 600, обращенное к богу Солнца Атуму (он же Хепри, дальше в нём идут не представляющие интереса обращения к богу Гору и богу Осирису), в переводе [13] и на русский язык в основном Яндексом.


«ДЕКЛАМАЦИЯ. Жук Атум! Ты стал высоким, как холм; ты возвысился, как бенбен в комплексе Бенбен в Гелиополисе. Ты вычихнул Шу и выплюнул Тефнут. Ты кладешь свои руки вокруг них, как Ка-руки, чтобы твое Ка могло быть в них.
Атум, положи свои руки вокруг меня, как Ка-руки, чтобы моя Ка могла быть во мне, незыблемой в вечности.

О, Атум! Да прострешь ты защиту надо мной, над этой моей пирамидой и этой моей работой, и предотврати, чтобы с ней не случилось ничего плохого в течение вечности, как ты простер защиту над Шу и Тефнут.
О, Великая Эннеада в Гелиополисе — Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет и Нефтида, дети Атума! Я мысленно обращаюсь к своим детям, к вам, олицетворяющим Девять Луков. Пусть никто из вас не отвернется от Атума, когда он заботится обо мне, когда он заботится об этой моей пирамиде, когда он оберегает это мое творение от всех богов и от всех мертвых, когда он предотвращает, чтобы с ним не случилось ничего плохого в течение вечности».


Прежде чем разъяснять этот текст отмечу очевидное и главное сейчас: он ничего не добавил к теогонии папируса Бремнер-Ринд, только схематично описал её, а космогонии в нём вообще нет. (Имя бога «Жук Атум» - это, конечно, вариант Хепри, в следующем пункте я вернусь к нему.) На этом данный пункт можно было бы  закончить: в рассмотренных источниках отождествления Эннеады и сил и элементов Природы не видно, оно должно быть в других источниках, которые я сейчас не буду рассматривать, т.к. они не являются истоками гелиопольского мифа.


***


Однако, полезно прояснить ТП 600, т.к. в нем появились очень важные понятия. То, что можно перевести, как объятия руками Ка, «You put your arms around them as ka-arms» [13], и повторено дважды, сначала по отношению к Шу и Тефнут, а затем к говорящему этот текст, я перевел дословно «Ты кладешь свои руки вокруг них, как Ка-руки». J.P. Allen в других местах ТП [13] использовал глагол «embrace» (обнять, обхватить, принять), а здесь применил этот более сложный для чувства русского языка его аналог без каких-либо комментариев. При этом словосочетание «ka-arms» встречается в [13] только в ТП600, как и «put your arms around». Для понимания этого словосочетания полезно иметь в виду, что иероглиф, обозначающий Ка, само понятие разъяснено чуть ниже, выглядит, как форма плеч и две руки, поднятые вверх, как в современном жесте «сдаюсь», но не с полностью вытянутыми вверх прямыми руками, а согнутыми в локтях <8>. И без головы, только плечи и руки. Иначе говоря, как перевернутая буква «П» с кистями рук на концах палочек.

В ТП 600 появились новые понятия. О перво-холме Бен-Бен речь пойдет в следующем пункте, как и о жуке. Согласно Словарю [13], Ка, один из элементов, определяющих человека древнеегипетского, как и богов, - это  «сила сознательной жизни, присущая людям, богам и акхам. Она излучается творцом миру, царем - людям и отцами - своим детям; также присутствует в пище и напитках» (см. также <5>). (О  «луках» или «дугах» в [16].) Словосочетание «ka-arms» подразумевает, что у Ка есть руки, что по-человечески вполне понятно, т.к. один из инструментов и проявлений жизненной силы человека – это его (её) руки. Тем более что иероглиф Ка – это поднятые вверх руки. Замечу попутно, что с точки зрения альтернативной интерпретации согласно этому лаконичному, словарному определению (более объемно о Ка в <5>), Ка может пониматься, как «механизм» древнеегипетского палеоконтакта. В папирусе Бремнер-Ринд – это «воссуществование», в  ТП600 в отношениях перво-бога к своим детям, людям и объектам появилось Ка, к которому я еще вернусь в следующем пункте.
 
ТП 600 находится в погребальных помещениях фараона и является заклинанием, т.е. это так называемый перформативный текст, когда слово – это сразу дело. Однако, взятое отдельно оно производит на меня, как любопытствующего дилетанта, смотрящего на все это через призму палеоконтакта, такое впечатление, что Жук Атум (Хепри) со своим семейством «заглянул на огонёк» к произносящему ТП600, который и без них прекрасно себе жил вместе со своей пирамидой, и он просит бога обнять всё им перечисленное, дабы защитить от всяческих супостатов, утвердив его Ка в вечности. Очевидно, Ка говорящего есть у него и без Атума, но не в вечности. Точно также, как Адам с Евой неплохо себе жили и до ветхозаветного палеоконтакта. Но они понадобились ветхозаветным «инопланетянам» для удовлетворения своих жизненно важных потребностей [2].

Поскольку в этом пункте речь идет о самом начале древнеегипетского палеоконтакта, только о разделении Эннеады во главе с Хепри и Природы (мира), то на этом я закончу этот пункт, появившиеся здесь «обнимашки» с богами более подробно обсуждаются в следующем пункте.


2.Хепри: Бен-Бен, скарабей и Ка.


Разделение богов и Природы для Хепри в гелиопольском мифе в первую очередь состоит в лучшем понимании его роли творца, в которой они фигурирует в этом мифе.  Оставляя в стороне его воссуществование, о котором речь шла в предыдущем пункте, отмечаю такие особенности Хепри-творца: а) выхождение воссуществований из его рта; б) «Я один создал все это», в) «Задумал я (это) в своём собственном сердце» и г) временная последовательность: «После того, как воссуществовал я, воссуществовали воссуществования. Воссуществовали все воссуществования после того, как воссуществовал я». Выхождение изо рта в литературе ассоциируется с сотворением словом всего из ничего в Шестодневе или с древнеегипетским мифом о боге Птахе, который считается наилучшим аналогом ветхозаветного сотворения словом. Альтернативная интерпретация сотворения словом в Шестодневе состоит в том, что это не творение, а узнавание, опознание объектов окружающего мира [2].  Однако, модальность восстановления сознания в альтернативной интерпретации Шестоднева – это зрение, а в гелиопольском мифе скорее всего нет [3], поэтому это место требует дополнительного внимания.

Для рассмотрения второго можно привлечь другие переводы, например, [6, 18], где нет этого утверждения. В [11] его аналог таков: «I made every form alone», т.е. Хепри один создал не «все это», а формы. Однако, можно обойтись и без такого «вопроса» к этому месту в переводе [5,7], т.к., во-первых, его автор предложил последний по времени перевод. Во-вторых, и это главное, он подчеркивает особенность глаголов, описывающих действия Хепри в этом мифе: он обычно не делает/творит, а воссуществует. Получается, что это заявление не типично для него, если творение в нем понимать, как делание.

Третье: конечно, одновременности воссуществования Хепри и мира, которая идеальна для альтернативной интерпретации этого мифа («я», от которого говорит Хепри, появляется одновременно с полным зрительным  восприятием окружающей среды [2]), вряд ли можно ожидать от оригинала (в альтернативной интерпретации Шестоднева «приход в сознание» бога древних евреев - это последовательность шести его дней), тем более в переводах на современные языки, которые подходят к оригиналу, как к сообщению о сотворении мира.  «Я» Хепри активировалось из Нуна и начало творить мир.  Но, с другой стороны, как еще могут описываться такие события в я-центрированной парадигме (Хепри начинает свой монолог с «я»): конечно, скорее всего сначала «я», а потом все остальное. Планирование альтернативно можно понимать, как то, что Хепри, конечно же, знал заранее, куда он собрался попасть из инертного состояния в Нуне. Однако, все эти соображения – альтернативный взгляд на перечисленные утверждения Хепри. Каков Хепри-творец так сказать сам по себе?

От творца всего сущего, по-моему, естественно ожидать  самодостаточности. Хепри не такой, но это только упомянуто в папирусе Бремнер-Ринд, не описано развернуто. Из более широкого круга древнеегипетских источников известно, что первым действием приходящего в себя Хепри является перво-холм Бен-бен, точка опоры [5, 30]. Как это ни удивительно для творца мира, но невозможность отыскать в первичном океане Нун точку опоры - откуда она может взяться, если еще ничего нет кроме первичного океана? - произвела на него «гнетущее впечатление, ибо он не без оттенка жалобы заявляет в собственном монологе, что не нашёл места, где мог бы встать»[5].   Именно с перво-холмом Бен-Бен связывается первый шаг творческой деятельности Хепри [5] – «вычленение» из вод океана Нун первого островка суши, оплота стабильности среди бесформенной водной стихии. В монологе Хепри из папируса Бремнер-Ринд нет упоминания об этом важнейшем событии, но его можно обнаружить в двух фрагментах ТП, «созданных под влиянием гелиопольской солярной теологии» [5].

Прежде чем перейти к ним обратим внимание на еще один важный момент: Хепри сотворил или нашел Бен-бен? Из текста папируса Бремнер-Ринд, конечно, не видно, чтобы он его творил, т.к. он говорит, что не нашел места, где встать. В парадигме/«оптике» творения он его, конечно, творит, почему-то печалясь о его отсутствии. Продолжим следовать [5], т.к. автор представляет  консенсус специалистов, и рассмотрим предлагаемые им два изречения из ТП о перво-холме Бен-Бен в связи с сотворением мира. Естественно, поинтересоваться, а часто ли он вообще в этой связи упоминается в ТП? Согласно [13], больше ничего не видно. Автор [5] предлагает свой перевод этих изречений, во втором Бен-Бен явно не упоминается, но подразумевается.


«Говорение слов: «Атум-Хепрер! Возвысился ты как Возвышение, взошёл ты  как Бен-Бен в ограде Бену в Гелиополе, выплюнулся ты как Шу и изрыгнулся  ты как Тефнут».

Говорение слов: «Привет тебе, Атум, привет тебе, Хепрер, воссуществовавший сам по себе! Возвысился ты в имени твоём этом Возвышение, воссуществовал ты в имени твоём этом Хепрер!»

Речь в этих двух фрагментах идёт о мифическом холме Бен-Бен, самом первом островке суши, созданном усилиями Хепри в самом сердце вод Нуна, первом шаге солярного демиурга на длительном пути упорядочивания первобытной водной массы» [5]. (Вот она парадигма/ «оптика» творения: перво-холм Хепри создал своими усилиями.) Бену – в гелиопольской солярной теологии мифическая птица, аналог Феникса, символа всеобщего возрождения [5]. 


В том, что касается вопроса сотворил или нашел, то из приведенных изречений первое, по-моему, явно не следует, в рамках же парадигмы/ «оптики» творения это утверждается, наверное, на основе других источников. Я не ставлю здесь задачу их отыскать, в данный момент считаю более чем достаточным убедиться в том, что из самых ранних источников гелиопольского мифа это явно не следует. На этом эпизод Хепри и Бен-Бен можно считать здесь исчерпанным: в альтернативной интерпретации эту точку опоры он, конечно же, не творил, как и все остальное, а обнаружил. 

Поскольку он искал место, где встать, то тем самым явно проявился его антропоморфизм, состоящий в способности осознавать положение своего тела: он хотел занять вертикальное положение, встав на опору. Это очень важный момент для выбора модальности прихода в сознание Хепри в альтернативной интерпретации этого мифа [3].

Теперь я перейду к той особенности Хепри, которая представлена в папирусе Бремнер-Ринд только именем Солнечного бога, под которым он воссуществовал из океана Нун - Хепри. 

Первое «говорение слов» выше - это начало ТП 600, о котором уже шла речь в предыдущем пункта, одного из самых ранних упоминаний творческой активности Хепри, Эннеады и перво-холма Бен-Бен. Переводчики по-разному переводят обращение в нем к Солнечному богу, в связи с чем в [5] отмечается, что J.P. Allen в [11] (1988 г.) вместо обращения к Атуму «Хепрер» (Хепри) использовал слово «Скарабей», который в Древнем Египте символизировал восходящее Солнце. Позже, в переводах ТП, опубликованных в 2005 и 2015 гг. [9. 13], он не использовал это слово (о чем автор [5], по-моему, не мог не знать в 2016 г., но не отметил этого). Вместо скарабея в ТП600 в [9, 13] использовано слово «жук». В Словаре [9, 13] поясняется: «Жук (hprr). Название Солнца на рассвете, происходит от ассоциации слова hprr «жук» с глаголом hpr «появляться на свет, эволюционировать»». Аналогично, но о скарабее в [5], «главный экспонент гелиопольской теокосмогонии, изложенной в папирусе Бремнер-Ринд – Хепри, воплощение восходящего Солнца – традиционно изображается либо в образе скарабея, либо как человек с головой скарабея».  Скарабей – это, конечно, жук, но не каждый жук – скарабей. Чисто лингвистически, таким образом, имеем однокоренные слова: 1) имя восходящего (воссуществующего) Солнца Хепри (Жук), 2) действие воссуществования, ключевое понятие для гелиопольского мифа по папирусу Бремнера-Ринда [5, 11] и 3) жук. Однако, мне трудно представить, чтобы для древних египтян этого было достаточно для того, чтобы сделать символом Солнечного бога Хепри жука-скарабея… Согласно древним грекам, восхищавшимся умирающей (чего они не знали) древнеегипетской цивилизацией, скарабей произвел на древних египтян столь неизгладимое впечатление, во-первых, потому что постоянно катал свой навозный шарик (он жук - капрофаг) и тем напоминал о восходящем Солнце (его же кто-то должен выталкивать из-за горизонта). Во-вторых, древние египтяне не видели, как самцы скарабея в подземных норках спариваются с самками и поэтому думали, что скарабей самозарождается, как и Солнце по утрам.

Является ли жук-скарабей, как символ восходящего Солнца, только лишь фантастическим решением проблемы ежеутреннего восхода Солнца, или же он все-таки важен для альтернативной интерпретации? Альтернативная интерпретация Шестоднева является не-антропоцентрической [2], а теперь выясняется, что жук-скарабей символизировал Хепри, творца мира и богов в гелиопольском мифе...  Имея в виду не-антропоцентричность альтернативной интерпретации Шестоднева, я не буду отбрасывать жука-навозника, как древнеегипетский фантазм, не имеющий никакого отношения к возможному палеоконтакту.

В конце этого пункта возвращаюсь к древнеегипетскому понятию «Ка», о котором шла речь в предыдущем пункте. В ТП 600 говорящий его просил бога Солнца обнять себя, свою пирамиду и др. руками Ка, дабы утвердить свое Ка в вечности, защитить всё им перечисленное от врагов. Иероглиф «Ка» выглядит, как перевернутая бука «П» с кистями рук на концах палочек (или жест «сдаюсь», но без головы). Что такое руки Ка? Очевидно, что это не анатомические человеческие руки, но в то же время «руки». Словосочетания «put your arms around» или «ka arms» встречаются в ТП только в этом изречении, словосочетания «arms of ka» в ТП нет, а слово «arm» встречается многократно [13]. Эти объятия с богом фараона, его пирамиды и т.д. мотивированы прецедентом объятий с «передачей» Ка от бога Солнца его сыну и дочери. Хотя руки Ка, как и сама формулировка объятий в ТП 600 упоминаются в ТП только в этом заклинании, но оказывается, что сам мотив объятий с богом часто встречается в Древнем Египте. 

Исходя из смыслов жизненной силы, ее передачи, божественной защиты и посмертного сопровождения, здесь можно выстроить довольно богатые кросс-культурные параллели.  Ограничусь в основном объятиями с богами в Древнем Египте, Сцен с их изображениями только в некоторых храмах Египта и Египетском музее в Каире около 150, в целом же они встречаются по всему Египту [27]. Начну с погребального контекста, к которому принадлежит и ТП 600. Согласно [27], сцены «священного ритуального объятия», на которых умерший царь изображён в объятиях одного из богов, предшествуют его попаданию на небеса (в «Поля блаженства»).  Одну из самых ранних сцен священных объятий можно видеть на стеле (Хор) Ка Хеджет, датируемой 3-ей династией Древнего Царства, т.е. примерно серединой XXVII века до н.э. На ней изображены бог Гор (с головой сокола), обнимающий царственного Гора, т.е. царя (в Древнем Царстве почти у всех царей одно из царских имен было Гор) так, чтобы бог Гор мог «вдохнуть жизнь» в царственного Гора, т.е. передать ему часть своей Ка [27]. В древнеегипетской литературе известны сцены объятий умершего царя, который в образе Осириса обнимает богиню неба Нут, мать Осириса, что можно понимать «в связи с вхождением умершего в загробную жизнь как преодоление разделения матери и ребенка при рождении» [27] <7>. Это были объятия с богами в погребальном контексте, соответственно из живых их могли видеть только изготовители саркофага, погребальной камеры и участники погребальной церемонии, а также сам умерший <1>. Однако, в мифологии Древнего Египта объятия царя с богами происходили не только после его смерти, но и его при вступлении на престол для его преображения и обретения царского-божественного Ка, эти сцены изображались в тех местах храмов, которые не были доступны простым смертным [27].


В приведенных примерах я ограничился Древним Египтом (за исключением примечания <7>), автор [27], как и другие исследователи этой темы, рассмотрел более широкий культурно-исторический контекст, дополнив священные объятия священными рукопожатиями.  На все это я смотрю через призму продолжающихся палеоконтактов. 


3. Нут и Геб: небо, имя и Ба земли.


В папирусе Бремнер-Ринд земля и небо упомянуты отдельно от бога земли Геба и богини неба Нут, которые там названы только по именам. Это отдельное от богов упоминание является для меня первым сигналом о не тождественности земли и бога земли, неба и богини неба. Очевидно, что для более полного понимания вопроса необходимо, как и раньше, выйти за рамки папируса Бремнер-Ринд в более широкий древнеегипетский мифологический контекст, снова обратиться к другим источникам.

Так, Геб – «земля; сын Шу и Тефнут, отец Осириса и Исиды, Сета и Нефтиды; изначальный царь земли» [13]. Нут – «видимое небо, как богиня, она - дочь  Шу и Тефнут, супруга Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды, а также Солнца. Саркофаг рассматривался как матка Нут» [13]. Эти отождествления, конечно, не означают, что в ТП [13] нет слов «земля» и «небо»: есть и многие сотни. Во Введение к [13] переводчик отмечает, что он не использовал при переводе слова, которых не могло быть в древнеегипетском языке и поэтому переводил pt, как небо (sky), а не небеса (heaven), т.е. как бы рай. Таким образом, видим, что в ТП, как и в папирусе Бремнер-Ринд, слова «земля» и «небо» встречаются отдельно от соответствующих богов.

Словоупотребление нужно дополнить его контекстом. Для неба это сделать сложно, т.к. оно всегда над головой и имеет только два основных вида: дневное и ночное. Поэтому для его отделения от богини Нут я пока ограничусь только отдельным от нее упоминанием слова «небо», как в папирусе Бремнер-Ринд, так и в ТП.

Жреческую теокосмогонию, не говоря уже о ее тонкостях, народные массы, если и представляли себе, то в самых общих чертах, и я, как любопытствующий дилетант, думаю, что вряд ли «средний» древний египтянин, глядя на небо, всегда видел в нём богиню Нут, а, глядя на землю, бога Геба. Вряд ли он считал, что ежедневно ходит по богу и ежедневно складывает в него продукты своего метаболизма. Это древние христианские аскеты и не только христианские, наверное, могли переживать весь мир божественным. А буддийские видели во всем иллюзию и пустоту: если что вдруг появляется у них в поле зрения, они не видят в нем ничего кроме иллюзии и пустоты, страшные люди (шутка).  Но вряд ли стоит ожидать от простых смертных древних египтян, что они постоянно переживали небо и землю божественными. Для обыденного контекста мне это разделение земли и бога земли представляется очевидным, но оказывается, не только обыденного.

Древний Египет был цивилизацией, в основе жизнедеятельности которой лежала земля, как сельскохозяйственное угодье. Отсюда происходит важность этого контекста словоупотребления: «Геб — бог земли, стало быть, сам Земля» [20]; «со времени Земли/Геба земля Египта имеет определенное устройство, установленное этим богом для своего наследника. И действительно, исследование показывает, что такое устройство, будто бы декретированное в изначальные времена божеством, было» [20]. Дело в том, что после сотворения мира мифологическим Египтом правили боги и между сыновьями Геба, Сетом и Осирисом, произошли перво-конфликт и перво-убийство. В борьбе за власть над Египтом Сет убил Осириса, разрубил его тело на части и разбросал их по Египту. В конце концов сын Осириса, Гор, отсудил у своего дяди Сета право править Египтом, которое потом перешло к людям, царям, но в соответствии с разделением земли, как сельскохозяйственного угодья, установленным самим Гебом [20]. В этой истории для меня сейчас важно только то, что бог земли Геб одновременно и ее царь, который определил распределение земли, как сельско-хозяйственного угодья, для своих наследников. Царь земли и сама земля не могут быть одним и тем же…

Отделяя землю от бога земли, хотелось бы тем не менее понять и их отождествление. «Связь» первого «инопланетянина» Хепри с Солнцем я здесь ограничил присутствием последнего в Ба первого [24], на способ же «связи» бога Геба с землей намекает ТП 601, следующее за ТП 600. Оно утверждает имя произносящего его в вечности, при этом в ТП601 перечисляются все боги Эннеады, кроме Нефтиды, и говорящий заклинает, чтобы и его имя было также крепко, как и их имена. Интересно, что при этом только Геб оказывается связан с соответствующей ему землей следующим образом: «As the name of [Geb at the earth’s] ba is firm, [my name is] firm, … for the course of eternity»[13] (квадратные скобки означают поврежденность оригинального текста, в [9] их нет). Таким образом, утверждается, что имя Геба крепко в Ба земли и говорящий заклинает, чтобы и его имя было также крепко в вечности. Интересно, что в ТП эта связь встречается только в ТП 601 [13].

Казалось бы, аналогичной связи можно ожидать, например, для Шу, бога воздуха, но нет: «As the name of [Shu], lord of [Upper] Menset [in Heliopolis], is firm, [my name is] firm, … for the course of eternity ». Upper Menset in Heliopolis – это часть Гелиополиса, посвященная богу Шу, имя которого в ней крепко, другая часть Гелиополиса была посвящена его сестре, богине Тефнут. То же самое и для богини неба Нут: «As [the name of] Nut is firm in the Compound of Shenit in Heliopolis, [my name is firm,…], for the course of eternity» , где Compound of Shenit – это название храма богини Нут в Гелиополисе. Говорящий, таким образом, заклинает, чтобы его имя было также крепко в вечности, как имя Нут в ее храме в Гелиополисе. 

Определение понятия «Ба» по Словарю [13] приведено в <4>, обычно оно считается аналогом современного понятия души. К этому нужно добавить, что, во-первых, однозначного точного перевода на современные языки Ба и Ка нет, и, во-вторых, наряду с прочими эти два понятия описывают человека древнеегипетского. Итак, имя бога Земли Геба крепко в ее Ба.

Закончу этот пункт самым известным изображением Геба и Нут, в котором они так сказать тождественны земле и небу. Египтяне уникальны в разделении неба и земли в том, что слово «небо» в языках разных народов обычно мужского рода (в русском среднего), а земля – женского, а у египтян – наоборот [10]. Не текстовым источником информации о мировоззрении древних египтян, как и других древних и не очень древних народов, является иконография, т.е. изображения богов, которые были, как в храмах, так и в погребальных сооружениях.  Самое известное изображение неба-Нут и земли-Геба – это лежащий на земле почти обнаженный Геб и склонившаяся над ним обнаженная Нут так, что пальцы ее ног упираются в землю около пальцев ног Геба, а пальцы ее рук за его головой.  Вариации этого изображения не обнаруживаются ранее ХХI – ХХII Династий фараонов (11 – 8 вв. до н.э.), а главное, «мы встречаем это изображение разделения неба и земли почти исключительно в погребальном контексте» [10]. Таким образом, так сказать тождественные небу и земле боги неба и земли были существенны в первую очередь в погребальном контексте для успешного прохождения умершим своего посмертного «путешествия».


Послесловие.


Сторонники альтернативной истории уже давно обращают внимание на те эпизоды древних мифов, в которых описаны встречи людей со сверхчеловеческими существами, как на возможные палеоконтакты. Где же их начало в письменной памяти древности? Понятно, что палеоконтакты могли не ограничиваться письменной историей человечества, но тем не менее я ищу их следы в мифах творения. Как любопытствующий дилетант, «путешествующий» по разным областям знаний, я пытаюсь искать письменное начало палеоконтактов по крайней мере в некоторых мифах творения. В этих случаях их предлагается понимать как сообщения о приходе в сознание около Земли после дискретного перемещения от своего ПМЖ <10>  древних антропоморфных «инопланетян» (термин условный) / богов, восприятие ими окружающего мира и контакт с ним в своих жизненно важных интересах. В [1] начата альтернативная интерпретация гелиопольского мифа, при этом модальность восприятия для Хепри, по которой они пришел в сознание, не определена, но есть предварительная идея [3], разработка которой прервалась написанием этой статьи. Полезно более тщательно отделить древнеегипетских богов от Природы, а потом уже определять модальность восприятия. 

Мифы творения рассматриваются учёными, как установление древними богами своего порядка в первозданном хаосе, который обычно воплощается бесформенной водной стихией. Иное, чем у современных людей отношение к Природе – «Ты», а не безличное «Оно» [12] - приводило древних людей к обожествлению её сил и элментов, к мощи которых люди испытывали и испытывают страх и благоговение. Однако, если на основе обобщенно понимаемого антропоморфизма древних богов попытаться хотя бы в некоторых мифах творения усмотреть сообщения о начале палеоконтактов, то полное отождествление в Природы с богами не приемлемо, т.к. тогда в них, по-моему, остаются только персонализированные эмоции древних мифотворцев. Отсюда и возникла идея этой статьи, как развитие альтернативной интерпретации гелиопольского мифа [1]. Однако, и полное отделение древних антропоморфных богов от Природы также вряд ли оправдано.

В основе всех рассуждений, здесь, в [1, 2] и др., лежит (обобщенный) антропоморфизм древних богов. Это общеизвестная особенность многих древних мифов, которая обычно понимается, как безнадежно устаревший архаизм, как не способность древних людей мыслить абстрактно, которая приводила к тому, что они в своих богах видели вариации самих себя. В альтернативной же интерпретации мифов творения (обобщенный) антропоморфизм «творцов» предлагается понимать, как возможные следы палеоконтактов.  В резюме я писал, что речь при этом не идет о замене слова «бог» на слово «инопланетян».

В первом пункте статьи отделение Эннеады от Природы в гелиопольском теокосмогоническом мифе предлагается усмотреть в разных действиях, которыми описывается, с одной стороны, появление, воссуществование бога Хепри (и мира), а, с другой стороны, его сына и дочери, а потом и всей Эннеады. Второй пункт посвящен Хепри, при этом акцент сделан не на его не тождественности с Солнцем, а на том, какой он «творец». Его не самодостаточность, как «творца», невооруженным глазом видна в его поиске точки опоры, перво-холма Бен-Бен. Тем не менее его связь с Солнцем я ищу в том, что Солнце было в его Ба [24]. Метафорическое понимание этой связи (конечно, с движущимся Солнцем, а не с неподвижным) мне симпатично с точки зрения гипотетических способов перемещения по космосу [25] и поэтому Хепри мог быть из Млечного Пути. Очень интересны, конечно, объятия руками Ка говорящего ТП 600 с точки зрения возможного «механизма» древнеегипетского палеоконтакта: он мог идти по жизненной силе (самое простое понимание Ка)... Третий пункт посвящен отделению богов земли и неба от земли и неба, которое осуществимо на основе раздельного словоупотребления, для Геба оно состоит также в том, что он земля и царь земли, в различном понимании земли в разных контекстах (повседневном, сельско-хозяйственном и др.). Связь же Геба и земли обнаруживается в ТП 601: его имя крепко в Ба Земли. Если бы Земля была в его Ба, то это было бы аналогично связи Хепри и Солнца, но нет... Понятия «Ка» и «Ба» входят в древнеегипетский «состав» человека и богов, что в целом не удивительно в силу их антропоморфизма.


Примечания.


<1> Посмертное путешествие считалось успешным, если умерший становился акхом, космическим существом, вечно пребывающим среди богов. Из Введения [13]: «Для того, чтобы человек мог  выжить в качестве духа в загробной жизни, его ба должен воссоединиться со своим ка, своей жизненной силой: в Текстах пирамид и других источниках умерших называют "теми, кто отправился к своим ка". В своих социальных отношениях с богами другими умершими и живыми, получившаяся в результате духовная сущность часто называлась акх, что буквально означает “действенное” существо».  Из Словаря [13] узнаем: «Акх (3h,  “действенный”). Эпитет, обозначающий взаимодействие духа с живыми. Тексты Пирамид были известны, как “акхификаторы”, призванные помочь умершему достичь статуса акха». (О Ба см. <4>, о Ка см. <5>.) Удивительно, что посмертная связь Ка и Ба обеспечивалась змееподобным божеством, которое называли Распределителем Ка: «змееподобное божество, наделяющее Ка людей и богов» [13].  В Древнем Египте у людей Ка было с рождения и одна из его интерпретаций – плацента [14].
Интересно, что некоторые современные исследователи в качестве одного из важнейших аргументов в пользу существования сознания человека вне своего тела во время клинической смерти считают его способность воспринимать происходящее в операционной во время клинической смерти со стороны, как и события в других местах. В контролируемых экспериментальных условиях исследователи хотят это проверить по восприятию реанимируемым тех картинок, которые они заранее размещают в реанимационной. Насколько я знаю, пока этот эксперимент не дал положительных результатов. Может быть, потому что человеку во время клинической смерти не до каких-то картинок? В отличие от этого умершие древнеегипетские цари, в погребальных сооружениях которых были соответствующие тексты, знали, что будет написано на стенах и верили в то, что эти тексты помогут им в посмертном «путешествии».

<2> Гелиополис (город Солнца) – греческое название египетского города Иуну, одного из древнейших и важнейших городов Древнего Египта, расположенного северо-восточнее современного Каира. В нём находился главный центр поклонения богу Солнца и Великой Эннеаде, Девятке богов.
Почему из множества мифов творения Древнего Египта я выбрал для альтернативной интерпретации именно гелиопольский и гермопольский мифы, а не, скажем, мемфисский миф о Птахе, в котором ученые видят аналог творению словом в Шестодневе, объяснено в [1]. Суть в том, что до того, как бог древних евреев начал в Шестодневе «говорить», он действовал «молча» и тогда в первую половину первого дня помимо прочего появилась водная бездна – аналог первичного океана Нун древнеегипетских мифов (и не только их), который наиболее явно проявляется в гелиопольском и гермопольском мифах творения - отсюда их выбор. Католики считают это молчаливое действие в первой половине первого дня Шестоднева настолько важным, что разделяют все его шесть дней на Первое  (молчаливое) творение и Второе творение (newadvent.org).
В альтернативной интерпретации Шестоднева молчаливое действие понимается как установление контакта с объектами, а говорение – как опознание объектов окружающего мира. Соответственно, когда я выбираю в качестве ориентира в множестве мифов творения первичный океан Нун, аналог водной бездны первой половины первого дня Шестоднева, то я сосредотачиваюсь на контакте с объектом, который предшествует его опознанию.

<3> ТП 527 также показывает, что появление Эннеады описано и в ТП. Вот начало этого изречения с появлением Шу и Тефнут от бога Солнца: «Recitation. Atum is the one who came into being as one who came (with penis) extended in Heliopolis. He put his penis in his fist so that he might make orgasm with it, and the two twins were born, Shu and Tefnut». [9] Перевод Яндекса: «Декламация. Атум - это тот, кто появился на свет как тот, кто пришел (с пенисом) удлиненным в Гелиополис. Он взял свой пенис в свой кулак, чтобы испытать с его помощью оргазм, и родились двое близнецов, Шу и Тефнут».
В этой статье я только привожу это изречение, как одно из первых упоминаний появления Эннеады. Это перевод J.P. Allen’a 2005 г. [9], в 2015 г. он уже выглядит несколько иначе [13], перевод ТП 2005 г. подвергся критике [16].

<4> Согласно Словарю [13]: «Ба (b3). Нефизическая сущность человека или вещи, впечатление, производимое на наблюдателя; сродни современному понятию личности или души.  Глагол (“становиться ба, быть ба”) и существительное во множественном числе (bas по-английским) обозначают качество внушительности; существительное в единственном числе - способ существования. Ба живого продолжает существовать после смерти тела и в этом отношении похожа на современную концепцию души. Бас города являются связанные с ним божества».

<5> А.О. Большаков, исследовавший понятие «Ка» (k3) в изображениях Древнего Царства, пришел в следующему выводу, который я привожу в виде пространной цитаты, чтобы подчеркнуть сложность этого понятия, которое так лаконично определено в [13]:  «Представление о k3 -- тема таких масштабов, что бессмысленно было бы надеяться раскрыть ее в рамках одной, пусть даже и весьма обширной работы; собственно говоря, это проблема вообще недоступная одному отдельно взятому человеку, ибо разносторонность и комплексность ее столь велики, что требуют не только огромных знаний во всех областях египтологии, которыми в наше время специализации не может уже обладать даже самый блестящий ученый, но и несовместимых в одном исследователе личностных характеристик … Короче, проблема k3 как целое доступна только работающему по скоординированной программе коллективу, взгляды членов которого могут расходиться по многим частным вопросам. Пока такого коллектива нет, всякое исследование неизбежно будет фрагментарным и незаконченным» [14] (Эта книга написана на основе диссертации на соискание степени доктора исторических наук; когда в конце 90-х писались эти строки, то автору вряд ли приходило в голову, что при его жизни появится ИИ, способный совмещать в себе нескольких экспертов…)
А.О. Большаков – автор статьи о Ка в оксфордской энциклопедии Древнего Египта (2001), т.е. он египтолог международного класса. В [14] он описывает параллель между Ка и так называемым «эфирным телом» в учении спиритов 19 в. В РФ помимо его научного и административного статуса в Государственном Эрмитаже (СПб) интересно было увидеть ссылку на [14] в православной он-лайн энциклопедии pravenc.ru в статье о Древнем Египте, где его основной результат представлен коротко так: «Ка представлял собой зрительный образ, преломленный через специфическое восприятие, которое он постулировал для древнего сознания: он предположил, что египтянин рассматривал воспоминание о к.-л. объекте как непосредственное видение этого объекта, т. е. воспринимал воспоминание как материальный объект, находящийся перед его глазами, иными словами, как копию или двойник исходного объекта.  Свойство изображения служить зрительным напоминанием, порождающим в сознании такого двойника, привело к появлению представления, что изображение - «дверь», из которой «выходит» Ка. Такая интерпретация позволяет объяснить процесс «кормления умершего», составлявший основу заупокойного культа» (его Ка «поедало» соприродные ему Ка подношений). 
Древние египтяне кормили не только умерших фараонов и др., но и изображения своих богов, их статуи, которые жрецы ежедневно «оживляли» ритуалом омовения или открытия рта.  У шумер также был такой ритуал и западные учёные для описания связи древнего бога и его статуи привлекли термин «пресуществление», которым в христианстве обозначается происходящее во время литургии при освящении св. даров [18]. Ср. «жизнь» христианских священных изображений без помощи подношений [17].

<6> Древнеегипетский палеоконтакт предположительно произошел  в до-династический период, т.е. чем древнее письменные источники, тем они ближе к нему по времени. Кроме этого предполагается, что ТП существовали до своей письменной фиксации, как устная традиция. Как любопытствующему дилетанту мне очевидно, что странно было бы думать, что заклинания, помогающие умершему царю «вознестись» на небеса, были «придуманы» оформителями погребальных помещений пирамид прямо во время оформления. Интересно, что ТП не было на стенах внутренних помещений самых ранних, Великих пирамид.

<7> Как любопытствующему дилетанту, интеллектуально «путешествующему» по разным областям знаний, мне здесь вспоминается метафора, которой адепты тантры тибетского буддизма описывают встречу с ясным светом смерти [21]: как ребенка со своей матерью. О том, что, по моему мнению, у древних египтян может быть аналог ясного света смерти тибетского буддизма я писал в [28].
По ассоциации объятий с богами и в связи с моим проектом по  наблюдению за научными исследованиями на стыке науки и тибетского буддизма, конкретно - исследованиями тукдама [21], вспоминаю следующее стихотворение из книги ламы Цонкапы (XIV в., Тибет) «The great exposition of secret mantra. Tantra in Tibet» с предисловием Его Святейшества Далай Ламы XIV, которую я пытался читать в прошлом тысячелетии. Помимо прочего в этой книге также речь шла об уровне тонкого ума ясного света, который для тибетских буддистов в полной мере проявляется в т.ч. и в тукдаме [21], о нём я тогда еще не слышал.  В проекте 3 российские учёные изучают, как сам тукдам, так и по рекомендации Его Святейшества ведущие к нему практики медитации согласно буддийским тантрам (учениям). Во время таких практик монахи визуализируют божества и медитируют на них. У буддистов много тантр, некоторые буддологи даже считают, что они их кусками переписали у индийских шиваитов, буддисты, конечно, с этим не согласны. Свои многочисленные тантры буддисты классифицируют по-разному, это стихотворение – одна из классификаций:

Through looking and laughing,
Embracing and union
The tantras are of four types.

В отличие от последователей авраамических религий буддисты не верят в творца всего сущего, но «на относительном уровне» для них есть различные боги. В тантре у каждого практика есть личное божество, которое помогает ему постичь пустоту и освободиться от страданий. В этом стихотворении перечислены типы взаимоотношений практика тантры со своим божеством, одно из которых – объятия. Я не знаю, к какому типу тантр в этой классификации принадлежат те тантры (и принадлежат ли вообще), по которым монахи тибетского буддизма медитируют, готовясь к тукдаму. Объятия – это один из общечеловеческих жестов, который присутствует и здесь, не смотря на различия в культурах и эпохах.

<8> Интересно, что современный жест «сдаюсь» с поднятыми руками также имеет защитный смысл, т.к. сдающихся воинов далеко не всегда убивают и поэтому этот жест может сохранить им жизнь.

<9> Под телепортацией я понимаю мгновенное дискретное перемещение объекта из одной точки пространства-времени в другую. Для такого перемещения по сути дела нет самого понятия расстояния, соответственно, нет никаких космических бездн, отделяющих разумные существа друг от друга, где бы они ни находились.


Источники


[1] Кукаров А.Ю. Древний Египет: если не так, то как? Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Шестоднев, как устроение палеоконтакта. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Бенбен для Хепри. Литературный дневник, запись от 4.02.2025.
[4] Кукаров А.Ю. Ироническое предисловие к проекту об НЛО. Проект "НЛО и другие", proza.ru.
[5] Жданов В.В. Древнеегипетские теокосмогонии: опыт историко-философского анализа. Докторская диссертация по истории философии, РУДН, Москва, 2017.
[6] Lesko L. H. Ancient Egyptian Cosmogonies and Cosmology.// Religion in ancient Egypt. Gods, Myths, and Personal Practice. Edited by B. E. Shafer. Authors  Baines J., L. H. Lesko, D. P. Silverman. Cornell University Press Ithaca and London, 1991.
[7] Жданов В.В. Книга познания воссуществований Ра и ниспровержения Апопа» (Папирус Бремнер-Ринд 26.21-27.5). // Вестник РУДН, сер. Философия, 2007, № 2.
[8] Scalf F. The Process of Creation according to the Ancient Egyptian Tradition.// Oriental Institute mini-series on creation myths, academia.edu.
[9] The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Translated with an Introduction and Notes by James P. Allen Edited by Peter Der Manuelian. Society of Biblical Literature, Atlanta. 2005.
[10] Velde H. te. The Theme of the Separation of Heaven and Earth in Egyptian Mythology. // Studia Aegyptiaca 3 (1977). P. 161-170.
[11] Allen J.P. Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts. New Haven, 1988. Р. 13.
[12] Г. Франкфорт, Г.А. Франкфорт, Дж. Уилсон, Т. Якобсен. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., Наука, 1984.
[13] The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Translated by James P. Allen. Second edition. Society of Biblical Literature, Atlanta. 2015.
[14] Большаков А. О. Человек и его Двойник. Изобразительность и мировоззрение в Египте Старого царства. «АЛЕТЕЙЯ» СПб, 2001.
[15] Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. Издательство АН СССР, Москва-Ленинград, 1956.
[16] Кукаров А.Ю. Девять небесных дуг. Запись в Литературном дневнике от 11.02.2025, proza.ru.
[17] Кукаров А.Ю. Предисловие к чудесам маслоосаждений. Проект «Чудеса маслоосаждений», proza.ru.
[18] Кукаров А.Ю. О богословской школе Theophaneia. Моя страница портала proza.ru.
[19] Кукаров А.Ю. Предисловие к чудесам Солнца и реальность. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[20] Берлев О.Д. Наследство Геба. Представления о природе древнеегипетского землепользования.// Подати и повинности на Древнем Востоке. СПб., 1999. С. 6–33.
[21] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 3, proza.ru.
[22] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 4, proza.ru.
[23] Кукаров А.Ю. Второе путешествие в мифы Древнего Египта. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[24] Sokolova M. The oversimplification of ancient Egyptian concepts: Case studies from the Coffin and the Pyramid Texts. // Chronique d'Egypte. 2019. V. 94, № 188, рр. 227-261. Есть авторский перевод на русский язык: «Упрощение древнеегипетских представлений. Анализ примеров из Текстов Саркофагов и Пирамид» - см. в связи с этим запись в моём Литературном дневнике от 2.03.25 «Крик души египтолога М. Соколовой».
[25] Кукаров А.Ю. Ланиакея или откуда нам прилетело? Проект «Чужеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[26] Жданов В.В. «Папирус Бремнер-Ринд» - памятник древнеегипетской космогонии.// Вестник РУДН, сер. Философия, 2007, № 2
[27] Ricks S.D. «The Sacred Embrace and the Sacred Handclasp in Ancient Mediterranean Religions.» in Ancient Temple Worship: Proceedings of The Expound Symposium 14 May 2011, ed. Matthew B. Brown, Jeffrey M. Bradshaw, Stephen D. Ricks, and John S. Thompson// Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 37 (2020): 319-330.
[28] Кукаров А.Ю. Древнеегипетский ясный свет смерти? Проект 3, proza.ru
[29] Кукаров А.Ю. О сотворении всего из ничего. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.