Частичный перевод Дао дэ цзин

Дао как Определенность

Что же такое Дао? Это смысл, целое! А дэ - это его соучастник - отсутствие, части.

Перевод делается с точки зрения наличия в каноне (и сохранения при переводе) целостной философской системы (Дао дэ цзин) в сравнении ее с западным аналогом — онтологией определенности, корни которой лежат в учении Парменида. Подразумевая четкую философскую систему, какой является онтология определенности, легче делать перевод более связным и не противоречащим самому себе. А также позволяет открыть в Дао дэ цзин те нюансы, которые недоступны при игнорировании или отсутствии у переводчика хоть какой-то четкой философской системы с уже устоявшимися понятиями.

Предварительное краткое сравнение двух философских систем:

1 гл.: Ни пройденный путь, ни произнесенное имя - не есть истина. Все это слишком материально и из мира преходящего. Аналогичные утверждения есть и у Парменида. Пустота непреходяща и первична. Онтология определенности на этом и построена, и имеет две стороны медали той же непреходящей природы. Отсутствие и наличие.

2 гл.: две изначальные составляющие целой пустоты: наличие и отсутствие - одинаково рассматриваются Лао-цзы и в онтологии определенности. 

4 гл.: Дао - бездонная "пустота в сосуде", которая напоминает источник 10 тысячи вещей; Определенность - бесконечная наполненная пустота, включает в себя все бытийные сущности (как идеальные, так и идеально-материальные).

16 гл.: большая и показывающая полное совпадение "Дао дэ цзин" и Онтологии определенности. Перевод говорит сам за себя.

21 гл.: Вместимость или пустая пустота - важный соучастник Дао. Определенность наполовину - это "пустая пустота" - отсутствие или ничто, то есть для нее вместимость - тоже соучастник.

40 гл.: Дао активирует "возвратные" сущности и использует пассивные. Определенность - наполовину материя (пассив), наполовину - бытийная "возвратная" сущность. Именно вторая "половина" отвечает за активное взаимодействие. Можно уточнить - почти любая вещь в этом смысле относительна, кроме одной, той, которую Лао-цзы назвал бы "Дао". Дао и первая определенность - абсолютны! 

62 гл.: Дао - сущность 10 тысяч вещей. Определенность - в целом тоже сущность каждой вещи. Здесь в обоих случаях абстрагирование от "пустоты".





I глава.
Перевод Яна Хин-Шуна:
"Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [дао] чудесную [тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме". 

Наш перевод главы без последних двух строк:

«Дао, годное быть дао, не признает одно и то же дао.
Имя, годное быть именем, не признает одно и то же имя.
Пустотой именуется место происхождения Неба и Земли.
Бытием именуется основа десяти тысяч вещей.
Изначально неизменная пустота стремится к тому, чтобы проявить свое превосходство.
Неизменная бытийная-сущность стремится к тому, чтобы проявить свою предельную глубину (сокровенную суть).
Эти оба из тех, что из одного и того же проявляются, но отличаются именем».

Комментарий: Обычно переводят "начало" Неба и Земли. Небо - это совокупность бытийный сущностей. А Земля - это возможность их отсутствия, то есть пустая пустота. Всё вместе - наполненная пустота - а это есть Пустоты с большой буквы, то есть фактически пустота как феномен, которая может наполняться и опустошаться.  Пустоту же вообще обычно неверно называют ничто или просто отсутствием. Именно такое "отсутствие" или пустота имеется в виду в этой главе. Более точным было бы написать "пустота". Но для этого нужно еще немножко смелости. Термин источник более статичен, чем начало. А пустота как раз неподвижна и не динамична, то есть статична. Смелость нужна, чтобы отойти от противоположности и, пожалуй, отход от противоположности - это правильное решение, так как пустота действительно не противостоит наличию!


"Изначально неизменная пустота стремится к тому, чтобы проявить свое сокровенное превосходство.
Неизменная бытийная-сущность стремится к тому, чтобы проявить свою предельную глубину (сокровенную суть)."

Комментарий: Обычно эти строки переводят как различные по характеру. Здесь они переведены, наоборот, так, чтобы показать схожесть  частей Дао. Хин-Шун почему-то напрочь пропускает иероглиф чан - постоянный, неизменный, вечный. В первых строках Лао-цзы напоминает Парменида, который ищет истину и находит ее в том, что есть, отбрасывая мир преходящего. Лао-цзы не отбрасывает, но говорит о том, что истина не в этом мире воплотившегося, а где-то глубже. Затем он показывает разное назначение абсолютного целого - пустоты, без имени, и того, что имя имеет. Наполненная пустота - это "суть" мироздания - Небо - бытие, и Земля - небытие как отсутствие. И Небо, и Земля одной природы - природы пустоты. Хотя в 1 главе Лао-цзы ничего не говорит о пустоте. Мир вещей имеет источником - бытие, сущностный непреходящий мир. И, наконец, мы добрались до переведенных строк: Лао-цзы говорит о том, что их полностью объединяет - это неизменность (и сокровенность, кстати, тоже). Как тут не вспомнить Парменида. И изначальное отсутствие и наличие - оба неизменные, и оба стремятся к тому, чтобы проявить свою суть. То есть "выйти" в реальность. Пусть плохо понятную, сокровенную, для обычного человека, но тем не менее истинно реальную. И далее Лао-цзы резюмирует то, что уже сказал. Обе стороны медали хоть и различны по целям, но имеют одно происхождение. Переведенные строки почти не отличаются иероглифами: только "сокровенная суть" для наличия имеет оттенок предела, грани, что соответствует воплощенному миру. Вот так выглядит первая глава с точки зрения онтологии определенности. Дао Лао-цзы фактически аналог первой определенности. Кратко, но достаточно полно в первой главе излагается онтология определенности. Надо отметить, что для многих переводов непонятно, почему Лао-цзы, описывая Дао, вдруг переходит в плоскость человеческого восприятия. На наш взгляд в первой главе исключительно говорится об "устройстве" Дао и появление человека (у Хин-Шуна) с его желаниями выглядит здесь странно. Сокровенность для Лао-цзы означает то же, что и умопостигаемость для Парменида. Хотя Лао-цзы и не говорит о человеке, но "имеет его в виду", так же как и Парменид. 

Лао-цзы создал синтетическое лаконичное произведение искусства, благодаря синтетической природе иероглифа. Иероглиф - это символ, у нас слово - это знак. Западному философу нужно больше знаков, чтобы выразить свою аналитику. Древнекитайскому мудрецу достаточно несколько иероглифов. Соответствовать Дао дэ цзин непросто. Меньше слов - больше красоты. Просто, понятно, легко запомнить...

Скажем, можно перевести так (и это будет содержать много смысла для понимающих), для большей красоты опустив первый иероглиф:

"Неизменное отсутствие стремится проявить свою великую суть".
"Неизменное наличие стремится проявить свою малую суть."
 
(chang-чан) (wu-у) (yu-юй) (yi-и) (guan-гуань) (qi-ци) (miao-мяо).
(chang-чан) (you-ю) (yu-юй) (yi-и) (guan-гуань) (qi-ци) (jiao-цзяо).

чан  у юй и гуань ци  мяо.
чан ю юй и гуань ци цзяо.

Здесь в двух строчках изложено три четверти западной онтологии вообще и онтологии определенности в частности. Минус такого подхода в том, что его сложно понять непосвященному человеку. Парменид тоже был немногословен (но сказал только половину, причем неудачно), и его не поняли...

Великая суть - это суть пустоты, абсолютного целого, отсутствие.
Малая суть - это суть более-менее каждой вещи, наличие.





II (2) глава.
«Наличие и пустота друг с другом существуют».

Комментарий: Чаще переводят "взаимно порождают". Но они не порождают. Что не появляется из ничто, но они зеркальны, противоположны по направлениям. Они всегда "рядом" друг с другом.

«Десять тысяч вещей проявляют активность, но не источник, существующий, но не бытийствующий / наличествуюший».

Комментарий: Как говорится в I (1) главе, источником (местом происхождения) Неба и Земли является пустота. Пустота не существует так, как сущности и вещи. Если следовать онтологии определенности, то пустота сверхбытийствует.






IV (4) глава.

«Дао — пустота в сосуде, но используя его, боюсь что, не наполнишь. О, бездна! Похожая на источник десяти тысяч вещей».

Комментарий: Когда Лао-цзы говорит о Дао как о пустоте (IV глава), его логика следующая: 1) Дао — это пустота в сосуде, локальная, и на первый взгляд небольшая, маленькая пустота, но 2) возражает Лао-цзы сам себе, при использовании этого сосуда, боюсь что [иероглиф huo] его нельзя наполнить! Оказывается, что это великая бездна! Не смотри на то, что сосуд мал. 3) А с другой стороны, похоже [иероглиф si], что в пустоте этого сосуда содержатся все десять тысяч вещей мира. В итоге мы узнаем, что та пустота, что внутри нас, и та пустота, что снаружи от нас — одна и та же Пустота. Пустота одна, непрерывная, целая. И она частично заполненная, так как заполнить полностью ее не удастся. Это — наполненная пустота.

«Источник» — подходящее значение для иероглифа zong, если учесть, что нечто не только наполняет сосуд, но и «изливается» из него. Таким образом, учитываются два направления движения чего-бы то ни было относительно любой емкости. В емкость можно вливать (наполнять ее), а можно — выливать, то есть опустошать. В «источник» обычно не вливают. Хотя бы поэтому прямой аналогии с сосудом здесь быть не может. Отсюда прилагательное «похожая». С другой стороны пустота действительно не является источником всех вещей. Они хоть и «появляются» в пустоте, но не из пустоты. Напомним, что нельзя выливать из пустого сосуда. Нечто уже должно быть в нем. Так и здесь. Все вещи уже в пустоте, но это вовсе не обязательно означает, что они появились (и вообще появились ли) из пустоты. Таким образом, мы имеем понятное, цельное и связное изложение сущности пустоты (Дао), учитывающее многие аспекты именно пустоты, в том числе вполне простые и эмпирические.






XVI (16) глава.

"Достигнув края воображаемой пустоты [чтобы наблюдать все десять тысяч вещей],
Сохраняю тишину старательно.
Десять тысяч вещей совместно проявляют активность, я через это ясно вижу их повторение/восстановление.
Если вещей во множестве, то каждая многократно возвращается из своего источника.
Источник возвращения/пристанища/прибежища/родного дома [бытийную сущность] назову покоем,
Что также называется повторяющейся определенностью/предопределением.
Повторяющуюся определенность назову законом,
Знающего закон назову ясным (небом/светом/ян/мужской силой),
Не знающий закона, беззаконно творит зло/преступление.

Знающий закон уступает,
Кто уступает, тот является частью общества [служит ему],
Кто является частью общества, тот является совершенным правителем,
Кто является совершенным правителем, тот является Небом (идеальной сущностью),
Кто является Небом (идеальной сущностью), тот является Дао (смыслом, сутью),
Кто является Дао (смыслом, сутью), тот является длительностью (сверхбытием),
Кто отрицает себя - не выбьется из сил".

Комментарий: перевод без первой строки. Здесь Лао-цзы в большом объеме показывает контекст своего учения, своим терминов, их согласованность. В целом почти все понятия в духе Парменида: неизменность, покой, вечность, идеальная сущность, смысл, вечное присутствие как повторение. Но в середине очень важная связка способности "быть собой" и в то же время быть частью чего-то большего, то есть быть частью. Данный момент Парменид даже не рассматривал, поэтому его мир не целостный. Он показан только с одной стороны. Онтология определенности это пробел ликвидировала. Здесь особо важна относительность целого и части. Одна и та же вещь может быть и частью, и целым в другом отношении. Лао-цзы увязывает характеристику «уступчивость» так, что она становится преимуществом, превращаясь в целое,  и далее в бытийную сущность, что приравнивается в онтологии определенности к целостности.

В этой главе очень важны часто повторяющиеся иероглифы - это и есть термины, понятия Лао-цзы. Скажем, иероглиф "уступать" тот же самый, что обозначает "вместимость" в 21 главе. И оба понятия - это свойства пустоты. Уступая, пустота вмещает. Чтобы вместить - надо уступить! Этот нюанс онтология определенности нашла только у Лао-цзы, но безоговорочно его принимает.

Также очень важен иероглиф «фу», который переводится нами как повторение, повторяемость, многократность – что тоже означает повтор. На повторении основана связка Дао со стихией Воды. Вода, возможно повторимся, отличается уступчивостью! А само по себе «повторение» говорит о постоянстве, о парменидовской бытийности, но уже в телесном воплощении. Этот иероглиф интересен тем, что имея близкое, почти совпадающее значение «возвращения» с другим иероглифом – «гуй», употреблен непосредственно рядом с ним. Два «возвращения» – это как-то уж слишком! И в этом месте просто напрашивает перевод «не раз», то есть мы имеем дело не просто с возвращением, а с многократным возвращением. 





XXI (21) глава.

«Вместимость/уступка — весьма важная особенность, так как Дао признает соучастника. Дао — вещь неясная и смутная».

Комментарий: Далее идет речь о том, что в неясном и смутном Дао проступают образы, вещи, сгущенность (как перевел И.И. Семененко) и т.п. В данной главе впервые появляется иероглиф дэ, который здесь переведен как особенность, отличительное свойство. Дао признает пустоту как соучастника, то есть без пустоты, без существования частей, без локальных вместилищ — Дао не обойтись (а оно, как известно везде). Речь идет о том, что части для целого так же важны, как и целое для частей. И любая вещь в нашем мироздании есть целое. Это и есть принцип целостности, который онтология определенности и берет за основу. Этой же основы придерживается и Лао-цзы, с нашей точки зрения. Дэ в данном случае означает признак идеально-материального мира, который не представим без "пустой пустоты". Если Дао — это целое, то дэ — это лишь одна из его сторон (сторона множества), о которых Лао-цзы упоминает сразу же в I главе канона. Вместимость - это упоминаемый ниже иероглиф rong-жун. Можно заметить, что путь, предлагаемый Лао-цзы прямо противоположен пути Парменида, который делал акцент на целом. Здесь же способность иметь части ценится особо!





XXV (25) глава:
«Имеется вещь, смешивающая/соединяющая части-целого, прежде Неба и Земли существующая».
«Величие зовется преходящим, преходящее — давно минувшим, давно минувшее — повторяется/возвращается [снова]. Поэтому Дао Великое, Небо Великое, Земля Великая, и совершенный правитель, кроме того, [тоже] Великий».
«Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, Дао берет за образец собственную природу».

Комментарий: И если проследить приведенную цепочку в обратном порядке, то все они (и Дао, и Небо, и Земля, и человек), следовательно, берут за образец собственную природу, то есть ведут себя не так, как что-то себя ведет, а так как следует вести им самим, следуя собственной природе.





XXXII (32) глава.
«Неизменность Дао пустотой именуется»...
"Десять тысяч вещей подчиняются как самоличные гости.
Небо и Земля ограждены и собраны-вместе"...
«Шаблон местоположения [Неба и Земли] (целое) бытием именуется»!..

Комментарий: последняя строка - это просто "формула" /определенности - разделить и объединить. Вещи же и сами не против стать гостями на этом празднике жизни, добровольно, не ломая себя. О чем уже говорилось в 25 главе - следование собственной природе.





XXXIV (34) глава.
«Десять тысяч вещей рождаются/существуют (sheng), завися от (shi) него (чжи) , но [дао] не устраняется.
Обволакивая, содержит десять тысяч вещей, но [дао] не является главным.
Десять тысяч вещей принадлежат ему, но [дао] не является главным».

Комментарий: В этой главе Лао-цзы неоднократно противопоставляет дао и десять тысяч вещей и убеждает читателя в том, что дао не является самым главным. С точки зрения онтологии определенности это логично. Ведь, задавая шаблон целого, дао не является множеством бытийных сущностей. Все они самостоятельны и ценны не менее самого дао. Не будь их, чем бы было дао? Ничем? Но Вселенная смыслов изначально дана нам как именно наполненная пустота. В системе целое-части ничто не является более приоритетным, как бы нам это не казалось.





XL (40) глава.
1. «Препятствующего Дао активирует. Уступающего Дао использует». (Канон)
«То, что настаивает [его прогнали, а оно опять вернулось] Дао активирует. То, что уступает [его прогнали, и оно исчезло-утонуло] Дао использует». (Годяньский список) 2. «Сущности, обособленности, а также вещи активируются в наличии, существуют в отсутствии». (Годяньский список)


Другие варианты 1 пункта.
«Активация - это препятствующее Дао. Использование - это уступающее Дао».

Если совсем словами онтологии определенности, то так: «Целое - это активное Дао. Часть - это пассивное Дао».

«Настаивающий подобен активации Дао. Уступающий подобен фрагменту Дао».

«Препятствовать означает, что Дао [их] активирует [как целое]. Уступать означает, что Дао [их] использует [как части]».

«Настаивающий - знаток [проникающий в суть] Дао. Уступающий - фрагмент [являющийся частью] Дао». (Годяньский список)

«Настаивающему - Дао проникает в суть [являющемуся целым]. Уступающий - фрагмент [являющийся частью] Дао». (Годяньский список)

«Тому, кто настаивает, Дао проникает в суть [и Дао делает его целым]. Тот, кто уступает, лишь фрагмент Дао [и остается только частью Дао]». (Годяньский список)


Комментарий: Обычно перевод и комментарий этой главы напоминают повторяющиеся, ничего не проясняющие, заклинания. Не понимая, о чем речь, переводчики видят только слова и их значения. А многозначность слов, но краткость текста не дает никакой подсказки. И таким образом перевод расширяется до абстрактности законов некоторой системы мировоззрения. В нашем варианте все просто: уступает пустота, препятствует полнота. Здесь снова идет речь о двух составляющих Дао: целом и частях, которые используются целым. Целое активно, части — пассивны. И далее полнота - это наличие, пустота - это отсутствие. Годяньский список с иероглифом "также" указанного смысла не меняет. Но годяньский фань не имеет значения препятствовать, а лишь смысл возврата (символическое "воскресение из мертвых"). Такой вариант еще более указывает на бытийную составляющую вещей. Согласно онтологии определенности - любая бытийная сущность, что раз воплотилась, воплотится снова неоднократно, то есть вернется. Тогда перевод может выглядеть так:

«Возвращаться означает, что Дао активирует [выпускает в самостоятельное "плавание", оживляет, переводит в наличие]. Отступать означает, что Дао использует [забирает в свое ведение, умерщвляет, переводит в отсутствие]». Такой перевод также согласуется с переводом остальной части 40 главы годяньского списка (см. ниже).

Для полной ясности можно привести грубый, но очень доходчивый перевод: "Если вы вернулись - вы молодец - живите дальше, если не вернулись, то есть отступили, значит опять пойдете на корм рыбам!" Дао вполне устраивают оба варианта. Потому что такова его природа! Дао как определенность не только идеально и тонко, но и вполне, и даже грубо материально. Плохая новость для даосов в том, что "слабость" вовсе не такая уж сила. Скорее - реальность. В этом можно увидеть рассогласование со всем учением Лао-цзы, но это требует отдельного исследования. Многое зависит от перевода...

Если же до конца следовать Годяньскому списку, то следует упомянуть и о иероглифе "ни" - тонуть. Тогда становится ясно, что речь в принципе идет не о слабостях и возвращениях, а просто о двух направлениях, связанных с водной глубиной или бездной: "всплывать" (возвращаться) и "тонуть". Такой подход использует онтология определенности по отношению к пустоте. У нее два направления: "наполняться" и "опустошаться". Правда по смыслу они кажутся противоположны водной глубине, но это не составляет проблемы. Так как Лао-цзы пишет с точки зрения человека, а онтология определенности смотрит с другой стороны – со стороны пустоты.

Еще более интересный перевод с иероглифом dong-738, который, кажется, пока не обнаружен (вместо него предлагается tong у Хенрикса):
«Настаивание - это даошное проникновение в суть. Уступка - это даошное средство». (Годяньский список)

И еще вариант с иероглифом dong-738 если рассматривать иероглиф дао в его обычном значении: «Настаивающий трактуется как знаток (проникающий в суть). Уступающий трактуется как подручный». (Годяньский список)

В целом такое понимание Дао расходится с традиционным, когда "хорошее" Дао - быть уступчивым. В нашем варианте "хорошим" означает, наоборот, быть активным. В этом проявляется истинное Дао - реализовывать собственное предназначение.

"Существование в отсутствии" не является противоречием или диалектикой. Это аналог парменидовского "считай отсутствующее присутствующим", то есть это означает идеальное существование. И это то же самое что и "активируется в наличии". Активация - всегда бытие, а бытие не зависит от материального воплощения.


2. «Сущности, обособленности, а также вещи активируются в наличии, существуют в отсутствии». (Годяньский список)

Комментарий: "Вещи в мире исходят из сущего и исходят из отсутствующего». - Это не совсем официальный перевод В.В. Малявина из его комментария, но самый подходящий для онтологии определенности. Вещи точно не исходят из Дао, но для воплощения их требуется не только сущность (это было бы лучшим переводом), но и их отсутствие, то есть "пустая пустота", которая в свою очередь есть всего лишь часть Дао, то есть Дэ. Такой перевод В.В. Малявин делает по годяньскому списку. Насколько точен перевод - неизвестно. Его особенностью является союз "и"! Что не характерно для остальных переводов.

Ансгар М. Герстнер в своей диссертации 2004 года с учетом годяньского списка приводит один из вариантов перевода: "Вещи в мире рождаются из того, что есть, рождаются из ничего". [Die Dinge in der Welt werden aus dem Vorhandenen geboren, werden aus dem Nichts geboren.] Превосходный вариант! Ничто в онтологии определенности - это материя, обособленность и чтобы сущность воплотилась требуется сочетание ее с небытийной квазисущностью. Отличие годяньского списка для этого контекста в том, что иероглиф "наличие" написан в нем один раз и то, по созвучию "ю", что, впрочем, официально свидетельствует Большой Китайско-Русский словарь.

В этой главе Лао-цзы очередной раз показывает двоичность Дао, с одной стороны как бытийных сущностей, а с другой - материальных воплощений, для которых отсутствие - норма. Все упомянутые переводы сводятся к этому.

Любопытно, что Роберт Хенрикс, даже имея перед глазами годяньский список, все равно переводит "бытие возникает из небытия". Вот она - ограничивающая сила традиции: видеть не то, что есть, а то, что в голове уже утвердилось. Справедливости ради надо сказать, что отсутствие повтора не укрылось от глаз Хенрикса и наше мнение может быть ошибочным. Вот его слова: "Однако строки GDL грамматически странны и предполагают текстовое искажение. Вполне вероятно, что знак повторения был случайно пропущен при копировании текста, и поэтому его следует читать в соответствии с полученной версией."

Вторая часть 40-й главы продолжает первую. В начале упоминается бытийная составляющая, затем - небытийная. Таким образом активность соответствует бытию, пассивность - небытию, что выглядит естественным. Здесь вряд ли можно усмотреть некий общий направленный процесс вроде палингенезиса, как это делает А.Е. Лукьянов, - здесь устройство Дао. Если и есть тут палингенезис чего-либо, то только отдельных сущностей. Само Дао, как мы помним, из первой главы - неизменно. К тому же главной целью миропорядка являются именно вещи. Иначе их и не было бы. Поэтому здесь описывается процесс возникновения именно вещей!




XLI (41) глава.
«Сокровенная-суть (тайна, глубокая-основа) Дао пустотой именуется".




XLII (42) глава.
«Дао возвращает к жизни Единицу,
Единица возвращает к жизни Двойку,
Двойка возвращает к жизни Тройку,
Тройка возвращает к жизни десять тысяч вещей».

Комментарий: Дао — это дао, 1 — символическое небо, тянь, 2 — символическая земля, ван, 3 — конкретная небесная сущность (гун), символическое целое, 10 тысяч вещей — «жун», то есть символически (и уже не только символически) — части. Небо действительно представляет собой совокупность бытийных сущностей, а земля — материю, то есть способность обособляться, отделяться, что и приводит к образованию частей. Если 1, 2 и 3 — это обобщенные характеристики, то 10 тысяч вещей — уже реальное, телесное воплощение множества частей, которые рассматриваются как части мироздания в целом.

«Десять тысяч вещей, опираясь на Инь, несут в себе Ян.
Мощь (ци) локальной-пустоты в осуществлении сочетания».

Комментарий: Ян — конкретная бытийная сущность, ее небесная, идеальная уникальность, у каждой вещи — своя. Аналогично, Инь — обособление, оболочка, материя, своя особенная у каждой вещи. А дальше «в дело вступает» некая способность, характеристика пустоты: она разделяя — объединяет. То есть, посредством ее реализуется непосредственно само целое. В онтологии определенности это — способность «сочетаться», приходить к согласию (хэ). Так вот сила, которая «заставляет» сочетаться квазисущность материи (инь) и бытийную сущность (ян) и называется «ци» без всяких переводов. Просто «ци». Как философское понятие оно, по-видимому, существует только в восточной философии. Ци — или способность сочетаться — это великая сила, приводящая, собственно, к развитию Вселенной. В онтологии определенности «способность сочетаться» так и именуется «способность сочетаться». Она была «обнаружена» только в конце 2023 года, когда онтология определенности уже была описана в книге «Ничто как Определенность» [Горев, 2022]. Недостатком онтологии определенности на тот момент времени была ее полнейшая статичность, что не удивительно, если учесть, что эта теория изначально базировалась на учении Парменида. В дальнейшем эта способность в шутку была названа «вирусом сочетания» [Горев, 2024]. А вот подобрать подходящий термин в лексике западной философии не удалось.

Энергия ци заставляет простые сущности сочетаться друг с другом, образуя новые, составные, сложные вещи. Именно способности сочетаться мы обязаны существованием нашего идеально-материального мира с его неисчерпаемым многообразием. Как минимум, ци сочетает инь и ян, материю и форму, пустоту и бытийные сущности. В этом смысле ци имеет некоторое отношение к пустоте. И Лао-цзы пишет об энергии пустоты, то есть Земли. Хотя, на самом деле, правомерно говорить и об энергии Неба, идеальных сущностей. Для сочетания требуется, как минимум, два участника. Ци — это энергия согласия.




Глава XLV (45): «Значимая полнота подобна пустоте-в-сосуде, ее (полноту) употребляя не исчерпать».

Комментарий: Отсылка к IV (4) главе, тот же иероглиф "пустота-в-сосуде". Видно, что полнота практически на равных с пустотой. Это и есть "наполненная пустота" - основа онтологии определенности. Многие при переводе ошибочно указывают на неисчерпаемость пустоты, но в 4 главе другой иероглиф - наполнения. 




LXII (62) глава.

«Дао — сокровенная суть десяти тысяч вещей».

Комментарий: Дао — суть, сущность, смысл. Природа пустоты как целого задает шаблон для определенностей — все они имеют ту же природу целостности, что и само Дао. Целостность и составляет общий и вполне конкретный "секрет" Дао. В этом смысле Дао как всеобщий шаблон есть в любой вещи, делая ее целостной, хотя конкретное наполнение этой сути отдельной вещи — разное.

Главный "секрет" довольно точно с точки зрения онтологии определенности описал И.И. Семененко 1999 год: "Вся тайна единицы — в чаше, и она составляет главную тайну Лаоцзы: тайну бытия. Вмещать — значит быть. Если в западной философии понятие бытия происходит от глагольной связки быть, есть, то в древнекитайском языке такой связки вообще нет, и у Лаоцзы бытийность — это не то, что "есть", а то, что "вмещает" — жун [rong], относится к емкости чаши. Чаша — ближайший зримый образ менее наглядного понятия пустого места. Все в "Даодэцзине” ориентирует на обретение этой бытийной емкости."

Вмещать — значит иметь части, то есть быть целым. Целостность и есть главный секрет Лао-цзы и не секрет для онтологии определенности.







Перевод фрагментов Дао дэ цзин (кроме специально оговоренных), и комментарий: Александр Горев
Соответствует философскому прочтению с точки зрения онтологии определенности...