Древний Египет если не так, то как? ППТ-модальност

Эта статья из проекта «Чудеса Солнца и реальность контакта», коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них –  в обновляемых Предисловиях к ним.


Аннотация.
Уже довольно давно в некоторых эпизодах священных текстов разных религий отдельные специалисты, как и сторонники альтернативной истории усматривают сообщения о палеоконтактах, поэтому я предполагаю, что по крайней мере в некоторых случаях первые письменно зафиксированные проявления древних богов в нашем мире, мифы творения, рассказывают не о сотворении мира, а о самом начале палеоконтактов. Мир не творился древними богами/ «инопланетянами» (термин условный), а воспринимался ими с последующим контактом в своих интересах. На этой основе предложена альтернативная интерпретация Шестоднева по зрительной модальности и показана возможность альтернативной интерпретации древнейшего и авторитетнейшего древнеегипетского теокосмогонического гелиопольского мифа. В этой статье приведены аргументы в пользу преобладания в нем пространственно-проприоцептивно-тактильной (ППТ-) модальности восприятия. Благодаря этому можно предложить объяснение известной терминологической особенности этого мифа, которая состоит в том, что имя творца, обобщенное название творения являются производными глагола, обозначающего его приход в сознание. Также предложено упорядочение остальных основных древнеегипетских мифов творения, как отражения  поддержания палеоконтакта.


Содержание.


Введение.
1.Где в ППТ-модальности может не быть расстояний?
2. Хепри приходит в сознание.
3. Воссуществоваший воссуществовал с воссуществованиями.
4.От установления палеоконтакта к его поддержанию.
Заключение.
Примечания.
Источники.


Введение.


В резюме на моей странице портала proza.ru я писал о том, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю за исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий, которые иногда называются чудесами, а также высказываю свое мнение по возникающим вопросам. Эта статья опубликована в проекте «Чудеса Солнца и реальность контакта», т.к. она продолжает деятельность, которую я начал альтернативной не-антропоцентрической интерпретацией Шестоднева (первая глава Библии), как установления реальности ветхозаветного палеоконтакта [3] <1>. Для проекта «Чудеса Солнца и реальность контакта» это, конечно, не наблюдения за соответствующими научными исследованиями, а выражение моего мнения по естественно возникающему вопросу о том, а как такое возможно. В этой статье развивается альтернативная интерпретация гелиопольского теокосмогонического мифа, одного из древнейших и авторитетнейших мифов творения Древнего Египта [ 1]. После Шестоднева я перешел к египетским мифам творения, следуя  традиции, согласно которой пророк Моисей воспитывался при дворе египетского фараона. Почему из всего множества древнеегипетских мифов творения я выбрал именно гелиопольский миф, я объяснил в [1] и здесь кратко в <2>.

В этой деятельности я исхожу из того, что если в священных текстах разных религий вообще есть сообщения о палеоконтактах, а первыми письменно зафиксированными проявлениями древних богов в нашем мире являются мифы творения, то почему бы по крайней мере некоторые из них  не интерпретировать как рассказы о началах палеоконтактов. В предлагаемой альтернативной интерпретации начало палеоконтакта – это приход в сознание на Земле древних обобщенно <3> антропоморфных «инопланетян» после дискретного перемещения от своего ПМЖ, восприятие ими Земли и ее населения, установление контакта со всем этим в своих интересах. <7> 

Мгновенное дискретное перемещение по сути нужно для того, чтобы забыть о космических безднах, отделяющих нас от других звезд, галактик, вселенных. Для разума расстояний нет, они неизбежно есть для тел – носителей разума. По той простой причине, что эти тела надо кормить и оберегать от угроз, т.е. иногда догонять предмет вожделения или убегать от врагов, сражаться с ними. У разумных существ есть, конечно, и другие потребности, тоже связанные с расстоянием. Если же эти существа доживают до того, что эта беготня не отнимает большую часть времени их бодрствования, то они могут подумать о том, в каких сегментах их опыта может не быть расстояний. Или же некоторые из них и в этой беготне понимают, что такие сегменты могут быть важны для ее эффективности.

Предлагаемой альтернативной  интерпретацией никак не определяется ПМЖ моих древних «инопланетян», оно может быть в нашей Вселенной, в Мультиверсе или определяться как-то иначе («параллельные» или через чур «тонкие» миры, «иные измерения»), главное в том, что обсуждаемые мифы творения предлагается альтернативно интерпретировать, как рассказы о приходе в сознание на Земле обобщенно антропоморфных древних богов/ «инопланетян». Мой ветхозаветный «инопланетянин» в Шестодневе пришел в сознание по зрительной модальности по аналогии с редким человеческим опытом восстановления зрительного восприятия, для которого (опыта) мне известен случай спонтанного дискретного перемещения человека на несколько десятков метров [2]. Эти десятки метров человеческого опыта я экстраполирую на произвольное количество световых лет для моих древних «инопланетян», которые они при необходимости преодолевают мгновенно, как и человек несколько десятков метров. Мысль распространяется мгновенно по определению, а вслед за ней и все остальное. Такое перемещение к Земле можно пояснить на примере, скажем, военных дальновидящих, которые описывали объекты, не доступные обычному восприятию [21]. Отличие от них моих древних «инопланетян» состоит «всего лишь» в том, что дальновидящие физически не перемещались вслед за своей мыслью к объектам своего видения, а «инопланетяне», если нужно, по определению могут это делать и мгновенно на произвольное количество световых лет.

В [1] я показал, что альтернативный подход применим к гелиопольскому мифу творения, но не уточнил в какой модальности восприятия приходил в себя древнеегипетский «инопланетянин», бог восходящего Солнца Хепри. На основе анализа этого мифа в этой статье предложены аргументы в пользу того, что он пришел в сознание по (усеченной) ППТ-модальности <4>. Общедоступным примером нашего прихода в сознание по этой модальности может служить обычное пробуждение ото сна, но не от звука или света, а, скажем, по зову организма. Если сравнить приход Хепри в сознание с пробуждением человека ото сна, то его отличие от нас состоит «всего лишь» в том, что мы просыпаемся в той же постели, в которой заснули, а Хепри смог «проснуться» в другом мире, на Земле <13>.

Хотя для ППТ-модальности у меня нет аналога дискретному перемещению по зрительной модальности в [3] (однако, см. <8>), тем не менее, по-моему, и здесь возможно некоторое продвижение в этом направлении, т.е. ответ на вопрос, где в этой модальности может не быть расстояний?  Об этом идет речь в следующем пункте. Эту возможность я почерпнул у одного современного дзогченпа, в миру – международного инструктора светских медитаций, одного из учеников известного учителя дзогчен (одна из школ тибетского буддизма) Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938-2018) <5>. Речь идет о так называемом не двойственном восприятии, которое я описываю, следуя ему, Основной вывод следующего пункта состоит в том, что в ППТ-модальности понятия расстояния может не быть в тактильных ощущениях.

В пункте «Хепри приходит в сознание» показана возможность применить (усеченную) ППТ-модальность к интерпретации космогонической части гелиопольского мифа. В пункте «Воссуществоваший воссуществовал с воссуществованиями» показано, как в рамках альтернативной интерпретации этого мифа и на основе известной современной метафоры «МИР – это Мозг И Разум» можно понять важнейшую особенность этого мифа: имя Хепри (Воссуществующий, hpri) и обобщенное обозначение мира (воссуществования, hprw) - это производные глагола воссуществовать (hpr). Правда, есть еще и Хепри, как жук-скарабей (hprr), который в Древнем Египте был символом восходящего Солнца, а возможность его соотнесения которого с метафорой МИР выходит за рамки этой статьи. В пункте «От установления палеоконтакта к его поддержанию» кратко обсуждаются следующие вопросы: а) в альтернативной интерпретации в основном использован гелиопольский миф творения, как быть с остальными мифами творения; б) древнеегипетская цивилизация умерла, но прекратился ли ее палеоконтакт? Последний вопрос можно переформулировать так: с самого начала (с работы над [2]) мне было ясно, что если альтернативная интерпретация мифов творения и возможна, то не всех: где-то и как-то надо остановиться,- где и как?


1. Где в ППТ-модальности может не быть расстояний?


Мои древние «инопланетяне» преодолевают космические бездны мгновенно телепортируя от своего ПМЖ к Земле. Поскольку я их считаю обобщенно антропоморфными <3>, то после такого перемещение их сознание должно восстановиться, как и у человека. Как будет показано в следующем пункте, для гелиопольского мифа подходит ППТ-модальность, но в этой модальности в моем распоряжении нет человеческого опыта дискретного перемещения (однако, см. <8>), тем не менее, похоже, что и в ней может не быть расстояний. Для того, чтобы продвинуться в этом направлении, я следую одному ученику Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938-2018), который стал международным инструктором не только дзогчен (как и несколько других учеников этого мастера дзогчен), но и светской медитации и который утверждает, что в ППТ-модальности может не быть расстояний в тактильных ощущениях.

Надо заметить, что в его учениях это не главное, а лишь одна из возможностей не двойственного восприятия, которое в целом ценится в его школе. Некоторые буддисты не любят современное светское использование медитаций буддийского происхождения, потому что они применяются не по буддийскому назначению, а ради их побочных эффектов. Буддийское назначение медитаций – это поскорее сбежать из сансары, достигнув просветления и тем самым раз и навсегда освободившись от всех страданий, а побочные эффекты – это улучшение качества своей жизни, т.е. совершенствование этой лежащей во зле юдоли скорби (человеческое измерение сансары). Я использую знания этого дзогченпа ради их возможных побочных эффектов с возможным прицелом на свободное перемещение в дальнем Космосе.

Его описание не двойственного восприятия не о том, как формируется целостный образ мира, как понимается воспринимаемое [7] (ср. также [6]), что было основой для альтернативной интерпретации Шестоднева по зрительной модальности [2], а о распределении внимания в этом образе. Но, как говорится, «на безрыбье и рак рыба». Если в произвольном внимании различить сконцентрированное и распределенное, неконцентрированное внимание, то предпочтение отдается последнему. Для зрения это описывается отличием смотреть (концентрированно) от видеть (не концентрированно). Понятно, что в обоих случаях в основе лежит сконструированный мозгом целостный образ мира, но внимание в нем распределено по-разному. Для слуха аналогичное различие описывается, как «слушать» (концентрированно) и «слышать» (не концентрированно). 

Этот дзогченпа приводил такой конкретный пример для пояснения различия между смотреть и видеть. В эпизоде какого-то американского фильма его герои, мужчина и женщина, сидят друг напротив друга за столиком в ресторане. У героини весьма привлекательное декольте, как уточнил дзогченпа, хоть и №2, но правильно подтянутые, поэтому глаза героя буквально запрыгивают в него.

Во всех случаях концентрированного внимания на каком-то конкретном объекте его основой является четкое различение субъекта внимания, который находится «здесь», и его объекта, который находится «там», т.е. расстояние между субъектом и объектом хорошо определено в двойственном, концентрированном восприятии. Этот тип внимания к окружающему укоренен в ориентационном рефлексе, который позволяет любому живому существу, способному к целенаправленному движению, ориентироваться в окружающей среде. Если такое существо вовремя не сообразит, как далеко от него находится враг или пища, то может лишиться жизни или умереть от голода. Но современные медитаторы обычно не живут в столь сложной внешней среде, поэтому могут себе позволить культивировать внимание, в котором может не быть расстояний.

При распределенном внимании, ни на чем конкретном не сосредоточенном, расстояние, конечно, тоже присутствует, но в меньшей степени, поэтому такое внимание относится этим дзогченпа к не двойственному восприятию. Для различения двойственного и не двойственного восприятия в ППТ-модальности  предлагается отдать предпочтение тактильным ощущениям, как наименее ментально сконструированным, наименее пространственным. Два «П» в ППТ-модальности основаны на теле, как пространственном объекте <4>, а так понятое тело для нас - это основа представления о расстоянии. Если с закрытыми глазами заняться такой практикой на ночь глядя, то естественный ход вещей может привести к засыпанию.

Для лучшего понимания условности двойственности нашего восприятия полезно не забывать о том, что хотя мы привыкли отличать себя от окружающего мира, без чего невозможно безопасно двигаться в нем, но, согласно современной науке о мозге и сознании, о чём напоминает и этот дзогченпа, мы воспринимаем не мир, как он есть на самом деле, а тот образ мира, который создает наш мозг. По известной метафоре «МИР – это Мозг И Разум», т.е. то, что мы воспринимаем вокруг себя, это результат их совместной работы, а не мир, как он есть на самом деле. Это модель, образ внешнего мира, который создали наш мозг и разум и, по мнению учёных, этот образ мира находится в мозге – поэтому в этом смысле любое восприятие не двойственно. Тем не менее утверждается, что описанное выше различение направленности внимания полезно для наших целей.

***

Этот дзогченпа в советское время получил высшее математическое образование в одном из не самых плохих региональных университетов и когда рассказывал о не двойственном восприятии, то предполагал, что у его слушателей есть что-то аналогичное, поэтому пояснил различие двойственности и не двойственности в ППТ-модальности, понятиями метрического и топологического пространств.

Для того, чтобы сейчас понять, что такое метрическое пространство, достаточно сообразить, что корнем слова «метрическое» является «метр» - та самая единица длины, которой обычно измеряют расстояния. Метрическое пространство – это такое множество точек, где есть понятие расстояния, его можно измерить между любыми двумя точками этого пространства. Весь физический мир – это два метрических пространства, одно для очень маленьких и средний расстояний, другое для очень больших. (До СТО и ОТО А. Эйнштейна весь физический мир «умещался» в одной метрическое пространство.) Без этих двух метрических пространств не было бы современной физики. От слова «вообще».

В составном слове «топологическое» первый корень «топ» от греческого слова «топос» - «место». В топологическом пространстве, которое, как и метрическое, является множеством точек, есть «места», окрестности/ подмножества точек, но нет самого понятия расстояния между точками. Обобщенную антропоморфность моих древних богов можно понимать, как определение класса разумных существ, в чем-то похожих на нас, а можно их и нас понимать, как «место»/множество, объединяющее всех нас. Как это «место» соотносится с физическим пространством-временем – это отдельный вопрос. Если понимать время не в «пространстве И времени», а в «пространстве-времени», то в пространстве без расстояния нет и времени. Понятно, что там, где нет расстояния, не имеет смысл и понятие скорости, соответственно, нет смысла в каких-то ее ограничениях. Поэтому мгновенное дискретное перемещение на любые расстояния – это, по-моему, прекрасный способ описания «движения» в этом случае.

Тогда мы с древними богами всегда, изначально вместе в этом «месте». Если это «место» можно как-то спроецировать на  физический мир, то может оказаться, что в какой-то момент его истории все «точки» (прото-боги и прото-люди) этого «места» были совсем рядом друг с другом, а через какое-то время их стали разделять миллиарды световых лет, но топологически они остались все вместе в одном и том же «месте»… Сейчас для учёта такой возможности более чем достаточно кавычек около слова «инопланетянин», а после него в скобках (термин условный).

Когда в процессе расслабления или засыпания «растворяется» наше Пространственное сознание и Проприоцепция, т.е. уходит соответствующее им метрическое пространство нашего обычного мира, и остаются Тактильные ощущения, то, согласно этому дзогченпа, мы можем оказаться в их топологическом пространстве, где нет самого понятия расстояния… Это как раз то, что мне нужно в усеченной ППТ-модальности <4>.


2.Хепри приходит в сознание.


Причины, по которым для альтернативной интерпретации я выбрал именно древнейший и авторитетнейший гелиопольский теокосмогонический миф из множества древнеегипетских мифов творения объяснены в [1], кратко в <2>. Применимость альтернативного подхода к этому мифу основана, во-первых [1], на консенсусе египтологов о том, что гелиопольский творец мира, бог восходящего Солнца Хепри перешел из инертного состояния в первичном океане Нун в активное состояние. По какой причине не понятно, но активизировался. Во-вторых, этот переход понимается, как своеобразный приход Хепри в себя, в сознание [1, 15].  Традиционная интерпретация этого мифа состоит в том, что, приходя в сознание, Хепри творит мир, однако, поскольку при этом глаголы «делать», «творить», «рождать» не используются, то специалисты приходят к выводу о том, что он не похож на творца в привычном смысле [15]. Исходя из всего этого, предлагаемая альтернативная интерпретация гелиопольского мифа состоит в том, что, приходя в сознание из инертного состояния в Нуне, Хепри не творит мир, а воспринимает его [1].

Но по какой модальности он пришел в сознание? В Шестодневе явно доминирует зрение [2], в гелиопольском мифе зрение явно присутствует только в двух травматических эпизодах, причем уже после того, как Хепри пришел в сознание т.е. скорее всего он приходил в сознание не как ветхозаветный «инопланетянин» в Шестодневе, но «если не так, то как»? Помимо ППТ-модальности (усеченной, без зрения и слуха – см. <4>) никакие другие модальности в мифе явно не присутствуют, этим и определяется ее выбор.

Важный момент для альтернативной интерпретации в целом - это наличие стадий активности творца, которые в Шестодневе видны уже из его названия. Однако, в аналогии стадиального восстановления зрительного восприятия использована более крупномасштабная структура этого текста, также усматриваемая в нём традициями [2]. Дело в том, что приход человека в сознание – это стадиальный процесс (причем в нужном мне специальном смысле), соответственно, он также состоит из стадий и у моих обобщенно антропоморфных древних «инопланетян». Очень хорошо, когда какие-то стадии видны и в мифе (во всех переводах на современные языки). Сознание – это не лампочка, которая загорается сразу же, как только повернут выключатель. Но в то же время наш мозг работает очень быстро и поэтому для подавляющего большинства людей их сознание работает почти, как лампочка, что критически важно для выживания, т.к. ориентироваться в агрессивной окружающей среде надо очень быстро. Однако, некоторым индивидам иногда удается различить эти стадии [7], более того в этом же направлении двигаются и религиозные традиции, исследующие ум, в первую очередь буддизм. 

С точки зрения альтернативной интерпретации наиболее важная структура теокосмогонического гелиопольского мифа – это явное отличие появления других богов кроме Хепри от его собственного воссуществования с миром. Однако, в описании этого воссуществования в мифе явные стадии не просматриваются, т.е. гелиопольский миф не структурирован также четко, как Шестоднев, что очень помогло его альтернативной интерпретации (см. в этой связи соображения об открытии рта ниже). В описании же появления других богов очевидно, что Хепри уже пришел в себя и по своему усмотрению распоряжается частями своего тела (активна ППТ-модальность), поэтому для определения той модальности, по которой он приходил в сознание, появление других богов не дает ничего нового.

Перевод фрагмента, содержащего космогоническую часть гелиопольского мифа, приведен по [5, 15], где он есть, конечно, полностью, как и в [1]. В целом этот миф является частью большего текста папируса Бремнерд-Ринда [2], что и объясняет его название [5]. По форме это монолог Хепри, который вспоминает о своих подвигах. <9>  Символы {…} в цитате означают пропуск текста, а Шу и Тефнут – это боги, сын и дочь Хепри:


«Владыка всего (до предела его), говорил он после того, как воссуществовал он: «Я - тот, кто воссуществовал как Хепри (=Воссуществующий). После того, как воссуществовал я, воссуществовали воссуществования. Воссуществовали все воссуществования после того, как воссуществовал я. В процессе выхождения изо рта моего было множество воссуществований. Не воссуществовало тогда ещё небо, и не воссуществовала тогда ещё земля. Не были тогда ещё созданы живые существа и змеи в том месте. Я поднял их там из Нуна инертными (=вялыми). Не нашёл я там места, где мог бы я встать. Просветлился я в сердце своём, задумал я это в сердце своём. Я один создал всё это. Не выплюнул я тогда ещё бога Шу и не изрыгнул ещё богиню Тефнут, и не воссуществовал тогда ещё никто другой, кто творил бы вместе со мною. Задумал я (это) в своём собственном сердце, и воссуществовало множество воссуществований, рождённых от воссуществований, воссуществования которых они родили. {…} Воссуществовал я в земле этой, и возрадодавлись Шу и Тефнут в Нуне, где пребывали они. Принесли они мне око моё с собой, и соединил я члены свои. Пролил я слёзы свои над ними, и воссуществовали люди из слёз, вышедших из моего ока. {…} после того, как (вступил в) правление всей землёй этой {…}».


Поток вариаций на тему воссуществования (глагол hpr и его производные) в начале текста вряд ли оставляет у современного читателя впечатление ясности смысла. Однако, думаю, что само неоднократное повторение этих слов может навести даже читателя-неспециалиста на мысль, что они играют очень важную роль в этом мифе (согласно [17], миф построен вокруг hpr). Тому факту, что имя Хепри (Воссуществующий, hpri) и обобщенное обозначение проявляющегося мира (воссуществования, hprw) - это производные глагола воссущестовать (hpr), посвящен следующий пункт. Понятно также, что перевод глагола hpr и его производных на современные языки извлекается не из этого небольшого текста, а из широкого массива древнеегипетских источников.

В дополнение к тому, что я писал в начале пункта о творчестве Хепри (он не похож на творца, как его обычно понимают), важный момент для понимания смысла глагола hpr можно обнаружить в предпоследнем его упоминании: «Воссуществовал я в земле этой» - при сравнении его с переводом на английский язык в [17, 22]. В переводе на русский язык это место переводчиком никак не отмечено [15] и, по-моему, оно читается так, что была земля, в которой воссуществовал Хепри. Такой перевод подходит для альтернативной интерпретации: Хепри эту землю не творил, в смысле не делал, а только воссуществовал в ней, т.е. пришел на ней в сознание. В [17] этом месте, во-первых, вместо земли – целый мир (this world): «30 When I developed into this world, Shu and Tefnut grew excited in the inert waters in which they were, and brought me my eye after them». И, во-вторых, что очень важно, особое внимание Дж. П. Аллен обратил на предлог «в»/into, который может пониматься по-разному. В комментарии к своему переводу гелиопольского мифа (Текст 9 в цитате) он писал:

 «Концепция hpr подразумевает конечное состояние, отличное от того, которое существовало до начала процесса. В египетском языке это состояние выражается с помощью локативного предлога m 'in' (в). Локативный характер предлога иногда может показаться двусмысленным. Например, в строке 30 не сразу становится ясно, хотел ли автор сказать, что бог развился в мир или в самом мире. Двусмысленность, однако, только кажущаяся. Текст 9 посвящен описанию того, как возникает все сущее в целом. из единого изначального источника. Мир во всем его разнообразии - это порождение этого источника» [17]. В последних предложениях цитаты чувствуется пафос монотеизма, не удивлюсь, если автор – искренне верующий монотеист.

Дж. П. Аллен, конечно, не одинок в такой трактовке творения в гелиопольском мифа, но она не совпадает с трактовкой  В.В. Жданова, который солидаризируется с Я. Ассманом <6>: Хепри не похож на того творца, который что-то делает=творит [15]. Таким образом, можно констатировать неоднозначность в понимании специалистами того, как именно Хепри творил мир.

Имея в виду эту неопределенность, неизбежную и неустранимую, по-моему, т.к. люди сами не творят вселенные и поэтому не могут знать, как это делается, я альтернативно предполагаю, что было не творение мира Хепри, а его восприятие. О «творении» если и можно говорить, то в том смысле, о котором идет речь в следующем пункте и который аналогичен тому, как наш мозг ежемоментно и в течение всей нашей жизни творит из сигналов, поступающих в него от внешнего мира, его целостный образ, который мы и воспринимаем.

Если на переводчиков разных времен и народов древние мифы творения производят именно впечатление рассказов о творениях мира разными древними богами, то, задавшись вопросом о том, как эти мифы были созданы/получены древними элитными мифотворцами можно подумать и о том, что по-другому они вообще бы не поняли полученное ими описание событий такого масштаба их реальными авторами. Я, конечно, имею в виду, что мифы творения – это нечто большее, нечто более интересное, чем один из способов демонстрации древних региональных религиозно-политических элит своего превосходства над конкурентами: наш бог самый крутой бог на свете и с его помощью мы победим всех наших врагов [23]. А большее и более интересное для альтернативной интерпретации – это сообщение о начале палеоконтакта.

В связи с сильным отличием перевода этого места в [17] и [5, 15] полезно иметь в виду следующее. Перевод [17] с комментариями был опубликован в 1988 г., а [5] в 2007 ([15] – в 2017), т.е. через 19 лет. Как показывают две редакции перевода Дж. П. Аллена Текстов Пирамид в 2005 и 2015 г., самых древних древнеегипетских религиозных текстов, созданных более 4000 лет назад, даже 10 лет – это много с точки зрения накопления новых знаний о древнеегипетском языке. Я, конечно, не утверждаю, что подходящий для альтернативной интерпретации перевод этого места В.В. Ждановым лучше соответствует действительности, чем перевод Дж. П. Аллена, только на том основании, что за 19 лет могли появиться соответствующие новые знания о древнеегипетском языке. Сейчас более чем достаточно обратить внимание на обнаружившуюся здесь неясность в традиционной интерпретации того, что означает творчество Хепри.

Возвратившись к началу текста, видим, что одно из первых понятных слов, прерывающих поток воссуществований – это рот Хепри, из которого вышло много воссуществований. Насколько я помню, в [15] этот момент специально не комментируется, но в менее строгой литературе – научной, научно-популярной, но не оккультно-эзотерической – здесь, конечно, появляются ассоциации с древнеегипетским мифом творения о боге Птахе, который сотворил мир словом почти также, как и Элохим в Шестодневе. В  альтернативной интерпретации творение словом в Шестодневе понимается, как узнавание, распознавание объектов внешнего мира при их зрительном восприятии [2]. Поскольку же зрение в гелиопольском мифе явно присутствует только в травматических эпизодах и прямо не связано с воссуществованием Хепри, то понимать здесь выхождение изо рта Хепри по аналогии с [2], как узнавание объектов, я не могу. Однако, рот – это часть тела, а части тела входят в проприоцепцию, более общо в ППТ-модальность <4>.

Что же с выхождением воссуществований изо рта Хепри? Поскольку гелиопольский миф повествует о том, что произошло после активизации Хепри из инертного состояния в Нуне, то к появлению почти в начале текста именно рта Хепри с выхождением чего-то из него добавлю следующее соображение.

Древнеегипетские жрецы (как и шумерские [16]) каждое утро «оживляли» статуи своих богов (и не только их) ритуалом «омовения рта» или «открытия рта». После этого ритуала считалось, что статуи становились «живыми» <10>.  Выхождение воссуществований изо рта Хепри и этот ритуал «оживления» статуй  наводит меня на мысль о том, что по какой-то причине для перехода из инертного состояния в активное, как статуй богов, так и самого Хепри был важен именно открытие рта. То, что из него что-то выходит, может означать, что Хепри «ожил», «проснулся» и, например, как новорожденный человек издал свой первый крик после девятимесячного пребывания в инертном состоянии в жидкой маточной среде.

Если вспомнить значение тактильных ощущений в ППТ-модальности в предыдущем пункте, то там это был переход к опыту, в котором может не быть расстояния, а в части «ПП» этой модальности оно уже есть. Тактильные же ощущения во рту, который объемен, особенно когда из него что-то выходит, - это уже наличие расстояния. В одном из случаев восстановления зрительного восприятия, который лежит в основе альтернативной интерпретации Шестоднева, есть до-размерная стадия и следующая за ней стадия, в которой хотя еще и нет полного зрительного поля, но есть его пространственность с расстоянием [2]. Возможно, что рот Хепри с чем-то из него выходящим – это аналог такого перехода в ППТ-модальности от отсутствия расстояния/до-размерности к пространственности с расстоянием.

Пойдём дальше. Консенсус специалистов, по-видимому [15], состоит в том, что первым действием Хепри был поиск точки опоры в бесформенной водной стихии первичного океана Нун. Этот момент в мифе прямо не указан, а только говорится: «Не нашёл я там места, где мог бы я встать» - как следует из других источников, речь идет о перво-холме Бен-бен, не упомянутом в гелиопольском мифе, но тем не менее исключительно важном для первых моментов прихода Хепри в себя, в сознание из инертного состояния в Нуне.

В [14] я писал, что для творца мира это, по-моему, очень странное заявление, т.к. он ведь еще ничего не сотворил, откуда же может взяться место, где ему встать? Однако, если речь идет не о сотворении мира, а о его восприятии, то такое заявление совершенно понятно. Само желание встать сигнализирует о пространственном сознании (ориентация тела в окружающем пространстве) и проприоцепции (координация частей тела для стояния) в ППТ-модальности, а неявно и о тактильных ощущениях, сообщающих о местах соприкосновения тела с внешними объектами.

В целом же части тела (проприоцепция в ППТ-модальности) в приведенном отрывке представлены ртом, действиями: «выплюнул», «изрыгнул», - сердцем и косвенно рукой (поднял из Нуна), в явном виде части тела и их взаимодействие есть в теогонической части, когда Хепри уже пришел в сознание, причем явно там активна только ППТ-модальность [1, 5, 15].

Для большей определенности преобладания (усеченной <4>) ППТ-модальности в гелиопольском мифе полезно сравнить  многообразие мира в Шестодневе (небесная твердь с двумя светилами и звездами на ней, суша, моря, растения, птицы, рыбы, сухопутная живность, перво-пара мужчина и женщина) и в гелиопольском мифе: змеи и люди, небо (без упоминания Луны и звезд) и земля. Причины у такого древнеегипетского минимализма могут быть разные, но, глядя на него через призму альтернативной интерпретации, можно заметить, что такая большая разница очень хорошо соответствует той разнице объема информации об окружающем мире, которую мы получаем благодаря зрению и усеченной ППТ-модальности.

При этом люди в гелиопольском мифе воссуществовали из слез Хепри при традиционной интерпретации или он их разглядел сквозь слезы в альтернативной. <12> Так или иначе, но гелиопольский миф практически ничего не говорит о том, как происходил контакт с людьми, за исключением намека на прямое правление богов в Египте в конце приведенного фрагмента: «после того, как (вступил в) правление всей землёй этой» - поэтому «путешествие» по мифам Древнего Египта, порожденное вопросом «если не так, то как?», еще не закончено. В [1] был обозначен третий ориентир во множестве древнеегипетских мифов, до которого я никак не доберусь – обожествляемые фараоны.

На этом можно было бы и закончить пункт, т.к. ППТ-модальность уже достаточно определена, а все остальные, кроме травматических эпизодов с глазом Хепри, не представлены. Однако, в этом фрагменте есть моменты, вполне определенно напоминающие о традиционной интерпретации:  а) «Я один создал все это», б) «Задумал я (это) в своём собственном сердце» и в) временная последовательность: «После того, как воссуществовал я, воссуществовали воссуществования. Воссуществовали все воссуществования после того, как воссуществовал я». Они уже обсуждались в [1, 14], проще всего понять (б): конечно, Хепри знал, куда собрался сбежать от супруги из инертного состояния в первчином океане Нун.


3. Воссуществующий воссуществовал с воссуществованиями.


Гелиопольский миф в основном построен вокруг глагола hpr, «воссуществовать» и его производных [15. 17]. Производные от hpr: имя Хепри (hpri = Воссуществующий), с которым он воссуществовал (hpr), а также то, с чем он hpr, т.е. мир – все воссуществования (hprw). Специалисты полагают, что «монолог Солнечного бога, повествующего о творении мира, построен на игре трёх однокоренных слов» [15]. Но что значит эта игра, достаточно ли для ее понимания только смысла глагола hpr?

Исходя из того, что Хепри пришел в сознание по ППТ-модальности, не удивительно, что внешний мир описан очень обобщенно, многими воссуществованиями, конкретно упомянуты только змеи и люди, небо и земля. В противоположность этому тело Хепри представлено гораздо подробнее, что естественно для прихода в сознание по ППТ-модальности. В альтернативной интерпретации гелиопольского мифа триада hpr/hpri/hprw  получает очевидное объяснение, поскольку речь идет о восприятии Хепри окружающей среды и себя. Для этого воспользуюсь известной метафорой «МИР – это Мозг И Разум». Сейчас под миром понимается не только среда, окружающая носителя мозга и разума, но и он сам, в частности, его тело.

Как уже довольно давно было понято специалистами по мозгу и сознанию, а вслед за ними и достаточно широкой публикой, мы не воспринимаем окружающий мир таким, как он есть, хотя бы по той простой причине, что наши органы чувств не могут воспринять весь спектр поступающих от него сигналов. Поэтому то, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем, как внешний мир, является конструкцией нашего мозга, которую он вместе с нашим разумом ежемоментно нам предоставляет для выживания. Точно также и наше самосознание, в частности, осознание своего тела – это не то, что есть на самом деле, а все та же конструкция Мозга и Разума.

Из этих соображений очевидно, почему результат воссуществования Хепри, его имя и весь мир оказываются однокоренными словами. Был ли мозг у Хепри или нет в прямом, человеческом смысле, я не знаю, но в силу моего базового предположения о его обобщенном антропоморфизме к Хепри применима эта метафора о МИРе. Более 5000 лет назад древние египтяне не могли знать об этом, но те, кто индуцировал в ком-то из их элитных мифотворцев гелиопольский миф, могли. При этом я, конечно, предполагаю, что этот миф творения есть нечто большее и более интересное, чем один из результатов вечной войны элит за превосходство над конкурентами в обладании ресурсами. А именно, сообщение о начале палеоконтакта. Зачем было давать «говорящим мартышкам» (выражение А.Ю. Склярова) такую стратегическую информацию – это отдельный вопрос.

Интересно, что в заклинании 600 из Текстов Пирамид, которое является одним из древнейших фрагментов гелиопольского мифа [1], в обращении к Хепри по имени использовано слово «скарабей» [17] или «жук» (переводы Текстов Пирамид того же автора 2005 и 2015 гг.), которое также однокоренное слово с hpr (жук – hprr).

Скарабей считался в Древнем Египте символом бога восходящего Солнца, который изображался как скарабей или как мужчина с головой скарабея. По словам древних греков древние египтяне были так впечатлены скарабеем, потому что он постоянно катал свой навозный шарик, а также, как они считали, самозарождался из него. Экстраполируя самозарождение и катание скарабеем шарика на появление из-за горизонта и восход Солнца, они таким образом объясняли для себя эту ежедневную мистерию (Солнце же должен кто-то выталкивать из-за горизонта). Когда же Солнце поднималось выше, то воплощающий его бог менял не только имя на Ра, но и способ передвижения по небу: Ра и его божественное сопровождение плыли по небу уже в дневной лодке (ночью – в ночной). Заходящее Солнце представлял бог Атум.  Все эти три трансформации Солнца у древних египтян (их элитных мифотворцев) показывают, насколько значима для них была ежедневная мистерия «движения» Солнца по небу. 

Как бог восходящего Солнца, Хепри уже одним этим акцентирует вращение Земли вокруг своей оси. Скарабей усиливает это акцентирование. Если придать этому усилению значение, не придавая значение самому скарабею, который просто напомнил о «движении» Солнца, но сам из себя ничего не представляет для альтернативной интерпретации, то в ее рамках и предлагаемой модели перемещения [12] можно поинтересоваться, откуда Хепри мог «прилететь» из солнечной системы. Для этой модели перемещения оптимально, чтобы ось вращения его планеты была перпендикулярна или хотя бы почти перпендикулярна плоскости эклиптики. Это Меркурий, чья ось вращения отличается от перепендикуляра к плоскости эклиптики на 0.027 градуса, но плоскость его вращения вокруг Солнца наклонена к плоскости эклиптики под углом 7 градусов. Следующая планета, чья ось близка к перпендикуляру к плоскости эклиптики, - это Юпитер, 3.13 градуса, а угол между плоскостью его орбиты и эклиптикой 1.31 градуса. Для Марса соответственно, 25 градусов и 1.85 градуса, но это совсем не оптимально.  Получается, что ближе всего по этим параметрам Юпитер, но на нем совсем не «антропоморфные» условия, как и на Меркурии. Да и как-то не солидно по солнечной системе дискретно перемещаться. 

Не хочется отбрасывать жука-скарабея, как порождение фантазии древних египтян, пытавшихся справиться с ежедневной мистерией «движения» Солнца по небу, но придание ему значения для альтернативной интерпретации гелиопольского мифа с учетом метафоры МИР выходит за рамки этой статьи.


4.От установления палеоконтакта к его поддержанию.


Первичный океан Нун, аналогичный водной бездне первого дня Шестоднева, который я выбрал в качестве ориентира во множестве древнеегипетских мифов творения для выбора наиболее подходящих для альтернативной интерпретации, привел меня к гелиопольскому и гермопольскому мифам <2>, модальность прихода Хепри в сознание определена по гелиопольскому мифу. Что же остальные мифы творения, каково их возможное отношение к палеоконтакту? Для того, чтобы попытаться ответить на этот вопрос, брошу быстрый взгляд (любопытствующего дилетанта, «путешествующего» по разным областям знаний) на египтологию и историю Древнего Египта.

Любого, кто знакомится с его мифами, поражает их многообразие и поэтому первым впечатлением египтологов от них был хаос не связанных друг с другом часто фрагментарных мифов. Этот хаос несложно понять, если учесть, что Древний Египет состоял из нескольких десятков номов (городское поселение с окрестностями), а каждый ном имел своего бога, самые сильные - свой миф творения. Если религию, особенно в части божественности царской власти, понимать, как выполнение элитными мифотворцами заказа власть имущих на идеологию, пропаганда которой делает управляемыми народные массы, то этот древнеегипетский хаос фрагментарных мифов становится просто следствием извечной борьбы элит за власть над ресурсами. Наши боги самые крутые, как и наши правители, их воплощение на земле, поэтому мы всех победим. При этом, конечно, надо учитывать, что мощь Природы вселяла ужас и благоговение не только в древних людей, но продолжает вселять и в современных. А учитывая отношение древних людей к Природе, как к «Ты» [19], а не как у большинства современных людей, как к «Оно» [19], от которого мы отгорожены искусственной техно-средой обитания, легко понять обожествление древними людьми сил и элементов Природы (см., однако, [14]).

Меня бы могла устроить эта схема, если бы Древний Египет, как государство, не просуществовал более 3000 лет на огромной по меркам древнего мира территории в 800 км долины Нила от его первого порога на севере до берега Средиземного моря. Сухой остаток динамики этого уникального североафриканского древнего чуда прост: как государство, он то объединялся, то распадался. Додинастический период его истории сменился династическим Древним Царством (единое государство), за которым последовал Первый Переходный период (государство распалось), затем Среднее Царство (единое государство), Второй Переходный период (государство распалось), Новое Царство (единое государство), Третий Переходный период (государство распалось), Поздний период, Эллинистический период. Разделение истории Древнего Египта на три Царства ввели египтологи, а на династии - жрец и историк Манефон (IV – III вв. до н.э.). Глядя через призму палеоконтакта на эту 3000-летнюю историю огромного государства, которое то распадалось, то собиралось помимо прочего и «под знамена» одного и того же пантеона богов, а поздние иноземные правители хотели, чтобы население тоже видело в них богоподобных фараонов, трудно себе представить, чтобы палеоконтакт был какой-то раз и навсегда установленной «печатью», скорее (хотя бы в силу смертности людей, из которой неизбежно возникали династии фараонов) он был процессом, который как-то поддерживался.  На эту мысль меня наводит не только 3000-летняя динамика государства египетского (с его великими пирамидами, высокотехнологичными артефактами и Сфинксом), но и, например, такой феномен его истории времен Нового Царства, как религиозный реформатор фараон Эхнатон [9].

Ученые полагают, что в древних мифах творения отражено стремление человека к порядку и поэтому древние боги-творцы мира устанавливали свой порядок, т.е. мир, вытесняя на периферию первичный хаос, который обычно воплощался в водной стихии (человек - сухопутная живность). Аналогично и учёные стремятся увидеть порядок в множестве древнеегипетских мифов. В очень неожиданной форме я впервые столкнулся с этим, когда обнаружил в них множество взаимоисключающих образов неба. Древних египтян это не смущало и, пытаясь их понять, учёные привлекают идею многих подходов к одному сложному предмету и даже принцип дополнительности, проистекающий из квантовой механики (см. вводную статью Вяч. Вс. Иванова к [19]).

Как любопытствующий дилетант, «путешествующий» сейчас по академической египтологии, я обнаружил  «достопримечательности», в которых множество древнеегипетских мифов творения концептуализируется, а не просто перечисляется. Обращаю внимание на [15, 17] отчасти потому, что В.В. Жданов [15]  почти через 30 лет после публикации [17] считает эту книгу Дж. Аллена лучшей предшественницей его работы. Легко понять специалиста, свободно владеющего большим объемом материала, и стремящегося увидеть в нем, «как в целом», некие закономерности. Именно это пытался сделать с древнеегипетскими мифами творения Дж. Аллен, пренебрегая временем и пространством. За это пренебрежение его упрекает В.В. Жданов, который полагает, что во множестве основных древнеегипетских мифов творения можно усмотреть динамику развития, что мне  интересно с точки зрения продолжающегося палеоконтакта.

Вот как он ее кратко формулирует: «1. Несмотря на то, что подавляющее большинство древнеегипетских источников теокосмогонического содержания носят фрагментарный характер, возможно и необходимо говорить о процессе целенаправленной  эволюции теокосмогонических концепций древнеегипетской мысли. 2.Структурным и теоретическим фундаментом для подавляющего большинства древнеегипетских моделей теокосмогенеза является гелиопольская солярная теокосмогония. Именно эта концепция и стала исходным пунктом исторической эволюции и последующей трансформации теокосмогонии. Более поздние теокосмогонические модели – как базирующиеся на традиционных принципах классического мифологического нарратива (мемфисская, гермопольская, гераклеопольская), так   и на постепенном отходе от него (фиванская «спекулятивная теология») возникали и развивались либо как непосредственная рефлексия гелиопольской модели (мемфисская теокосмогония Птаха), либо под её непосредственным влиянием (гераклеопольская, гермопольская и фиванская теокосмогонии)» [15].

Таким образом, сначала гелиопольский миф, а потом все остальные, т.е. то, что надо. Были ли более поздние мифы творения следствием выполнения, условно говоря, заказа правящих элит соответствующих номов, т.е. тем, что выше названо «непосредственной рефлексией» элитных мифотворцев над известным материалом, или результатом продолжения палеоконтакта? Что могло происходить, скажем, с фараоном Эхнатоном [9], но свой миф творения он не создал, а его наследники старались стереть память о нем. Обобщенно-упрощенно говоря: кто такие древнеегипетские мифотворцы, «контактеры» или «фантазеры» (рефлексирующие мыслители) – это отдельный вопрос. Сейчас достаточно, следуя предложенному в [15] упорядочению, обозначить гелиопольский миф, как исходный для альтернативной интерпретации и зафиксировать, что продолжающийся палеоконтакт должен был как-то поддерживаться и это могло отражаться в других мифах творения. В целом же поддержание продолжающегося палеоконтакта – это сложный вопрос, который я здесь только обозначаю и только в контексте множественности мифов творения. Он станет основным в связи с обожествлением фараонов.

***

Просуществовав около 3000 лет, цивилизация Древнего Египта умерла, оставив огромное культурное наследие, но закончился ли на этом древнеегипетский палеоконтакт или же египетские боги, трансформировавшись под другими именами, «перекочевали», скажем, в Древнюю Грецию? Древние греки были в восторге от культуры Древнего Египта, влияние которой на них известно. Этот вопрос можно сформулировать несколько иначе. С самого начала мне было ясно, что альтернативная интерпретация если и возможна, то не для всех мифов творения, где-то и как-то надо остановиться [18].  Где и как?

При сравнении древнегреческих и древнеегипетских мифов представляется очень важным иметь в виду, что культура, в которой «жили» первые, породила великую философию и в конце концов науку, а древние египтяне только предфилософию [15, 19]. Правда, если считать новую эру Европы порождением древних греков и иудеев с христианством, как следствием последнего, то ей всего лишь 2000 лет, ну еще 1000 лет можно накинуть (примерное зарождение гомеровской Греции, для которой, по-моему, достаточно памяти об одном только имени Гомера), то получится те самые 3000 лет, что очень хорошо для таких времен совпадает с характерным временем жизни древнеегипетской цивилизации.

Отличительными чертами древнеегипетского мифологического мышления считается некритичное отношение мифотворцев к результатам работы друг друга (не критика, а ассимиляция) и отсутствие авторства [15]. У древнегреческой интеллектуальной элиты в полной мере развилось, как первое, так и второе. Как относились, скажем, неоплатоники к древнегреческим богам, своим «современникам», показывает пример ответа Порфирия (III в. н.э.) на предложение его ученика пойти к их алтарям, чтобы поклониться им. Он ответил, что предпочитает, чтобы боги сами приходили к нему в круг его философских размышлений [20]  <11>. Такое отношение к богам легче понять, имея в виду, что в то время каждый приличный философ был демиургом [20]. Например, по легенде Ямвлих, ученик Порфирия, во время своих лекций по философии витал над землей в сиянии лучей [20]. Христианство положило конец этой философской традиции, в применении же к современному философу левитирующий на своих лекциях Ямвлих – это нонсенс.

Рождение древнегреческой (и не только) философской индивидуальности ближе к рубежу эр наводит меня на мысль о том, что на древнегреческой интеллектуальной элите стоит остановиться: они были скорее гениальными «фантазёрами» (свои философии строили буквально ни на чем [19]), породившими в конце концов науку, чем гениальными «контактерами». Древнеегипетский палеоконтакт продолжили скорее древние евреи, чем древние греки [9]. А современные наследники последних – гуманитарии, начиная с великого Карла-Густава Юнга, вообще определили древних богов в архетипы коллективного бессознательного. Как писал, К.-Г. Юнг, максимум, на что сейчас способен Зевс – это спровоцировать язву желудка, гастрит.  И то не «от нервов», как относительно недавно стало ясно, а от каких-то микробов, От хеликобактера пилори, за которого в 2005 г. была дана Нобелевская премия. Исходя из древнеегипетского контекста, можно подумать, что какая-нибудь «дщерь человеческая» так понравилась древнеегипетскому божеству - Распределителю жизненной силы [14], что ублажила его давать ее больше людям, чем богам.


Заключение.


Итак, в этой статье я продолжил отвечать на вопрос, вынесенный в заглавие: если не так, то как? «Так» - это, как в альтернативной не-антропоцентрической интерпретации Шестоднева, которая основана на аналогии с восстановлением зрительного восприятия человека [2]. Для альтернативной интерпретации космогонической части гелиопольского мифа предлагается (усеченная) ППТ-модальность <4> в основном потому, что зрение Хепри в нем представлено в травматическом контексте, мир описан очень обобщенно, что не характерно для зрительного восприятия, о чем нам сообщает Шестоднев, первым его желанием было найти место, где встать и др.

Очень важным для предлагаемого альтернативного подхода к мифам творения с обобщенно антропоморфными богами-«инопланетянами» является человеческий опыт, в котором может не быть расстояний. По зрительной модальности для [3] в моем распоряжении такой опыт есть, но по ППТ-модальности нет (однако, см. <8>). Тем не менее потенциального кандидата на такой опыт можно попробовать найти, следуя описанию не двойственности в нашем повседневном восприятии одним из учеников мастера дзогчен Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче <5>. В этом случае в ППТ-модальности важны тактильные ощущения, остальные ее компоненты основаны на пространственном конструировании, т.е. на расстоянии, задаваемом размерами нашего тела.

В рамках альтернативной интерпретации гелиопольского мифа и на основе ППТ-модальности можно предложить объяснение известной особенности этого мифа: все воссуществовавшее и имя Хепри обозначается производными глагола hpr, описывающего его приход в сознание. Оно дается известной метафорой «МИР - это Мозг И Разум». В нашем восприятии мира и себя есть только конструкции нашего мозга и разума, отсюда hpr-hpri-hprw для обобщенно антропоморфного Хепри (hpri), его прихода в сознание (hpr) и воспринятого им мира (hprw).  Все они в этом смысле – вариации одного и того же. Есть еще четвертое производное от глагола hpr – это жук-скарабей (hprr), который был символом восходящего Солнца в Древнем Египте, но его возможное значение для альтернативной интерпретации (какое-то или никакое)  выходит за рамки этой статьи.

Просуществовав более 3000 лет древнеегипетская цивилизация умерла, но закончился ли на этом начатый ею палеоконтакт? Представляется, что нет, но его продолжили скорее не древние греки, а древние евреи. <14> С самого начала, т.е. с [2], мне было ясно, что если альтернативная интерпретация мифов творения и возможна, то не всех, где-то надо остановиться, но как и где? [18]  Для древних греков я пытаюсь извлечь ответ на этот вопрос из сравнения их с древними египтянами: интеллектуальная элита древних греков, обремененная авторством и критикой, была скорее гениальными «фантазерами», чем гениальными «контактерами».

«Рассматривая» с альтернативной точки зрения мифы творения народов древнего Ближнего Востока, Плодородного Полумесяца, видишь, что на этой относительно небольшой территории и в одно и то же историческое время около 5000 лет назад собралось как-то слишком много творцов мира, мифы творения которых были записаны. После обнаружения ППТ-модальности в гелиопольском мифе вслед за зрением в Шестодневе я начинаю подозревать, что это мог быть, условно говоря, один древний «инопланетянин» (их «десант»), который по-разному контактировал с разными народами этого региона.


Примечания.


<1> От традиций с тысячелетними историями можно ожидать, что в каком-то смысле в них есть всё. В том числе и «инопланетяне», особенно подходящим образом понимаемые. Так, например, один из ответов на вопрос о том, почему иудеи до сих пор не построили третий храм, состоит в том, что он спустится с небес. По-моему, отличная идея с точки зрения палеоконтакта. Ее очень легко понять, поскольку иудеи в свое время обожглись с самостоятельным строительством двух храмов: они были разрушены с интервалом в несколько веков в один и тот же день одного и того же месяца…
Дополню это таким наблюдением. Раввины (талмудисты, каббалисты) прекрасно понимали, что творец всего сущего, которое он сотворил из ничего, не может быть доступен людям во всей своей полноте и поэтому для описания его богоявлений, контактов с людьми, у них есть специальное понятие – Шхина/ Шехина, пространственно-временное ограничение творца, которое выражает его физически воспринимаемое присутствие. Каббалисты полагали, что Шхина – это существо из света, которое может принимать форму человека [16]. С альтернативной точки зрения осталось только выяснить его ПМЖ.
Ранний блаженный Августин (354 – 430 гг. н.э.), учитель западного христианства, был очень суров: он считал богоявлением только Иисуса Христа, а все встречи со сверхчеловеческими существами, в т.ч. и пророка Моисея, когда он получил заповеди и Тору на горе Синай, явлением ангелов или других сущностей [16]. Постарев, блаженный Августин смягчился и признал опыт пророка Моисея и апостола Павла. Из самого названия православной богословской школы Theophaneia (бого-явления в Ветхом Завете) следует, что в конце ХХ в. она полемизирует с точкой зрения раннего блаженного Августина [16].
В Ветхом Завете есть два персонажа, которые были вознесены живыми: пророк Илья и Енох. Согласно некоторым апокрифам, последнему на небесах были показаны все тайны мира, которыми он исписал множество книг. После чего он был возвращен на короткий срок на землю, чтобы поделиться знаниями с детьми, а потом снова вознесен и трансформирован в архангела Метатрона, малого Яхве, который и дал заповеди и Тору пророку Моисею на горе Синай, а вовсе не сам Яхве [16]. Так что с тем, кто именно являлся людям в Ветхом Завете, у религиозных традиций, чтущих этот текст и его ответвления священными, нет единого мнения. 
Фонд Сол [10] позиционирует себя мировым лидером по изучению проблемы НЛО и дает советы правительствам, начиная с США, а также религиям, начиная с Ватикана [11]. Последние написаны католическим автором, который признает, что католические экзорцисты знакомы с не подчиняющимися им разумными сущностями, из чего делается вывод, что на Земле кроме людей и ангелов есть еще и другой нечеловеческий разум.

<2> Гелиополис (город Солнца) – греческое название египетского города Иуну, одного из древнейших и важнейших городов Древнего Египта, расположенного северо-восточнее современного Каира. В нём находился главный центр поклонения богу Солнца и Великой Эннеаде, Девятке богов.
Почему из множества мифов творения Древнего Египта я выбрал для альтернативной интерпретации именно гелиопольский (а также гермопольский) мифы, а не, скажем, мемфисский миф о Птахе, в котором ученые видят аналог творению словом в Шестодневе, объяснено в [1]. Дело в том, что до того, как бог древних евреев начал в Шестодневе «говорить», он действовал «молча» и тогда в первую половину первого дня помимо прочего появилась водная бездна – аналог первичного океана Нун древнеегипетских мифов (и не только их), который наиболее явно проявляется в гелиопольском и гермопольском мифах творения - отсюда их выбор. Католики считают это молчаливое действие в первой половине первого дня Шестоднева настолько важным, что разделяют все его шесть дней на Первое (молчаливое) творение и Второе творение (newadvent.org).
В альтернативной интерпретации Шестоднева молчаливое действие понимается как установление контактов с объектами, которых (контактов) было всего три по количеству употребления глагола «бара»: в первой половине первого дня, в пятый и шестой дни (пара мужчины и женщины), - а «говорение» бога древних евреев, как опознание им объектов окружающего мира. Соответственно, когда я выбираю в качестве ориентира в множестве мифов творения первичный океан Нун, аналог водной бездны первой половины первого дня Шестоднева, то я сосредотачиваюсь на контакте с объектом, который в восприятии предшествует его узнаванию, опознанию. В подавляющем большинстве случаев обычного человеческого восприятия эти стадии, конечно, не распознаются: мы просто открываем глаза и видим окружающий мир. 
Альтернативную интерпретацию Шестоднева я считаю не-антропоцентрической потому, что контакт, один и тот же глагол «бара», был трижды, хотя только в первой половине первого дня он не сопровождался «говорением».

<3> Под антропоморфизмом древних богов обычно понимается их внешняя похожесть на людей (человекоподобная форма) и подверженность их человеческим чувствам. Для того, чтобы не перегружать текст терминологией под обобщенным – минимальная  добавка – антропоморфизмом я имею в виду сходство свойств сознаний людей и древних богов в конкретных ситуациях, где оно мне нужно, и только это. На данный момент список такой, во-первых, возможность хотя бы временно отключить сознание ветхозаветного «инопланетянина» Яхве теми же средствами, что и сознание человека [4]; во-вторых, наличие у него условно тех же пяти органов чувств, что и у человека [4]. В-третьих, «во время» дискретного перемещения к Земле от своего ПМЖ у древних богов-«инопланетян» также «отключается» сознание, как и у человека «во время» телепортации, поэтому около Земли оно должно восстановиться, что и описано в некоторых мифах творения при альтернативной их интерпретации, а также происходит  установление контакта. В Шестодневе стадиально восстанавливается зрительное восприятие ветхозаветного «инопланетянина» [2]. В гелиопольском мифе Хепри приходит в сознание из инертного состояния в первичном океане Нун по усеченной ППТ-модальности. Если при знакомстве с другими мифами творения я приду к выводу, что к этому списку нужно добавить что-то еще, то он будет соответственно расширен.

<4> Проприоцепция - это способность ощущать положение, движение и напряжение мышц, суставов и сухожилий. Это «внутреннее чувство», которое позволяет знать, где находятся части тела, даже если их не видно. Например, можно с закрытыми глазами дотронуться до кончика носа, потому что проприоцепция сообщает мозгу, где находится рука и где находится нос. Мы чувствуем, как ноги сгибаются, когда идем, или как рука поднимается, чтобы взять чашку. Проприоцепция работает благодаря специальным рецепторам, расположенным в мышцах, сухожилиях и суставах, благодаря сигналам которых мозг создаёт «карту» тела.
Пространственное самосознание — это способность осознавать свое тело и его положение в окружающем пространстве. Оно включает: а) ориентацию в пространстве, т.е. понимание того, где находится тело относительно других объектов, б) движение в пространстве, т.е. способность планировать и контролировать движения, в) взаимодействие с окружающим миром, т.е. осознание расстояний, размеров объектов и их расположения относительно тела.
Пространственное самосознание формируется благодаря интеграции информации от нескольких сенсорных систем: а) зрения, б) вестибулярной системы, которая отвечает за чувство равновесия и ориентацию тела в гравитационном поле, в) проприоцепции и г) слуха, который особенно важен для ориентации в темноте или при отсутствии визуальных подсказок.
Пространственное самосознание тесно связано с когнитивными процессами: памятью, вниманием и планированием. Например, чтобы дойти до определенного места, нужно использовать не только текущие сенсорные данные, но и воспоминания о том, как выглядит путь.
Это общее определение ППТ-модальности, в этой статье я использую эту модальность в усеченном виде, т.е. не обусловленном зрением и слухом.
Здесь, конечно, можно вспомнить исследования сенсорной депривации, когда человека надолго оставляют в темной и тихой комнате, но сейчас интересно не ее влияние на человека, а именно приход в сознание по этой модальности.
Общедоступным примером прихода в сознание человека по ППТ-модальности является наше ежедневное пробуждение ото сна по зову организма, а не из-за звука или света, т.к. мы не сразу открываем глаза, а сначала осознаем себя лежащими в постели.  Если считать, что Хепри в Нуне «спал», а потом «проснулся» на Земле, то его отличие от нас состоит «всего лишь» в том, что мы всегда просыпаемся в той постели, где заснули, а он смог «проснуться» в новом мире, который он перед этим видел в своем «сновидении», т.к. в мифе сказано, что он сначала все задумал в своем сердце…

<5> Дзогчен, одна из школ тибетского буддизма, традиционно позиционируется как Великое Совершенство, вне-религиозное учение об уме, за пределами причин и следствий. В моем проекте 4 он является одной из основ миссии ламы Алана Уоллеса [13], в моем проекте 3 он появился в [8].   
Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (1938-2018) родился в Восточном Тибете, в возрасте трёх лет в нём признали воплощение великого учителя дзогчен, а также воплощение других учителей тибетского буддизма. Он получил полноценное тибетское образование, соответствующее рангу «воплощенца». После оккупации Тибета Китаем эмигрировал в Индию, позже был приглашен в Италию для работы в Восточном институте. С 1962 по 1992, преподавал тибетский и монгольский язык и литературу в Восточном университете Неаполя, с 1964 г. как профессор. В середине 60-х годов начинал учить дзогчен и в 1971 г. основал международную дзогчен-общину, в настоящее время объединяющую его учеников в разных странах мира. После этого он распространял дзогчен по всему миру, в частности в Италии, России, Латинской Америке, Австралии, США, Украине, Белоруссии, государствах Прибалтики. В сентябре 2018 года президент Итальянской Республики удостоил его почетного звания «Командор ордена «За заслуги» Итальянской Республики».
Для моих проектов по наблюдению за научными исследованиями явлений на стыке науки и религий через призму продолжающихся палеоконтактов большое значение имело высказывание ЧННР на одном из учений в Москве о том, что дзогчен распространен еще в 12 солнечных системах, «как наша». Позже я нашел в англоязычном сегменте его обсуждение учениками, которое показывает, во-первых, что это заявление было не единственным. Во-вторых, участники этого обсуждения понимали его в религиозном смысле, как некие духовные миры, известные в буддизме. Я же воспринял это утверждение именно так, как ЧННР это сказал: «как наша».
При этом он ссылался на древние тексты, по-видимому, на коренной текст (тантру) дзогчен Дра-талгьюр, над которым он работал один в течение нескольких лет. В 2015 г. он инициировал его перевод с классическим комментарием на английский язык, но он до сих пор не завершен, по-видимому, в основном потому, что переводчики-ученики ЧННР в первую очередь переводят практически важные тексты.

<6> Ян Ассман (1938-2024) – известный немецкий египтолог, историк религии и культуры. Российский египтолог И. Ладынин в вводной статье к его книге «Политическая теология между Египтом и Израилем» (2022) писал, что в 2018 г. интернет-сообщество присудило Ассаману виртуальную Нобелевскую премию по истории и Ладынин согласился с такой высокой оценкой его творчества.

<7> Я ограничиваюсь древнеегипетскими мифами творения, в которых предлагаю усмотреть приход в сознание обобщенно антропоморфных древних богов/«инопланетян», оставляя без внимания как знаменитые архитектурные загадки древних египтян и их высокотехнологичные артефакты, хранящиеся в музеях, так и такое транспортное средство долины Нила, как лодки [24]...
Под контактом в своих интересах имеется в виду одна из основных идей, заложенных в альтернативную интерпретацию Шестоднева: палеоконтакт – это не что-то вроде коллекционирования разных видов «бабочек», а необходимость для удовлетворения жизненно важных потребностей моих древних «инопланетян»/ богов.  Сначала – удовлетворение жизненно важных потребностей, а потом уже избыточность таких человеческих явлений, как культура и этика.

<8> Приведу следующее сообщение об опыте мастеров буддизма Мьянмы, поскольку последнее что в нем может еще работать из восприятия окружающей среды – это ППТ-модальность. В буддизме Мьянмы есть школа, учителя (сая) которой могут заканчивать жизнь следующим образом: «В одном из наиболее драматических сценариев ученики готовят для сая гроб, в котором он будет лежать в бессознательном состоянии. Затем этот гроб будет запечатан и помещен в специально подготовленное помещение (возможно в зал посвящения монахов в связи с его неприкосновенностью) или закопан в землю. … После оговоренного заранее промежутка времени гроб будет открыт, и если ученики увидят его пустым (только с одеждой, оставленной их наставником), то они будут знать, что их сая успешно дематерилизовался и ушел из этого мира, превратившись в бессмертного» (цит. по webshus.ru; P. Pranke «On saints and wizards – Ideals of human perfection and power in contemporary Burmese Buddhism»// Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 33, Number 1-2 2010 (2011) pp. 433-488). Негативный или обыденный сценарий такой кончины наставника состоит в том, что ученики обнаруживают в гробе его разлагающийся труп, что означает, что наставник потерпел неудачу.

<9> Интересно отличие от Шестоднева, который написан так, как будто автор текста видел, как бог древних евреев творил мир. При такой подаче материала, конечно, не уместно как личное местоимение первого лица, так и имя этого творца.

<10> Для того, чтобы «оживление» древнеегипетских и шумерских статуй богов не казалось каким-то нелепым давно умершим вместе с этими цивилизациями архаизмом, полезно вспомнить «жизнь» священных христианских образов [4]. Специалисты по шумерским и иным древним мифам устанавливают здесь связь времен тем, что называют «оживление» шумерских статуй ритуалом омовения рта тем же термином «пресуществление», которым уже много веков католики называют то, что происходит во время мессы с хлебом и вином [16].

<11> Как боги/ «инопланетяне» могли терпеть такой философский беспредел? С точки зрения альтернативной интерпретации Шестоднева, основным посланием которого является действующее до сих пор благословение «плодитесь и размножайтесь», это очень легко понять, т.к. важно количество человеков. Тут, возможно, действует слегка измененная известная родительская мудрость, «чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало», т.е. лишь бы исправно размножалось (зачинало) и помнило, что кроме него и животных есть еще кое-кто. А кем при этом пара-тройка «деток» себя мнит - это не существенно. 

<12> Поскольку о людях сказано, что они воссущестствовали, когда Хепри заметил их сквозь слёзы, то при желании можно предположить, что этот эпизод намекает на то, что и сам загадочный глагол hpr-воссуществовать связан со зрением. Для альтернативной интерпретации гелиопольского мифа это будет  иметь очень большие последствия, Однако, эта возможность может быть основана только на этом одном пост-травматическом эпизоде появления в нем людей, когда Хепри уже полностью пришел в себя, поэтому с альтернативной интерпретацией гелиопольского мифа я связываю усеченную ППТ-модальность.

<13> Хотя в гелиопольском мифе и упоминается первичный океан Нун, а воссуществование Хепри из него трактуется, как его приход в сознание из инертного состояния в нём, но более подробно о «жизни» будущего творца мира повествует гермопольский миф [1]. Из него мы узнаем, что Хепри в Нуне пребывал под именем Амун (сокрытый) и не один, а со своей супругой Амунет, а также еще с тремя парами богов, воплощающими качества первичного океана. Исследователи находят параллели между этой четверкой и первой половиной первого дня Шестоднева, где появилась водная бездна [1]. Интересно, что в гелиопольском мифе бог восходящего Солнца фигурирует не только под другим именем, но и один, без супруги.

<14> А древние египтяне в своей цивилизации что-то «переняли» у шумер. Кроме этого очевидно, что история человечества и, возможно, палеоконтакты началась не с появлением письменности, а раньше, но я люблю читать, поэтому мне интересны мифы творения. А также развитие логики альтернативного подхода в применении к некоторым древним мифам, в которых некоторые исследователи древней истории обнаруживают следы палеоконтактов. Логика этого подхода, по-моему, ведет к мифам творения, первым письменно зафиксированным проявлениям древних богов на Земле.


Источники.


[1] Кукаров А.Ю. Древний Египет: если не так, то как? Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[2] Жданов В.В. «Папирус Бремнер-Ринд» - памятник дренвеегипетской теокосмогонии.// Вестник РУДН, сер. Философия, 2007, № 2
[3] Кукаров А.Ю. Шестоднев, как устроение палеоконтакта. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[4] Кукаров. А.Ю. Предисловие к проекту о чудесах маслоосаждения. Проект «Чудеса маслоосаждения», proza.ru.
[5] Жданов В.В. «Книга познания воссуществований Ра и ниспровержения Апопа» (Папирус Бремнер-Ринд 26.21-27.5). // Вестник РУДН, сер. Философия, 2007, № 2.
[6] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект 3, proza.ru.
[7] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого от первого лица. Две статьи. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[8] Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту 3. Проект 3, proza.ru.
[9] Кукаров А.Ю. Второе путешествие в мифы Древнего Египта. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[10]  Кукаров А.Ю. Ироническое предисловие. Проект «НЛО и другие», proza.ru.
[11] Thigpen P. NHI, UAP, and the Catholic Faith. How Will the Church Respond?// The White Papers of the Sol Foundation. Volume 1, No. 5. July/August 2024.
[12]  Кукаров А.Ю. Ланиакея или откуда нам прилетело? Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[13]  Кукаров А.Ю. Предисловие к проекту 4. Проект 4, proza.ru.
[14] Кукаров А.Ю. Разделение и связь египетских богов и Природы. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[15] Жданов В.В. Древнеегипетские теокосмогонии: опыт историко-философского анализа. Докторская диссертация по истории философии, РУДН, Москва, 2017.
[16] Кукаров А.Ю. О богословской школе Theophaneia. Моя страница портала proza.ru.
[17] Allen J.P. Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts. Yale University, 1988.
[18] Кукаров А.Ю. Как остановиться? Литературный дневник, запись от 7.02.2024, proza.ru.
[19] Франкфорт Г., Франкфорт Г.А. , Дж. Уилсон, Т. Якобсен. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., Наука, 1984.
[20] Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли.// Культура Византии. IV - первая половина VII в. Ред. З.В. Удальцова, С.С. Аверинцев. М., 1984.
[21] Кукаров А.Ю. Заметки на полях книги «Пси-войны. Запад и Восток». моя страница портала proza.ru.
[22] Кукаров А.Ю. В мир или в мире? Литературный дневник, запись от 25.03.2025, proza.ru.
[23] Кукаров А.Ю. О сотворении всего из ничего. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[24] Кукаров А.Ю. Лодка у истоков цивилизации. Литературный дневник, запись 3.05.2024.