Дайсаку Икеда о вечном цикле жизни-и-смерти

В вечном танце бытия, где формы рождаются и исчезают, как волны на поверхности океана, вопросы жизни и смерти предстают перед нами с неумолимой остротой. Как понять этот переход, этот кажущийся разрыв? Японский буддийский мыслитель Дайсаку Икеда, опираясь на глубокие традиции буддизма Махаяны (в частности, школы Ничирэн), предлагает взгляд, который растворяет привычные дихотомии и приглашает нас в путешествие к самой подоснове реальности – в состояние, именуемое Ку.

Икеда исходит из представления о вселенской жизненной силе – активной, творческой энергии, проявлении Мистического Закона (яп. Мёхо), которая наполняет собой и бесчисленные формы физического мира, и духовное ядро человеческого «Я». Жизнь – это манифестация, конденсация этой силы. Но что же тогда смерть? Если активная жизнь – это проявление Закона, то не должна ли смерть быть ее латентным аспектом, обозначенным как Ку?

Здесь Икеда и буддийская мудрость предостерегают от упрощений. Ку – это не просто противоположность жизни, не просто пассивность или небытие. Это понятие парадоксально и многослойно, ускользающее от сетей нашего привычного, бинарного мышления:
     1. Это пустота (шуньята), но не ничто; это отсутствие самобытия, независимого существования у феноменов.
     2. Это состояние за пределами дихотомий: не бытие и не небытие, но и то, и другое вместе, нечто их объемлющее.
     3. Это ноуменальная потенция, субстрат, из которого возникают все вещи, ноумен, предшествующий феномену.
     4. И одновременно это может пониматься как феноменальная праматерия, изначальная физическая сущность космоса.
     5. В нем есть аспект хаоса бессознательного, подобного юнгианскому Ид, изначальной недифференцированной энергии.
     6. Но в нем же содержится и информация, семена будущего проявления (потенциально сравнимые с ДНК), и примитивный разум.
    7. И, наконец, это сам Духовный Закон Жизни в его не проявленном, латентном состоянии.

Ку, таким образом, соединяет в себе жизнь и смерть, хаос и дух, бессознательное и разум, материю и информацию. Оно стоит выше всех разделений, являясь источником и того, и другого. Это фундаментальное отрицание одностороннего взгляда на реальность, созвучное, как отмечает Икеда, и некоторым прозрениям современной науки, которая признает относительность систем отсчета, парадоксы квантового мира и сложность самоорганизующихся систем. Мир – это текучая комбинация элементов (дхарм), проходящих циклы рождения, роста, разрушения и латентности (Ку).

И вот здесь мы подходим к пониманию смерти у Икеды. Смерть – это не аннигиляция, не исчезновение «Я» или души. Исходя из постулата вечности жизни (жизнь как проявление Мистического Закона вечна), смерть рассматривается как периодический переход индивидуального жизненного потока (условно «Я») из активного, проявленного состояния в латентное состояние Ку.

Подобно тому, как энергия и материя во Вселенной не исчезают, а лишь переходят из одной формы в другую (закон сохранения), так и индивидуальная жизнь, согласно Икеде, при смерти не уничтожается, а «рассеивается» или, точнее, возвращается в универсальный континуум Ку, чтобы в должный срок вновь «сконденсироваться» в проявленную жизнь (рождение). Жизнь и смерть – это две фазы одного вечного цикла, сосуществующие не только последовательно, но и одновременно в самой ткани бытия.

Важно, что переход в Ку не обязательно означает погружение в блаженное ничто или забвение. Состояние «Я» в этой латентной фазе обусловлено кармой и тем «жизненным состоянием» (одним из Десяти Миров – от Ада до состояния Будды), которое было достигнуто и преобладало в момент смерти. Душа может испытать в этом состоянии либо «полную бесчувственность», либо, в зависимости от кармических причин, отголоски страданий или даже ужасов прежней жизни. Ку не стирает кармический отпечаток. Более того, поскольку в этой латентной фазе нет активного движения или изменения в том же смысле, что в проявленной жизни, «Я» возрождается на том же уровне (в том же из Десяти Миров), на котором оно покинуло предыдущую жизнь. Смерть – не освобождение и не скачок, а продолжение пути из иного состояния.

В итоге, понимание смерти у Дайсаку Икеды – это глубоко оптимистичный взгляд, отрицающий смерть как абсолютный конец. Это переход в иную фазу вечного цикла Жизни-и-Смерти (яп. сёдзи), погружение в творческую, потенциальную пустоту Ку, из которой неизбежно следует новое рождение. Это приглашение рассматривать жизнь не как однократный отрезок между двумя небытиями, а как непрерывное путешествие сознания через проявленные и латентные состояния реальности, где наш сегодняшний выбор и достигнутое состояние духа имеют вечные последствия.