Глава 4 духовные миры и космология

 НЕВИДИМЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ БЫТИЯ

Полночь. Звёзды сияют над плато Аризоны с такой яркостью, что кажется, будто можно дотянуться и прикоснуться к ним. Я сижу у небольшого церемониального костра с Джеймсом Блэк Элком, старейшиной народа навахо (динэ). Пламя отбрасывает танцующие тени на красные скалы, окружающие нас, создавая впечатление, что сам ландшафт оживает в этом древнем свете.

"Для нас мир никогда не был только тем, что вы можете увидеть или потрогать, — тихо говорит Джеймс, его лицо, испещрённое морщинами от долгой жизни под открытым солнцем, приобретает золотистый оттенок в свете огня. — То, что вы называете 'реальностью', — это лишь тонкая оболочка, под которой существуют многочисленные измерения бытия, пронизанные присутствием духовных сил и существ."

Эта концепция многослойной реальности, где материальный мир неразрывно связан с духовными измерениями, является фундаментальной для большинства коренных американских мировоззрений. В отличие от западного разделения на "естественное" и "сверхъестественное", для коренных народов Америки духовное было просто другим аспектом реальности — не менее "естественным", чем физический мир, и столь же доступным через правильные практики, подготовку и врождённую восприимчивость.

"Наши предки не 'верили' в духов в том смысле, в каком современные люди 'верят' в религиозные идеи, — продолжает Джеймс. — Они знали духов как непосредственную реальность своего опыта, так же как вы знаете своих соседей или членов семьи. Духи были — и остаются для тех из нас, кто сохраняет традиционное сознание, — реальными существами, с которыми мы находимся в постоянных отношениях взаимности и обмена."

Духовные миры коренных народов Америки были столь же разнообразны, как и их культуры, отражая уникальную среду, историю и социальный опыт каждого народа. Тем не менее, существовали некоторые общие темы и паттерны, которые можно проследить через различные традиции — не потому, что они были заимствованы друг у друга, а потому, что они отражали параллельные ответы на универсальные вопросы человеческого существования.

"Одна из вещей, которую важно понимать о наших духовных традициях, — объясняет Джеймс, подбрасывая несколько веточек кедра в огонь, распространяя сладковатый аромат, — это то, что они не были 'религиями' в современном смысле этого слова. У нас не было организованных церквей, формализованных доктрин или догматических верований, которым нужно было слепо следовать. Наши традиции были — и остаются — живыми практиками, которые постоянно обновляются через непосредственный опыт, видения и церемонии."

В этой главе мы исследуем богатые духовные миры коренных народов Америки, их представления о космосе и его происхождении, их понимание отношений между людьми и остальным миром, и практики, через которые они поддерживали правильные отношения с видимыми и невидимыми аспектами реальности.

---

 МИРОВОЙ ПОРЯДОК: КОСМОЛОГИЯ И МИФЫ ТВОРЕНИЯ

"В начале был только туман, — начинает рассказ Марта Редбоун, хранительница традиций народа лакота, когда мы сидим в её маленьком доме в резервации Роузбад, Южная Дакота. — Вакан Танка, Великий Дух, решил создать мир. Из своего собственного вещества он создал Землю-Мать и небесный свод. Затем он создал четыре направления, каждое со своей силой, цветом и атрибутами. Восток — место рассвета, юг — место роста, запад — место отражения и завершения, север — место мудрости и очищения."

Этот рассказ о создании мира — один из многих мифов творения, которые встречаются в традициях коренных народов Америки. Каждая культура имела свои истории, объясняющие происхождение мира, людей, животных, растений и космических феноменов. Эти истории не были просто развлекательными сказками или примитивными попытками объяснить естественные явления — они представляли собой сложные космологические модели, содержащие глубокое знание о структуре реальности и месте человека в ней.

"Наши мифы творения не следует понимать буквально, как историческое повествование, — поясняет Марта. — Они являются символическими картами реальности, которые передают глубокие истины о космическом порядке и отношениях между различными аспектами существования."

Хотя детали мифов творения различались от культуры к культуре, можно выделить несколько распространённых паттернов. Многие традиции начинали с изначального состояния неоформленного потенциала — вод хаоса, первичной тьмы или пустоты. Затем следовало создание базовой структуры мира, обычно включающей различные слои или измерения реальности: подземный или подводный мир, срединный мир (земная плоскость) и верхний мир (небеса).

"В нашей традиции вселенная состоит из нескольких взаимосвязанных слоёв, — объясняет Хуан Васкес, историк и хранитель традиций майя из Гватемалы. — Есть Шибальба, подземный мир с девятью уровнями, где обитают божества смерти и предки. Есть средний мир — земля, где живут люди. И есть тринадцать небес, населённых различными божествами и небесными силами. Эти миры не изолированы друг от друга — они постоянно взаимодействуют через различные порталы и каналы."

Важным элементом многих космологий было представление о центральной оси, соединяющей различные уровни реальности. У майя и ацтеков это было Мировое Древо, корни которого уходили в подземный мир, ствол проходил через земной мир, а ветви поддерживали небеса. У лакота это была Священная Трубка, соединяющая небо и землю. У многих народов Амазонии шаманы использовали "линиану духов", чтобы путешествовать между мирами.

"Эта центральная ось была не только космологической концепцией, но и практическим инструментом для духовного путешествия, — говорит Марта. — Через церемонии, такие как Танец Солнца или шаманские ритуалы, подготовленные люди могли путешествовать вверх или вниз по этой оси, чтобы общаться с силами и существами других измерений."

Космические направления также играли ключевую роль в большинстве коренных американских космологий. Четыре кардинальные направления (восток, юг, запад, север) часто ассоциировались с различными элементами, цветами, животными, сезонами и силами. У многих традиций также были вертикальные направления (верх и низ) и центр, создавая шесть или семь священных направлений, определяющих структуру космоса.

"Когда мы проводим церемонию, мы всегда начинаем с призывания шести направлений, — объясняет Джеймс Блэк Элк. — Это не просто традиция — это способ правильно ориентировать себя в космическом пространстве, признать все силы, которые поддерживают мир, и пригласить их присутствовать в церемонии."

Космические циклы времени были ещё одним важным аспектом коренных американских космологий. У майя и ацтеков были сложные календарные системы, которые отслеживали различные циклы, от ежедневного движения солнца до обширных космических эпох, длящихся тысячи лет. У лакота был годовой календарь, основанный на лунных циклах и сезонных изменениях.

"Время не было абстрактным или линейным для нас, — говорит Хуан. — Оно было циклическим и качественным. Каждый день, месяц или год имел свой характер, свои силы и соответствующие практики, необходимые для поддержания правильных отношений с этими силами."

Мифы творения часто включали несколько попыток создания человеческих существ, причём первые попытки оказывались неудачными или неполными. У майя люди сначала были созданы из грязи, затем из дерева, и только третья попытка, используя кукурузную муку, принесла успех. У навахо первые люди прошли через несколько подземных миров, прежде чем достигли текущего мира.

"Эти истории о нескольких созданиях не были просто фантастическими сказками, — объясняет Марта. — Они содержали глубокую мудрость о процессе космической эволюции и постепенном развитии сознания. Они также напоминали людям, что наше нынешнее существование не гарантировано — если мы не будем жить правильно, в гармонии с космическим порядком, мы можем быть заменены новым творением."

Многие мифы творения также включали фигуру Трикстера — божества или духа, который нарушал установленный порядок, часто комичными или озорными способами, но при этом приносил важные изменения в мир. У народов Великих равнин это был Койот или Ворон, у алгонкинских народов — Нанабожо, у ацтеков — Тескатлипока.

"Трикстер напоминает нам, что космос находится в постоянном движении, в динамическом равновесии, а не в статическом совершенстве, — говорит Марта. — Он представляет элемент хаоса, который необходим для творчества и изменений. Без Трикстера мир был бы слишком предсказуемым, слишком жёстким. Он учит нас гибкости, адаптивности и важности смеха даже в самые трудные времена."

Через эти космологические представления и мифы творения коренные народы Америки создали всеобъемлющее понимание мира, которое обеспечивало основу для всех аспектов жизни — от повседневных практик до социальной организации, от искусства до медицины, от этики до политики.

---

 ОТНОШЕНИЯ С ПРИРОДОЙ И КОНЦЕПЦИИ БАЛАНСА

"Когда вы срубаете дерево, вы просите у него разрешения? Когда вы принимаете пищу, вы благодарите животных и растения, которые отдали свою жизнь, чтобы поддержать вашу? Когда вы берёте что-то из земли, вы оставляете что-то взамен?"

Томас Беркхарт, старейшина из народа оджибве, задаёт эти вопросы группе студентов колледжа, которые приехали в его общину в северной Миннесоте, чтобы узнать о традиционных экологических знаниях. Его вопросы выявляют фундаментальное различие между западным и коренным американским пониманием отношений между людьми и остальным миром.

"Во многих западных традициях природа рассматривается как нечто отдельное от человечества, как ресурс, который нужно использовать или покорить, — объясняет Томас. — В наших традициях люди являются просто одним из многих видов существ, которые делят этот мир, не выше и не важнее других. Мы все связаны в великую сеть взаимозависимости, которую мы называем 'все мои родственники'."

Эта концепция расширенного родства, включающего не только людей, но и животных, растения, минералы, погодные явления и географические объекты, является центральной для большинства коренных американских мировоззрений. Она создаёт этическую основу, которая радикально отличается от западной антропоцентрической этики.

"Когда вы рассматриваете бизона или кедровое дерево как своего родственника, а не просто как 'ресурс', это полностью меняет ваше отношение к нему, — говорит Томас. — Вы не можете просто брать или убивать без уважения, благодарности и чувства ответственности. Вы должны поддерживать отношения взаимности и баланса."

Эта этика взаимности выражалась в многочисленных церемониях и практиках, связанных с охотой, собирательством, земледелием и всеми другими способами, которыми люди взаимодействовали с окружающей средой. Охотники проводили ритуалы, чтобы почтить духов животных, на которых они охотились, и просили их разрешения взять их жизнь. Земледельцы проводили церемонии посадки и сбора урожая, чтобы поблагодарить Мать-Землю за её щедрость.

"Когда мы собираем лекарственные растения, мы всегда оставляем подношение — немного табака или кукурузной муки, — объясняет Мария Гомес, целительница из народа пуэбло, показывая мне традиционный сад лекарственных трав. — Мы никогда не берём всё растение или всю популяцию в одном месте. Мы берём только то, что нам нужно, и делаем это с молитвой и благодарностью."

Концепция баланса была центральной в этой системе отношений. Люди стремились поддерживать равновесие между своими потребностями и потребностями других существ, между тем, что они брали от земли, и тем, что они возвращали ей, между различными аспектами своей собственной природы.

"Любое нарушение баланса — будь то чрезмерная охота, неуважение к другим формам жизни или нарушение священных мест — имело последствия, — говорит Томас. — Не как 'наказание' от разгневанного божества, а как естественное восстановление равновесия. Если вы берёте слишком много дичи, в следующем году её будет меньше. Если вы не проявляете уважения к силам природы, они могут проявить разрушительную сторону своей природы."

Эта концепция баланса распространялась и на человеческое здоровье. Болезнь часто рассматривалась как результат нарушения правильных отношений — с другими людьми, с природным миром или с духовными силами. Исцеление, таким образом, не ограничивалось лечением физических симптомов, но включало восстановление правильных отношений и внутреннего равновесия.

"Если пациент приходит ко мне с физической болезнью, я всегда ищу корень в его отношениях и духовном состоянии, — объясняет Мария. — Возможно, он нарушил табу, повредил свои отношения с членами семьи или сообщества, или каким-то образом потерял гармонию с естественным порядком. Лечение включает не только лекарственные растения или физические процедуры, но и церемонии примирения, очищения и восстановления баланса."

Коренные народы Америки также развили глубокое понимание экологических взаимосвязей и устойчивого управления ресурсами. Вопреки распространённому мифу, они не просто пассивно жили в нетронутой природе — они активно управляли своей средой обитания через контролируемые выжигания, селективную охоту, культивацию полезных видов и другие практики, которые поддерживали биоразнообразие и экологическую устойчивость.

"Мои предки регулярно устраивали контролируемые выжигания в лесах, — объясняет Томас. — Это предотвращало накопление подлеска, которое могло привести к катастрофическим пожарам, и стимулировало рост новой растительности, привлекающей оленей и другую дичь. Это не было случайным или пассивным — это было тщательно рассчитанным управлением, основанным на глубоком понимании экологических процессов."

Многие коренные американские общины также имели сложные системы управления ресурсами, которые предотвращали чрезмерную эксплуатацию. Это включало сезонные ограничения на охоту и рыболовство, табу на убийство определённых видов или особей (например, беременных самок или молодых животных), ротацию охотничьих территорий и системы распределения, которые обеспечивали справедливый доступ к ресурсам.

"Наша концепция 'владения' землёй радикально отличалась от европейской, — говорит Томас. — Мы не 'владели' землёй как частной собственностью, которую можно покупать, продавать или эксплуатировать по своему усмотрению. Скорее, у нас были права на использование определённых территорий, которые сопровождались ответственностью за их сохранение и защиту. Это было больше похоже на отношения опекунства, чем на собственность."

Эта этика опекунства распространялась за пределы человеческого времени. Многие коренные американские общины принимали решения с учётом их воздействия на семь поколений в будущем — принцип, который сейчас широко признан в современных дискуссиях об устойчивом развитии, но который был центральным в коренном американском мышлении задолго до появления современного экологического движения.

"Мы верим, что земля не принадлежит нам — мы принадлежим земле, — заключает Томас. — Мы просто временные хранители, ответственные за передачу здоровой, процветающей экосистемы нашим детям и их детям. Это не романтический идеал — это практический императив для выживания."

---

 ШАМАНСКИЕ ТРАДИЦИИ И ЦЕРЕМОНИИ

Когда Рамон Дюран начинает свою церемонию, его движения становятся медленными и deliberate. Он смешивает растертые травы в глиняной чашке, добавляет воду из священного источника и начинает петь низким, мелодичным голосом. В его хижине в маленькой деревне в горах Оахаки, Мексика, собралось несколько человек, ищущих исцеления — как физического, так и духовного.

Рамон — курандеро (целитель) народа миштеков, наследник тысячелетней шаманской традиции, которая сохранилась, несмотря на пять столетий колонизации, подавления и культурной ассимиляции. Его практика — одна из многих форм шаманизма, которые существовали по всей Америке.

"Шаманизм — это древнейшая духовная практика человечества, — объясняет доктор Мария Хименес, антрополог из Национального автономного университета Мексики, которая изучает коренные целительские традиции. — В его основе лежит идея, что подготовленные индивиды могут намеренно изменять своё состояние сознания, чтобы путешествовать в духовные миры и взаимодействовать с силами и существами, обитающими там, для исцеления, получения знаний или влияния на события в физическом мире."

Хотя детали шаманских практик различались от культуры к культуре, существовали некоторые общие элементы, которые можно обнаружить в большинстве традиций. Одним из них был процесс инициации и обучения, часто включающий глубокий личный кризис или "шаманскую болезнь", через которую будущий шаман символически умирал и возрождался.

"Я не выбирал этот путь, — говорит Рамон, когда его церемония заканчивается и мы сидим, разговаривая при свете свечей. — Он выбрал меня. Когда мне было 19 лет, я тяжело заболел, с высокой температурой и видениями, которые другие не могли видеть. Обычная медицина не помогала. Наконец, мои родители отвели меня к старому курандеро в соседней деревне. Он сразу понял, что происходит. 'Духи выбрали тебя', — сказал он. Я стал его учеником и учился в течение семи лет, прежде чем начал свою собственную практику."

Шаманы часто использовали различные техники для достижения изменённых состояний сознания, необходимых для духовных путешествий. Это могло включать барабанный бой и танцы, пост и лишение сна, пребывание в изоляции или использование психоактивных растений.

"В разных традициях использовались различные методы, но цель была схожей — временно отпустить обычную реальность и открыться более широким измерениям опыта, — объясняет Мария. — Например, у народов Великих равнин поиск видений часто включал пост и изоляцию на священном холме или горе. У амазонских шаманов использование аяхуаски, мощного психоактивного отвара, было центральным для их практики. Майя и ацтеки использовали различные сочетания поста, кровопускания, танца и иногда психоактивных субстанций."

Рамон использует комбинацию методов, включая пение, барабанный бой, ритуальные движения и иногда небольшие дозы определённых традиционных растений.

"Не все церемонии включают растения, — объясняет он. — Это зависит от конкретной цели и от того, что показывают мне духи. Иногда для исцеления требуется просто очищение дымом или водой, молитва или советы по восстановлению важных отношений. В других случаях мы используем травы — как непосредственно для лечения физических заболеваний, так и для облегчения доступа к духовным измерениям."

Важным аспектом шаманизма является концепция путешествия души или духовного путешествия, при котором шаман отправляет свою душу или сознание в другие миры, часто с помощью духа-помощника в форме животного.

"В нашей традиции каждый шаман имеет своего нагуаля — животного-двойника, с которым он глубоко связан, — говорит Рамон. — Мой нагуаль — ягуар. Когда я вхожу в транс, я могу принимать его форму и использовать его силу и способности в своём путешествии. Он ведёт меня через опасные места и помогает мне находить то, что я ищу в других мирах."

Шаманские церемонии могли выполнять множество функций в коренных американских обществах. Наиболее очевидной было исцеление — как физических болезней, так и психологических и духовных недугов.

"Когда кто-то заболевает, я сначала диагностирую причину, — объясняет Рамон. — Это может быть естественная причина, которая требует лекарственных растений или других физических средств. Или это может быть духовная причина — проклятие, потеря души, нарушение табу, вторжение вредоносной сущности. Тогда требуется другой вид лечения — церемония души-retrieval, очищение, переговоры с духами или примирение с теми, кого обидел пациент."

Шаманы также могли выполнять роль посредников между человеческим миром и миром духов для всего сообщества, проводя церемонии для обеспечения хорошего урожая, успешной охоты, благоприятной погоды или защиты от стихийных бедствий.

"В традиционном обществе шаман не был отделён от остальной общины, — объясняет Мария. — Он или она была интегральной частью социальной ткани, выполняя важные функции от совершения жизненных переходных ритуалов, таких как рождение, инициация и похороны, до выступлений в качестве советника для вождей и хранителя священных знаний и историй. Шаман был одновременно целителем, священником, психологом, фармацевтом и хранителем культурной памяти."

Европейская колонизация принесла жестокие преследования шаманских практик. Испанские священники называли коренных целителей "служителями дьявола" и активно преследовали их. Позже американские и канадские правительства запретили многие коренные церемонии, такие как Танец Солнца, потлач и пейотные ритуалы. Многие практики были вынуждены уйти в подполье или были потеряны.

"Мои бабушка и дедушка должны были практиковать тайно, — говорит Рамон. — Они проводили церемонии глубоко в горах, вдали от посторонних глаз. Они также адаптировались, включая католические элементы как прикрытие — например, призывая Деву Марию вместе с нашей традиционной Богиней Кукурузы. Это позволило нашим практикам выжить, хотя и в изменённой форме."

Сегодня многие шаманские традиции переживают возрождение, поскольку коренные народы восстанавливают свои духовные практики и молодые поколения проявляют новый интерес к традиционным знаниям. В то же время существует растущее признание ценности этих традиций за пределами коренных сообществ, что иногда приводит к проблемам культурного присвоения и коммодификации.

"Я с осторожностью отношусь к людям, которые хотят 'попробовать' нашу духовность как новый опыт или развлечение, — говорит Рамон. — Эти традиции священны и требуют серьёзного обязательства и уважения. Но я также верю, что наша медицина и мудрость могут быть полезны для всего человечества, особенно в это время экологического кризиса и духовного разобщения.
Но я также верю, что наша медицина и мудрость могут быть полезны для всего человечества, особенно в это время экологического кризиса и духовного разобщения. Если люди приходят с искренним уважением и готовностью учиться — не просто взять, но и получить глубокое понимание — тогда обмен возможен."

---

 СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА И ИХ ЗНАЧЕНИЕ

Рассвет над Меса-Верде, Колорадо. Первые лучи солнца касаются древних жилищ, вырезанных в скале, окрашивая песчаник в яркий оранжевый цвет. Стоя на краю каньона, Сэмюэль Рэд Клауд, историк и духовный лидер из народа юте, указывает на особую скальную формацию вдалеке.

"Видите ту скалу, которая напоминает сидящего орла? — спрашивает он. — Для моего народа это не просто красивая природная форма. Это место силы, дом духов, портал между мирами. Наши предки приходили сюда для церемоний и поисков видений на протяжении бесчисленных поколений."

Для коренных народов Америки ландшафт никогда не был просто физической средой — он был насыщен духовным значением, историей и силой. Определённые места считались особенно священными из-за их уникальных геологических характеристик, исторических ассоциаций, экологической значимости или духовных качеств, которые могли ощущать чувствительные индивиды.

"В западной культуре часто говорят о священных зданиях — церквях, храмах, мечетях, — говорит Сэмюэль. — Для нас вся земля священна, но определённые места имеют особенно сильную духовную энергию или связь. Это могут быть горы, водопады, пещеры, необычные скальные формации или места, где произошли важные исторические или мифологические события."

Эти священные места выполняли множество функций в духовной жизни коренных народов. Они могли служить местами для проведения важных церемоний, локациями для индивидуальных духовных практик, таких как поиск видений, маркерами важных событий из священной истории и мифологии или границами между различными территориями.

"Для хопи Три Вершины в Аризоне — это не просто красивые горы, — объясняет Ребекка Цоси, антрополог из народа хопи. — Они буквально определяют границы нашего мира, нашу космическую географию. Они отмечают направления наших паломничеств, наши религиозные обязанности и нашу историческую идентичность."

Многие священные места также служили местами проведения важных календарных церемоний, связанных с солнцестояниями, равноденствиями и другими астрономическими событиями. Археоастрономические исследования показали, как древние сооружения, такие как Чако-Каньон в Нью-Мексико или храмы майя, были тщательно выровнены с солнечными, лунными и звёздными циклами.

"В день зимнего солнцестояния солнце встаёт точно между двумя пиками на восточном горизонте, если смотреть с этой точки, — говорит Сэмюэль, указывая на определённое место в Меса-Верде. — Это не случайно. Наши предки тщательно наблюдали за этими циклами и встраивали их в свою церемониальную архитектуру и календари."

Священные места часто были связаны с определёнными духами, божествами или силами природы. Горы могли быть домами богов грома, озёра — местами обитания водных духов, пещеры — входами в подземный мир предков.

"В нашей традиции каждое священное место имеет своих хранителей — духов, которые обитают там и заботятся о нём, — объясняет Мария Гальвес, традиционная целительница из Никарагуа. — Прежде чем войти в такое место или совершить там какие-либо действия, мы всегда просим разрешения у этих хранителей и делаем подношения, чтобы показать наше уважение. Это как входить в чей-то дом — вы не врываетесь без стука и не берёте вещи без спроса."

Многие священные места также были связаны с конкретными ресурсами, важными для церемоний, лечения или других культурных практик. Это могли быть источники священной глины для керамики или ритуальной росписи, места, где росли редкие лекарственные растения, или карьеры, где добывали особые виды камня для церемониальных трубок или других священных предметов.

"Трубочный камень из Пайпстон, Миннесота, имеет глубокое значение для многих народов Великих равнин, — объясняет Томас Беркхарт. — Красный камень символизирует кровь всех народов, а акт курения церемониальной трубки соединяет земной мир с духовным через восходящий дым. Это не просто материал — это субстанция с духовной силой, и место, где он добывается, является нейтральной священной территорией, которую уважали все народы, даже враждующие."

Священные места часто отмечались различными способами — от ненавязчивых признаков, видимых только для посвящённых, до значительных сооружений или художественных выражений. Петроглифы (изображения, высеченные на камне) и пиктограммы (изображения, нарисованные на камне) часто обозначали священные места и передавали информацию о них.

"Мы считаем петроглифы не просто 'первобытным искусством', как их часто описывают, — говорит Сэмюэль. — Они были частью сложной системы коммуникации, которая передавала важную информацию о духовной географии местности, отмечала путь церемониальных паломничеств и записывала важные видения или события. Они были способом говорить с будущими поколениями и с самими духами."

Колонизация имела разрушительное влияние на многие священные места коренных народов. Некоторые были физически уничтожены строительством, добычей ресурсов или затоплением при создании плотин. Другие стали недоступными из-за отчуждения земель или ограничений доступа. Многие были осквернены, намеренно или по незнанию.

"Гора Рашмор для нас — это особенно болезненный пример, — говорит Дэвид Янгбёрд, активист из народа лакота. — Они высекли лица президентов США на горе, которая была для нас священной. Представьте, что кто-то вырезал портреты политических лидеров на стенах вашего собора или на Стене Плача. Это не просто политический вопрос — это глубокое духовное оскорбление."

В последние десятилетия наблюдается растущее признание важности защиты священных мест коренных народов и обеспечения доступа к ним для церемониальных и культурных практик. Законы, такие как Закон о свободе религии американских индейцев в США (1978) и Декларация ООН о правах коренных народов (2007), установили определённую правовую защиту, хотя их реализация часто остаётся неполной.

"Мы видим некоторый прогресс, — говорит Сэмюэль. — Например, Меса-Верде сейчас управляется в сотрудничестве с племенами, и определённые церемонии могут проводиться в определённое время. Но многие из наших самых священных мест всё ещё недоступны или находятся под угрозой из-за добычи ресурсов, туризма или других форм развития. Защита этих мест — не просто вопрос 'сохранения культуры'. Это вопрос нашего продолжающегося существования как духовных народов."

---

 МИФЫ ТВОРЕНИЯ И УСТНЫЕ ТРАДИЦИИ

"В начале была только тьма, и в этой тьме спал Великий Дух. Когда он проснулся, он увидел только себя, и из своего дыхания он создал двенадцать женщин и двенадцать мужчин. Он отправил этих первых людей во все четыре стороны, чтобы они населили и заботились о земле, которую он создал..."

Эмма Талл Бёрд, хранительница историй из народа черноногих, сидит в круге внимательных слушателей в культурном центре своей резервации в Монтане. Многие из них — дети и подростки, некоторые из которых записывают её рассказ на смартфоны — современная технология, помогающая сохранить древнюю устную традицию.

Устные традиции были основным способом, которым коренные народы Америки сохраняли и передавали свои истории, верования, знания и практики от поколения к поколению. В отсутствие письменных систем (за исключением иероглифических письменностей Мезоамерики и более поздней слоговой азбуки чероки) устная передача была критически важна для культурного выживания.

"Наши истории — это не просто развлечение или 'фольклор', — объясняет Эмма после завершения своего рассказа. — Они являются сосудами для нашей истории, наших законов, нашей медицины, наших духовных практик и наших отношений с землёй. Они содержат всё, что нам нужно знать для правильной жизни как народ черноногих. Их передача — это священная ответственность."

Мифы творения занимают особое место среди этих устных традиций. Они объясняют происхождение мира, людей, животных, растений и ключевых культурных практик. Они устанавливают фундаментальные отношения и ответственность между различными существами и силами. Они передают базовые ценности и этические принципы культуры.

"В отличие от некоторых религиозных традиций, наши мифы творения не являются жёсткими догмами, которым нужно 'верить' буквально, — объясняет доктор Роберт Уокинг Стэг, профессор религиоведения из народа кроу. — Они скорее формируют концептуальную основу, через которую мы понимаем мир и наше место в нём. Они могут иметь несколько версий и интерпретаций, которые сосуществуют в рамках одной культуры. Они способны адаптироваться к новому опыту и знаниям, оставаясь при этом верными своим основным принципам."

Эта гибкость была ключевой для выживания коренных духовных традиций перед лицом колонизации и насильственных изменений. Когда христианские миссионеры преследовали традиционные верования, многие коренные народы находили способы интегрировать новые элементы в свои существующие духовные рамки, сохраняя при этом их фундаментальную целостность.

"В некоторых версиях нашего мифа творения, собранных в XX веке, вы можете найти ссылки на Иисуса или библейские истории, — говорит Эмма. — Это не означает, что наша оригинальная традиция была 'загрязнена'. Это показывает способность наших историй адаптироваться и инкорпорировать новый опыт, сохраняя при этом свою основную структуру и значение."

Помимо мифов творения, устные традиции коренных народов включали множество других типов повествования. Были истории о трансформации ландшафта, объясняющие происхождение определённых географических объектов. Были истории о трикстерах, таких как Ворон, Койот или Ананси, чьи авантюры часто вводили важные культурные изменения или преподавали моральные уроки через юмор. Были истории о духовных существах и их взаимодействии с людьми, истории о выдающихся предках и их подвигах, истории о важных исторических событиях и межплеменных отношениях.

"Наши традиционные истории существуют в спектре от полностью священных до преимущественно развлекательных, с множеством градаций между ними, — объясняет Роберт. — Некоторые истории могут рассказываться только в определённые сезоны, в определённых местах или определёнными людьми. Другие могут рассказываться более свободно. Некоторые требуют специальных приготовлений или подношений перед их рассказом. Другие рассказываются обыденно, как часть повседневного общения."

Передача этих историй была не пассивным процессом. Хранители историй тщательно обучались, иногда годами, чтобы запомнить точные слова, жесты, песни и контекстуальные детали каждой истории. Некоторые истории могли занимать несколько дней для полного рассказа.

"Когда я была ребёнком, моя бабушка начала учить меня нашим традиционным историям, — вспоминает Эмма. — Это не было просто 'рассказыванием мне сказок'. Она требовала, чтобы я повторяла истории обратно, слово в слово, с правильной интонацией и жестами. Если я ошибалась, она поправляла меня. Это было серьёзное образование. К тому времени, когда мне исполнилось 16, я могла рассказать более 100 наших традиционных историй в их правильной форме."

Эта точность была важна, потому что многие истории содержали информацию, критическую для выживания и благополучия сообщества — от знания о том, какие растения ядовиты, а какие лечебны, до инструкций по проведению важных церемоний, до соглашений и договоров с соседними группами.

"Изучение показывает, что устные традиции могут передавать информацию с удивительной точностью на протяжении тысячелетий, — говорит Роберт. — Например, истории коренных австралийцев точно описывают прибрежные линии, которые были затоплены повышением уровня моря более 10 000 лет назад. Подобным образом, истории тихоокеанских северо-западных народов сохранили подробные описания землетрясений и цунами, произошедших сотни лет назад, которые были подтверждены геологическими данными."

Однако колонизация имела разрушительное воздействие на эти устные традиции. Политика ассимиляции, особенно система школ-интернатов, где детям запрещалось говорить на своих родных языках, нарушила цепь передачи. Христианизация привела к потере многих духовных историй и практик. Переселение и потеря земли отделили людей от ландшафтов, которые служили мнемоническими якорями для многих историй.

"Когда меня силой забрали в школу-интернат в возрасте шести лет, я не видела свою семью в течение трёх лет, — рассказывает Эмма. — За это время я забыла многие из историй, которым меня учили, и, что более важно, забыла свой родной язык, на котором эти истории имели наибольшую силу и значение. Такой опыт повторялся в тысячах семей по всей Северной Америке, приводя к огромным потерям знаний и традиций."

Несмотря на эти потери, многие коренные сообщества работают над сохранением и возрождением своих устных традиций. Они создают архивы аудио- и видеозаписей старейшин, разрабатывают учебные программы, которые включают традиционные истории, и используют новые технологии для вовлечения молодёжи в эти традиции.

"Я обучила более 30 молодых хранителей историй, — говорит с гордостью Эмма. — Некоторые из них теперь учителя, некоторые работают в нашем племенном правительстве, некоторые — родители, передающие истории своим детям. Истории адаптируются к новым контекстам — некоторые рассказываются через анимацию, комиксы или социальные медиа. Ключевые экологические уроки из наших традиционных историй теперь влияют на наши племенные программы по сохранению природы. Истории живы и продолжают выполнять свою работу в нашем сообществе."

---

## КОГДА МИРЫ СТОЛКНУЛИСЬ: ДУХОВНОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ И АДАПТАЦИЯ

Когда первые европейские исследователи и колонисты прибыли в Америки, они столкнулись с духовными системами, радикально отличающимися от их собственных. Вместо монотеистической, иерархической, текстуально-основанной религии со строгими доктринами и формальными институтами, они нашли разнообразные, динамичные, устные духовные традиции, глубоко встроенные в местную географию и экологию.

"Европейцам было очень сложно понять нашу духовность, — объясняет Давид Гарсия, историк и духовный лидер из народа майя киче в Гватемале. — Они искали 'религию' в своём понимании этого слова — храмы, священников, священные тексты, единый пантеон богов. Когда они не нашли точных эквивалентов, они либо считали нас 'нерелигиозными' и 'языческими', либо пытались втиснуть наши практики в свои собственные категории."

Эта неспособность или нежелание понять коренные духовные системы на их собственных условиях имела разрушительные последствия. В рамках процесса, который многие историки теперь называют "духовным завоеванием", европейские колонизаторы пытались искоренить коренные духовные практики и заменить их христианством.

"В Мезоамерике испанские священники сжигали наши кодексы, разрушали наши храмы и использовали эти материалы для строительства церквей прямо поверх наших священных мест, — говорит Давид. — Они пытали и казнили наших духовных лидеров, демонизировали наши божества и запрещали наши церемонии под страхом смерти."

Подобные процессы происходили по всем Америкам, хотя с различной интенсивностью и в разное время. В некоторых местах, особенно в отдалённых или труднодоступных регионах, традиционные практики могли продолжаться относительно свободно до XIX или даже XX века. В других местах атаки на коренную духовность начались с самого начала контакта и продолжались веками.

"В США и Канаде многие наши церемонии были объявлены вне закона в конце XIX века, — рассказывает Джозеф Красное Крыло, историк из народа лакота. — Танец Солнца, центральная духовная практика многих народов Великих равнин, был запрещён до 1978 года. Детей забирали в школы-интернаты, где их наказывали за говорение на родных языках или практику традиционных верований. Шаманов и хранителей медицины арестовывали, оскорбляли, а иногда и убивали."

Перед лицом этого систематического подавления коренные народы разработали различные стратегии сопротивления и выживания. Одной из таких стратегий была прямая конфронтация и открытое сопротивление.

"В 1680 году народы пуэбло в том, что сейчас является Нью-Мексико, подняли скоординированное восстание против испанских колонизаторов, — объясняет доктор Елена Санчес, историк из Университета Нью-Мексико. — Восстание пуэбло было мотивировано не только экономическими и политическими жалобами, но и глубокой обидой на подавление их духовных практик. Восставшие уничтожили католические церкви и религиозные артефакты и убили многих францисканских миссионеров. Они успешно изгнали испанцев из региона на 12 лет."

Подобные, хотя и менее успешные, духовно мотивированные восстания вспыхивали по всем Америкам — от восстания Тупака Амару II в Перу до Восстания Гоуста в Северной Америке.

Другой стратегией была культурная стойкость через тайное сохранение традиций. Многие коренные народы продолжали практиковать свои церемонии тайно, вдали от надзора колониальных властей. Они скрывали священные объекты и знания, передавая их только надёжным членам сообщества и часто кодируя их таким образом, чтобы их истинное значение было скрыто от посторонних.

"Моя бабушка рассказывала мне, как её родители проводили церемонии глубокой ночью, на удалённых местах в горах, с часовыми, размещёнными по периметру, чтобы предупредить, если приближаются правительственные агенты или миссионеры, — вспоминает Давид. — Они адаптировали традиционные песнопения и молитвы таким образом, чтобы они могли звучать как христианские гимны для непосвящённых ушей, но при этом сохраняли свою традиционную силу для тех, кто знал их истинное значение."

Третьей стратегией была синкретическая адаптация, при которой элементы христианства интегрировались в традиционные духовные рамки или наоборот, создавая новые, гибридные формы духовности. Эта стратегия могла быть как сознательной тактикой выживания, так и органическим процессом культурного смешения.

"В Мексике и Центральной Америке многие коренные общины адаптировали католических святых, чтобы они представляли традиционных божеств, — объясняет Елена. — Например, Дева Мария часто ассоциировалась с местными богинями, такими как Тонанцин у науа или Иш Чель у майя. Традиционные церемонии проводились под видом христианских праздников. В результате возникли уникальные формы народного католицизма, которые на поверхности выглядели как христианство, но сохраняли фундаментальные элементы коренных мировоззрений."

В Северной Америке одной из наиболее значительных синкретических адаптаций была Церковь коренных американцев, или Пейотная религия, которая объединила использование священного кактуса пейота с христианскими концепциями и иконографией, создав новую, отчётливо коренную американскую духовную практику.

"Церковь коренных американцев возникла в конце XIX века, во время сильнейшего давления на традиционные практики, — объясняет Джозеф. — Она предоставила легальную основу для продолжения аспектов коренной духовности, поскольку она была организована как формальная 'церковь' с конституцией, должностными лицами и документированными верованиями и практиками. Её формальная христианская структура служила защитой для продолжения фундаментально коренных американских духовных практик."

Четвёртой стратегией было возникновение пророческих движений возрождения, которые стремились преодолеть культурную и духовную дезориентацию, вызванную колонизацией, через новые духовные видения и практики. Эти движения часто были ответом на конкретные исторические травмы и кризисы.

"Танец Духов 1890-х годов является классическим примером пророческого движения, — говорит Джозеф. — После катастрофического разрушения традиционного образа жизни на Великих равнинах пророк пайют по имени Вовока получил видение, в котором правильное исполнение определённого танца приведёт к возрождению традиционной культуры, возвращению бизонов и исчезновению белых людей. Движение быстро распространилось среди отчаянных и травмированных народов, которые видели в нём путь к обновлению и исцелению."

В XX веке многие коренные народы начали открыто отстаивать свои духовные права через политический и правовой активизм. В США ключевыми законодательными победами стали Закон о свободе религии американских индейцев 1978 года, который легализовал традиционные религиозные практики, и Закон о репатриации и защите могил коренных американцев 1990 года, который обеспечил возвращение священных объектов и останков предков из музеев и других институций.

Сегодня многие коренные народы переживают духовное возрождение, восстанавливая традиции, которые были подавлены или потеряны, адаптируя их к современным контекстам и делясь ими с новыми поколениями. Это возрождение является ключевой частью более широкого движения за суверенитет, культурное выживание и исцеление от исторических травм.

"Когда я впервые начал проводить Танец Солнца в 1980-х годах, у нас было всего несколько участников, — вспоминает Джозеф. — Многие люди боялись или были смущены, или просто не знали об этой центральной части нашей духовной традиции. Сегодня у нас сотни танцоров, в том числе многие молодые люди, которые страстно хотят восстановить связь со своими духовными корнями. Это не просто возврат к прошлому — это создание новой, живой традиции, которая отвечает на нужды и реалии нашего времени."

Однако это возрождение не происходит без проблем и напряжений. Существуют внутренние дебаты о том, какие аспекты традиций можно или нужно адаптировать, кто имеет право проводить определённые церемонии или учить определённым практикам, и как управлять растущим интересом к коренной духовности из некоренных кругов.

Это не только оскорбляет священный характер этих традиций, но и может быть опасным. Наши церемонии имеют реальную духовную силу, и без правильной подготовки и контекста они могут причинить вред, как психологический, так и духовный, тем, кто участвует в них неподготовленным."

В то же время, многие коренные духовные лидеры признают ценность уважительного межкультурного диалога и необходимость делиться определёнными мудростями с более широким миром, особенно в контексте глобального экологического кризиса.

"Есть аспекты нашего мировоззрения, которые могут быть целительными для всего человечества, — говорит Джозеф. — Наше понимание взаимосвязанности всех форм жизни, наша этика взаимности с землёй, наши практики для сохранения гармонии и баланса — все эти учения могут помочь в решении некоторых наиболее неотложных проблем нашего времени. Вопрос не в том, следует ли делиться этой мудростью, а в том, как делиться ею в этичных, уважительных и содержательных способах, которые не выхолащивают её или не отделяют её от её культурных корней."

---

 ДУХОВНОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ: ИНТЕГРИРОВАННЫЙ ПОДХОД

Возможно, наиболее фундаментальное различие между коренными американскими духовными традициями и многими западными религиозными системами состоит в том, как духовность интегрирована во все аспекты повседневной жизни. Для большинства коренных народов не существовало отдельной категории "религии", которая могла бы быть отделена от других сфер жизни — экономики, политики, искусства, медицины, экологии и социальных отношений.

"В нашем языке даже нет слова для 'религии', — объясняет Лия Уайтхорс, лингвист и культурная активистка из народа апачей мескалеро. — Наш язык отражает наше мировоззрение, в котором духовность — это не отдельная практика или система верований, а способ бытия в мире, способ понимания и взаимодействия со всей реальностью."

Эта интегрированная духовность проявлялась во всех аспектах жизни. Сельскохозяйственные практики включали церемонии для благословения семян, призывания дождя и выражения благодарности за урожай. Охота сопровождалась ритуалами уважения к духам животных и молитвами о прощении за взятие их жизни. Строительство дома включало духовные практики для защиты будущих обитателей и обеспечения гармонии с окружающим ландшафтом.

"Когда я учился традиционной охоте, мой дед учил меня не только практическим навыкам следопыта и стрельбы из лука, — вспоминает Томас Беркхарт. — Он также учил меня песням, которые нужно петь, чтобы попросить разрешения у духа оленя, молитвам, которые нужно произносить перед и после убийства, и церемониям благодарности, которые подтверждали священные отношения между охотником и добычей. Это не были отдельные 'религиозные' действия — они были неотъемлемой частью процесса охоты."

Подобным образом, деторождение, инициация во взрослую жизнь, брак, лечение болезней и погребение мёртвых — все эти ключевые жизненные переходы включали духовные компоненты, которые нельзя было отделить от их социальных и практических аспектов.

"Когда мы лечим кого-то, мы не различаем 'физические' и 'духовные' аспекты исцеления, — объясняет Мария Гомес. — Лекарственные растения работают не только через свои химические свойства, но и через отношения, которые мы устанавливаем с ними. Молитвы и песнопения не являются просто психологической поддержкой — они призывают реальные силы, которые помогают в процессе исцеления. Социальные аспекты, такие как примирение с членами сообщества или восстановление правильных отношений с землёй, — это не просто 'консультирование', но существенная часть исцеления."

Эта интегрированная духовность также проявлялась в отношении к обыденным действиям. Простые акты, такие как сбор дров, приготовление пищи или приветствие нового дня, все имели духовное измерение.

"Наша традиция учит нас начинать каждый день с молитвенного приветствия рассвета, — говорит Лия. — Это не отдельное 'религиозное упражнение' — это способ ориентации всего дня, признания нашего места в космическом порядке и выражения благодарности за дар ещё одного дня жизни. Это помогает нам подходить ко всем последующим активностям дня с правильным настроем и пониманием."

Искусство также было неразрывно связано с духовностью. Песни, танцы, рассказывание историй, визуальные искусства — все они имели духовные измерения и функции. Многие из них были не просто эстетическими выражениями, но способами взаимодействия с духовными силами и реальностями.

"Когда мы создаём традиционную корзину, это не просто утилитарный объект или декоративное искусство, — объясняет Сара Блэкфутс, мастер плетения корзин из народа пайют. — Дизайны имеют духовное значение, выбор материалов сопровождается молитвами и подношениями, и сам процесс плетения является формой медитации и соединения с духовными силами, воплощёнными в растениях, из которых делается корзина. Готовая корзина сама становится живым существом с собственным духом и целью."

Эта интегрированная духовность создаёт определённые вызовы для коренных народов в современном контексте, где жизнь часто фрагментирована и разделена на отдельные, специализированные сферы. Многие коренные люди сегодня живут в городах, работают в корпоративных или государственных структурах и взаимодействуют с технологическими системами, которые часто кажутся отделёнными от традиционных духовных рамок.

"Одним из наших самых больших вызовов сегодня является поиск способов сохранения этого интегрированного духовного подхода к жизни в контексте современного общества, — говорит Лия. — Как мы применяем наши традиционные ценности в офисах, школах или больницах? Как мы поддерживаем церемониальные циклы, когда ограничены рабочими графиками, основанными на девятичасовом рабочем дне и пятидневной рабочей неделе? Как мы передаём наши традиции молодёжи, которая погружена в цифровые средства массовой информации и глобальную поп-культуру?"

В ответ на эти вызовы многие коренные сообщества разрабатывают инновационные подходы, адаптируя свои традиции к новым контекстам, не жертвуя при этом их фундаментальной целостностью и значимостью.

"Мы видим молодых людей, создающих приложения для обучения церемониальным песням или записывающих старейшин, рассказывающих традиционные истории в формате подкастов, — говорит Лия. — Мы видим индейские колледжи, которые включают традиционные знания и церемонии в свои учебные программы. Мы видим коренных медицинских работников, интегрирующих традиционные целительские практики в современные медицинские учреждения. Мы видим коренных предпринимателей, разрабатывающих бизнес-модели, основанные на традиционных ценностях устойчивости, взаимности и общинного блага."

Эти адаптации не всегда происходят гладко. Существуют неизбежные напряжения и компромиссы. Но они отражают продолжающуюся жизненность коренных духовных традиций и их способность эволюционировать, сохраняя при этом свои фундаментальные принципы и ценности.

"Духовные традиции коренных американцев никогда не были статичными, — заключает Джозеф Красное Крыло. — На протяжении тысячелетий они адаптировались к меняющимся обстоятельствам, инкорпорировали новые элементы и отвечали на новые вызовы. Их сила заключается не в жёсткой приверженности определённым формам или практикам, а в фундаментальных принципах, которые они воплощают — взаимности, уважении, балансе, интеграции, связи со всем творением. Пока эти принципы остаются в центре, наши духовные традиции будут продолжать давать нам основу и руководство для осмысленной и гармоничной жизни, независимо от внешних обстоятельств."

---

*"Духовность наших предков не была ограничена часовым или недельным расписанием, специальными зданиями или выделенными датами в календаре. Она была в каждом вдохе, каждом шаге, каждом принятии пищи, каждом взаимодействии с другим существом. Это не была религия, которой они 'следовали' — это был сам способ их существования в мире. И это самый драгоценный дар, который они оставили нам — не набор доктрин или верований, но пример того, как жить полностью пробуждённой, полностью связанной, полностью духовной жизнью во всех её обычных и экстраординарных моментах."*
— Робин Уолл Киммерер, ботаник и писательница из народа потаватоми.


Продолжение: http://proza.ru/2025/04/17/947