Путь к себе в открытом мире

Эта заметка из проекта 4, коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в обновляемых Предисловиях.


В этой заметке я информирую читателей о «музыкальном» произведении, точнее говоря, акусматической композиции начинающего композитора Еши Сильвано Намкая. Дальше я объясню, какое отношение она имеет к этому проекту. Те, кому лень дальше читать, могут набрать в поисковике «атимонлам» и в первой строке он скорее всего выдаст то, что нужно (автор Еши Намкай, продавец институт ШангШунг, возможна оплата из РФ).

Титульная страница Руководства по прослушиванию выглядит так: «Атимонлам. Внешний, внутренний, тайный. Сеанс управляемой медитации для обнаружения нашей истинной природы». Под медиацией для самой широкой аудитории здесь имеется в виду прослушивание этой композиции (около 23 минут), а под управляемостью, как я понимаю, прослушивание ее в естественной последовательности, т.е. слушатели, по крайней мере в первый раз, не будут переключаться из начала в середину, потом в конец и наоборот. Акумастическая означает, что ее проигрываю через колонки. «Внешний, внутренний, тайный» означает, что композиция состоит из трех частей, соответствующих внешнему, внутреннему и тайному мирам (композитора/слушателей). Насколько я понимаю, термин «наша истинная природа» здесь можно упрощенно понимать не как некое особенное состояние, а как саму способность осознавать…

Еши Сильвано Намкай (1970 г.р., Италия) – это сын выдающегося учителя дзогчен (школа тибетского буддизма), тибетца Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938 - 2018), продолжающий дело отца. В начале руководства к прослушиванию он пишет: «Это художественное произведение посвящено моему отцу, который научил меня всему, что я знаю и чего не знаю, — благодаря этому я живу счастливо, я свободен». Премьера состоялась в феврале этого года на Тенерифе (Испания). О музыкальном образовании Еше Намкая сообщается, что «сейчас он заканчивает обучение по специальности «электронная музыка» в Консерватории имени Луиджи Керубини во Флоренции и пишет музыку на компьютере». Исходя из всего этого можно понять название композиции, Атимонлам, Ати –  одно из названий дзогчен (наивысшее учение), монлам – молитва. «В композиции использованы звуки реального мира, все они происходят из одного и того же места, от предметов, принадлежавших одному и тому же человеку», отцу композитора.

Для моих проектов на proza.ru по наблюдению через призму продолжающихся палеоконтактов за научными исследованиями на стыке науки и религий были критически важны слова ЧННР, отца Еши Намкая, сказанные им во время одного из учений в Москве.  Он сказал, что дзогчен распространен еще в 12 солнечных системах, «как наша».  Из обсуждения этого утверждения в англоязычном сегменте дзогчен-сети я в свое время выяснил, что оно понимается в традиционном буддийском духе: в психокосмосе буддизма помимо миров людей и животных есть еще миры богов, полубогов и т.д. Я же воспринял эти слова ЧННР так, как он их сказал, «как наша» и скорее всего бы стал последователем дзогчен, если бы они проводили галактические конгрессы по этому учению. Но увы, пока я о таком не слышал... Насколько я помню, в интервью одного из русскоязычных учеников ЧННР, которые стали международными инструкторами этой школы, буддийский журналист спросил его о распространении дзогчен в 12 солнечных системах. Инструктор аккуратно ушел от ответа, сказав, что о происхождении дзогчен надо спрашивать  тибетских лам, а они, русскоязычные инструктора, занимаются только практическими вопросами.

В связи с дзогчен, нужно сказать, что, во-первых, к моему удивлению, академик РАН К.В. Анохин и академик РАО Т.В. Черниговская, принимавшие участие во встречах российских ученых с Его Святейшеством Далай Ламой XIV, результатом которых стал в т.ч. и проект по исследованию тукдама [2], заинтересовались дзогчен и в связи с этим встречались с учителем дзогчен Сангнаком Тензином Ринпоче [3].  К.В. Анохин, в частности, спросил о причине эффективности дзогчен и получил классический ответ: поскольку ученик получает от учителя прямое введение в своё изначальное состояние, в природу ума. Согласно [3], академик не попросил учителя дзогчен дать ему такое введение в его природу ума. Он интересовался другими способами ознакомления с изначальным состоянием (символическим и др.), насколько я помню, в т.ч. и тем, как сделать их более доступными широкой публике.

Во-вторых, надо отметить, что ЧННР на своих учениях, в принципе открытых для всех, давал их участникам массовое прямое введение в их изначальное состояние ума. Массовое в Москве и тогда (примерно 2007 г.) – это несколько сот человек одновременно. Оно выглядело так: ЧННР сидел на сцене, сзади него на занавеси висел символ дзогчен, он предлагал аудитории вместе с ним петь «ааааааа», исходя из того, что он - учитель. Несколько сот человек, среди которых был и я, пели «аааааа», глядя на сцену с ним и символом дзогчен над ним.

В отличие от академика РАН К.В. Анохина, который мимоходом заметил Сангнаку Тензину Ринпоче, что хочет понять дзогчен интеллектом (поскольку он российский академик уже в третьем поколении, то колоссальную мощь его интеллекта легко представить), католический священник падре Фрэнсис Тизо (PhD по буддологии), которого Ватикан послал развивать диалог с буддизмом, в связи с чем в 2000 г. он предпринял экспедицию в Тибет к свидетелям реализации радужного тела Кхенпо Ачо [4], понимал, что интеллект не единственное средство познания дзогчен и попросил дать ему прямое введение. Реализация радужного тела – это высшее достижения в дзогчен (дядя ЧННР реализовал его, о чем он написал книгу).

Из названия книги Тизо [4] видно, что высшее достижение дзогчен он соотносит с высшим опытом христианства, воскресением Иисуса Христа. Если вообще вести диалог с другой религией, то по самому высшему разряду (индивидуального опыта). В одной из своих книг Алан Уоллес, руководитель международного научно-медитационного проекта [5], писал об этом проекте Тизо задолго до выхода [4] на английском языке, что Иисус воскрес 2000 лет назад и мы уже ничего не можем узнать об этом, а радужное тело, у которого есть общие черты с воскресением, реализуется до сих пор и его можно изучать. В экспедицию в Тибет падре Ф. Тизо попросил поехать его духовный отец, бенедиктинский монах Давид Штейндл-Раст, который также был направлен Ватиканом на развитие диалога с буддизмом. Он узнал о реализации Кхенпо Ачо радужного тела в 1998 г. и решил, что его пора начинать изучать.

 Во время экспедиции Ф. Тизо встречался с ламами, знавшими Кженпо Ачо, и попросил одного из них дать ему прямое введение, что тот и сделал <1>. Свое состояние после этого он, насколько я помню, описал так: он пребывал в состоянии открытости в течение двух недель [4].  По-моему, очевидно, что со своим интеллектом католический священник, PhD, при этом не расстался, иначе он бы просто не опознал это состояние и не помнил о нем. Однако, вряд ли его интеллект в нем доминировал…

(Прямое введение в природу ума – это введение почти что в просветление. Для меня почти с самого начала знакомства с буддизмом было удивительно, что после просветления Будда Шакьямуни, просыпаясь каждое утро без посторонней помощи, помнил, кто он такой, и что толпа голодранцев вне его палатки это его ученики, а не нищие или бандиты. Ладно люди с жестким эго, которые даже во сне не «снимают» костюм с галстуком и свои знаки различия, но у просветленного-то его «я» нету… (это почти шутка))

Поскольку я это пишу сложносочиненными и сложноподчиненными предложениями с использованием  местоимения первого лица, то согласно лингвистике измененных состояний сознания, нахожусь не в них, а в состоянии сознания нормального бодрствования, т.е. я не впал в открытость на две недели после прослушивания (без колонок) акусматической композиции Еше Намкая. Тем не менее сын ЧННР и продолжатель его дела на международном уровне предлагает такой способ знакомства с  природой ума, что, по-моему, интересно, поэтому я и пишу все это.


***


Через призму продолжающихся палеоконтактов я вижу эту деятельность так. Нравится это ортодоксальным буддистам или нет, но уже более полувека буддийские медитации используются в психотерапии не-буддийских стран и не только в ней, при этом клиенты/пациенты, конечно, не обязаны становиться буддистами только для того, чтобы обучиться соответствующей психотехнике.  Ортодоксальные буддисты называют такое применение своих медитаций их использованием не по назначению, а ради побочных эффектов. Их назначение – это достижение просветления, а не релакс, как самоцель, или повышение «executive capacity» спецназа в бою, не говоря уже обо всяких менеджерах и проч. Тем не менее Его Святейшество Далай Лама XIV в свое время благословил светское применение буддийских медитаций, «если они полезны мирянам».

Побочные эффекты могут быть разными, один из них, как писал, по-моему, мастер дзэн Кацуки Секида, у которого я впервые прочитал об этом в свое время, не помню его точную формулировку, но примерно так: пробуждение памяти предков в чистом сознании. Для светского человека память предков – это его генетическая генеалогия, буддисты обычно говорят, что, начиная с какого-то уровня практики, адепты могут вспоминать свои прошлые жизни. Через призму продолжающихся палеоконтактов, т.е. в духе [1], это соответствует знанию о том, на какой планете я раньше жил, т.к. с моей точки зрения, подавляющее большинство населения Земли «инопланетяне» (термин условный) [1].  Это, конечно, интересно в качестве так называемого «чисто академического интереса», но сейчас-то что? С прагматической, практической точки зрения, конечно, важно понять, где «братья по разуму» сейчас? Исхожу из того, что счастье, как и «братья по разуму», в первую очередь внутри, а не снаружи.

Вернусь к Еше Намкаю. Для того, чтобы лучше понимать, что он своим творчеством по крайней мере пытается делать, полезно сравнить его деятельность с чем-то похожим, например, с проектом 4 [5]. Хотя на данный момент его результаты меня не впечатляют [6], тем не менее буддийская основа учений Уоллеса [5] – это в т.ч. и дзогчен, но не та же линия передачи учения, что у ЧННР.  Основное отличие между ними, по которому можно лучше понять обоих, я вижу в том, что Уоллес, по-видимому, не дает прямое введение.

Как я понял, из одной из его Дхарма-речей, когда они еще были в открытом доступе, он считает путь к радужному телу внеконфессиональным и состоящим из четырех ступеней: шаматха, випашьяна, трекчо и тогел. По его определению, шаматха – это 4 часа полной медитативной абсорбции, что большая редкость в наше время, но это основа для просветления, согласно Уоллесу. Каждый раз, когда мы спим без сновидений, мы переживаем не-медитативную полную абсорбцию, т.к. наш мозг не реагирует на не слишком сильные внешние сигналы. Насколько я помню, в лекции на ретрите Уоллеса по шаматхе 2019 г. было сказано, что она подобна осознаваемому сну без сновидений. Правая рука Уоллеса, Эва Натанья, в интервью, которое она дала несколько лет назад буддийскому СМИ, говорила, что пока не реализует такую шаматху [7]. Не помню точно на каком именно из своих учений Его Святейшество Далай Лама XIV говорил, что он не практикует шаматху. Но в то же время он одобрил, как этот международный межконфессиональный научно-медитационный проект А. Уоллеса по практике шаматхи и випашьяны [5], так и предыдущий его международный научно-медитационный проект «Шаматха» (shamatha.org). Випашьяна обычно определяется, как прозрение в природу реальности, на практике ее, по-моему, можно понимать, как способность на основе шаматхи выяснять ответы на разные вопросы, в т.ч. и о своих прошлых жизнях. О такой методике, существующей в буддизме с 5 в. (ее автор Буддхагоса), А. Уоллес рассказывал во время своих общедоступных учений, в т.ч. и в Подмосковье.

Возвращаясь к прямому введению в природу ума, которое в таком необычном виде, как прослушивание акусматической композиции, хочет сделать доступным многим людям Еши Намкай, по-моему, можно сказать, что по Уоллесу этот уровень ума становится доступным после освоения шаматхи с випашьяной на стадии трекчо, что обычно переводится, как «прорыв». На одном из своих ретритов он, как я помню, сравнил это как бы с падением (внутри себя) в бездну спиной вперед. Жаль, я не знал об этом раньше, а то бы, когда прыгал на резинке с 50-метровой вышки, «упал» бы ради интереса не лицом вперед (как сказал инструктор, встаньте на край,  отпустите руки и просто падайте), а спиной вперед – один раз это было бы, наверняка, не тривиально.

Теперь, что вся эта экзотика может, по-моему, дать, если смотреть на нее через призму продолжающихся палеоконтактов. Не для контактеров, конечно, которые считают, что «общаются» с иными цивилизациями, а для простых смертных, т.к. с моей точки зрения, большая часть людей на Земле – «инопланетяне». Как и раньше – речь идет о побочном эффекте, потому что буддисты, как и все прочие религиозные освобожденцы и спасенные – сугубые индивидуалисты, которых по существу интересует одно и только одно: собственное освобождение или спасение. Разговоров о любви и сострадании – вагон и тележка, а толку как не было, так и нет никакого, от слова «совсем»: войны продолжаются.

В ретритах по шаматхе Уоллес объяснял все стадии ее прохождения, когда «вскрываются» (побочный эффект) накопленные за жизнь «стрессы». Он предложил такую метафору для этого процесса. Пусть мы спускаемся в стеклянном лифте вниз в многоэтажном жилом доме, где жильцы каждого этажа бросают в шахту свое грязное белье в прачечную внизу. Можно спускаться вниз и на каждом этаже разглядывать это белье, а можно зажмуриться и открыть глаза только в самом низу. Он считает, что последний вариант лучше, предполагаю, что для использования побочных эффектов, различимых через призму продолжающегося палеоконтакта, лучше первый…

По-моему, тот же Кацуки Секида в одной из своих книг о дзэн-буддизме писал, что когда-нибудь изобретут таблетку, чтобы съел и сразу стал просветленным. Хорошо известно, что буддийские медитации – это не единственный способ повысить «executive capacity» в т.ч. и воинов, военные и не только военные медики знают массу всякой биохимии, увеличивающей психо-физические возможности своих подопечных. В том, что касается продвижения по пути к радужному телу (тип палеоконтакта, а не просто увеличение «executive capacity», как самоценность), несомненно, есть аналогичные спецсредства, давно известные если не военным медикам, то древним традициям. Однако, как заметил Майкл Харнер, шаман и академический шамановед, с помощью бубна и легитимного шаманского зелья можно достичь одних и тех же результатов. Разница в общем контроле над процессом, который теряется при применении зелья…


 Примечание


<1> Здесь стоит сделать оговорку об этическом и эмическом отношении в данном случае к тибетскому буддизму, об этом различии Тизо специально писал в [4]. Эмическое отношение означает временное принятие того мировоззрения, опыта, с которым мы решили всерьез познакомиться. Глупо ехать в Тибет и считать лам какими-то бесноватыми, например, а тибетский буддизм сатанизмом для интеллигенции. Именно с настроением открытости, готовности принять и поехал Тизо со своими спутниками в Тибет, и поэтому его экспедиция, например, прослезилась вместе с монахинями-ученицами Кхенпо Ачо, когда те вспоминали своего учителя и плакали.
Этическое отношение означает включение критики, что, по мнению, Тизо естественно делать уже после «погружения» в интересующий опыт, т.е. для него это было после окончания экспедиции, по возвращении домой. В одном интервью журналист спросил Тизо о его смешении католических и буддийских практик. Он в ответ пошутил, сославшись на опыт святого тибетского буддизма Миларепы, который много лет провел в одиночестве в пещере, где питался только крапивой и позеленел. Почему Миларепа позеленел? Потому что ему больше нечего было есть,только крапива. 
Если вести диалог между религиями, то на самом высоком уровне опыта.
В многоконфессиональных странах простые смертные из разных религий живут бок о бок друг с другом и не мыслят такими высокими материями, но тем не менее находят общий язык...


Источники


[1] Кукаров А.Ю. Кто мы? Проект 3, proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 3, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. К.В. Анохин и Т.В. Черниговская и дзогчен. Проект 4, proza.ru.
[4] Тизо Ф. Радужное тело и воскресение. Духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо Ачо. М., Самадхи, 2020.
[5] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 4, proza.ru.
[6] Кукаров А.Ю. Герои завтрашнего дня? Проект 4, proza.ru.
[7] Кукаров А.Ю. Эва Натанья и самадхи. Проект 4, proza.ru.