К определению человеческого сознания

Эта заметка из проекта 3, коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в обновляемых Предисловиях.


В научных исследованиях тукдама, точнее говоря, отложенного разложения трупов, завершился важнейший этап. К работавшей с 2008 г. группе американских ученых под руководством Р. Дэвидсона в 2019 г. присоединились российские ученые, которыми руководил академик РАН С.В. Медведев (1949-2025), и в 2024 г.  группы опубликовали совместную статью с описанием двух случаев отложенного разложения трупов [1]. Если исходить из сказанного С.В. Медведевым в одном из последних интервью [2], то в перспективе он надеялся получить естественнонаучное объяснение этого явления. Как сказал А.Я. Каплан, руководящий изучением медитаций монахов тибетского буддизма, ведущих к тукдаму, классический психофизиолог с 50-летним стажем, д.б.н., профессор, завлаб биофака МГУ им. М.В. Ломоносова (Москва), поскольку ЭЭГ плоская и сердце остановилось, то, как психофизиологу, ему здесь делать нечего, но раз тела не распадаются, то значит гнилостные бактерии почему-то не активны и надо выяснить почему.

Для тибетских буддистов тукдам – это пребывание умершего с обычной точки зрения адепта в наитончайшем состоянии ума/сознания ясном свете смерти. Для них это эквивалент просветления, освобождения от всех страданий и выхода из колеса сансары, колеса перерождений, к которому стремятся все буддисты. Для тибетских буддистов все сущее есть игра ясного света смерти.  В своей регулярной практике монахи стремятся как можно ближе подойти к этому состоянию, чтобы в процессе смерти опознать его и задержаться в нем, т.е. тренируются умирать. А.Я. Каплан озвучил научный конструкт, с которым не могут не встретится монахи на этом пути – динамическую ментальную модель мира человека [3].

С точки зрения тибетских буддистов, ясный свет смерти пронизывает каждый акт нашего сознания подобно тому, как кунжутное масло пронизывает семя кунжута, без него акты человеческого сознания не могут состояться. Ментальная модель мира нужна нам для того, чтобы ежемоментно воспринимать окружающий мир в виде целостного образа <1>.  Другими словами, по сути это близкие понятия и если не прямым, то косвенным подтверждением тому является то, что из хорошего к нему отношения рассказали А.Я. Каплану монахи, хотя им и нельзя рассказывать о своем опыте медитации, а именно: развертка панорамы всей жизни (в ментальной модели мира человека содержится весь его жизненный опыт [3]).

C этого момента я, как любопытствующий дилетант, «путешествующий» по разным областям знаний, считаю человеческое сознание и ментальную модель мира человека синонимами, первое понятие я вынес в заголовок этой заметки, т.к. оно знакомо широкому кругу читателей в отличие от второго. Я уже писал [6] о том, что если речь идет о приближении к смерти, то к определению состояния ясного света, которое испытывают монахи во время медитации, а также модели мира, по-моему, стоит добавить, что это состояние сознания и модель взрослого человека <2>.

Здесь я предлагаю еще одно уточнение этих понятий.

Как многократно озвучивал в своих публичных выступлениях А.Я. Каплан ,современный научных подход к сознанию человека состоит в том, что в ходе эволюции вида Homo sapience оно развилось для его успешной адаптации к меняющейся окружающей среде. Не сложно сообразить, что последние века естественная, природная среда обитания человека «сжалась» до минимума и сейчас ее заменила искусственная, техногенная среда обитания. В странах первого и второго миров к окружающей природой среде каждому человеку уже не надо адаптироваться самостоятельно, в зонах, скажем, повышенной сейсмоактивности об устойчивости жилого и нежилого фондов к землетрясениям заботится не жильцы домов и не сотрудники офисов, а те корпорации, государство, которые занимаются массовым строительством. 

Тем не менее в «окружающей среде» остался сегмент, существующий столько же, сколько существует вид Homo sapience и другие животные, обладающие сознанием, это сообщества сородичей, т.е. социальная среда. В связи с чем я предлагаю такое определение человеческого сознания: это способность успешно или не очень успешно адаптироваться не столько к окружающей среде вообще, а к гнилым социальным системам. Слово «гнилой» меня, конечно, не радует, но другого я пока не могу подыскать и не могу отказаться от такой оценки.

Что объединяет монахов тибетского буддизма и учёных их изучающих с точки зрения этого определения?

Это успешнейшие адаптанты к своим социальным/ценностным системам. В самом деле, монахи, реализовавшие тукдам, достигли если не максимального, то почти максимального успеха с точки зрения своих школ. На протяжении веков тибетский буддизм процветал в феодально-рабовладельческом обществе, где большинство населения было не грамотно и занималось сельским хозяйством, обслуживая свою теократию. В наше время его философия и практики успешно распространяются в не-буддийских развитых и развивающихся странах.  Учёные, занимающиеся изучением этих монахов, - это также успешнейшие адаптанты к своим социальным системам. Это академики, доктора наук (у Т.В. Черниговской две докторские степени, она академик РАО), не говоря уже о кандидатах наук и т.д. Платон только помечтал об идеальном государстве, в котором правят философы, но ему, наверное, и в голову не приходило создать его хотя бы в одном греческом полисе.  Мы привыкли к тому, что государствами правят то ли выбранные, то ли не выбранные политики, а все остальные им так или иначе подчиняются, т.е. успешно или не очень успешно обслуживают соответствующие социально-политические системы. Хорошо известно, что РФ, как суверенное государство, до сих пор существует благодаря так называемым трем «К» (Королев, Курчатов, Келдыш и тысячам и тысячам рядовых ученых, инженеров, рабочих) и их последователям.

Вопрос о том, простирается ли эта адаптивность вплоть «до мозга костей», до ментальной модели мира и ясного света смерти взрослого человека, конечно, не тривиален. Я бы не стал сходу отрицать такую возможность, полагая, что эта адаптивность поверхностна, а там, в глубинах нашего ума все не так плохо. Хотя бы потому, что, во-первых, иерархический инстинкт стадной живности, к которой относится и человек разумный, является одним из основных жизненных драйверов, как и инстинкты самосохранения и размножения. И, во-вторых, в беседе с учителем дзогчен Тензином Сангнаком Ринпоче академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин мимоходом заметил, что хочет познать дзогчен интеллектом [7]. Один широко известный в последних десятилетиях прошлого века неоиндуистский гуру международного уровня полагал, что интеллект – это последнее препятствие на пути к Атману. Для меня интеллект академика, ученого – это не абстракция, не универсалия, а конкретная способность, обслуживающая интересы конкретных властных групп. Это не плохо и не хорошо, это – реальность, как я ее себе представляю.

В чем можно усмотреть эту адаптивность в ясном свете смерти тибетского буддизма?

Красивая, конечно, идея, что все сущее – это его игра, которая меня в свое время очень и очень порадовала, но подход к древним мифам творения, как к рассказам о начале палеоконтактов, а не о сотворении мир, побуждает меня предполагать, что то, что доступно человеческому опыту, пусть и в процессе смерти, это все-таки не совсем то, что «играет» всем сущим. Даже имея в виду столь великие духовные подвиги тибетских буддистов, как тукдам и радужное тело [8]. Наверное, где-то «рядом», но не «оно». Это не потому, что я на личном опыте постиг последние глубины глубин своего ума, а потому что я так думаю. Как говорил один великий эстрадный эксцентрик в прошлом тысячелетии, «мне лично так кааэца».

Возвращаясь к вопросу, в чем можно усмотреть присутствие этой адаптивности и в ясном свете смерти тибетского буддизма, я закончу эту заметку тем вопросом, который задал в резюме: «Почему людей до сих пор не зачистили?» Его эквивалентом в проекте «Чудеса маслоосаждения» на стыке науки и христианства является вопрос о том, почему грамм в час, а не тератонна в секунду. Для проектов 3 и 4 на стыке науки и тибетского буддизма его эквиваленты в данный момент мне представляются, например, такими: для проекта 3, почему тукдам и ведущие к нему практики – это не зачистка коллективного бессознательного; для проекта 4, почему радужное тело – это не аннигиляция тела адепта?
 

Примечания


<1> О возможной стадиальности этого процесса, которая легла в основу альтернативной интерпретации Шестоднева [4], я писал в [5].
<2> Известно, что в процессе смерти у человека расслабляются, в частности, мышцы кишечника и мочевыводящих путей и происходит освобождение последних от их содержимого, чего не происходит с монахами во время медитации приближения к смерти (и в тукдаме?).


Источники


[1] Кукаров А.Ю. Совместная статья о тукдаме учёных из РФ и США. Проект 3, proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Медведев и Далай Лама. Проект 3, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю.  Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект 3, proza.ru.
[4] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[5] Кукаров А.Ю.  Понимание воспринимаемого от первого лица. Проект 3, proza.ru.
[6] Кукаров А.Ю. К ясному свету модели мира взрослого человека. Проект 3, proza.ru.
[7] Кукаров А.Ю. К.В. Анохин и Т.В. Черниговская и дзогчен. Проект 3, proza.ru.
[8] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 4, proza.ru.