Там, где исчезает...
Древние согласны в том, что человек – это составное существо, а все составное, как известно, не вечно. Буддисты говорят, что человек состоит из тела, речи и ума; у будды, как принципа, тоже есть три соответствующих «тела». Отцы-основатели христианства согласны с составной природой человека, но, насколько я помню, не договорились о том, двоична она (тело и душа, с ее дальнейшим подразделением на уровни, вплоть до уровня ума) или троична (тело, душа, дух). Материалистически ориентированные учёные склонны сводить все к телу, в процессе развития оно (в первую очередь, конечно, головной мозг) «вырабатывает» сознание, как корова молоко, эту метафору использовал один известный популяризатор науки о мозге сугубый материалист.
Для удобства я сейчас принимаю буддийское устроение человека и, соответственно, дальше речь идет об исчезновении в той или иной мере тела, речи и ума, сознания.
Одним из исходных импульсов для всего того, что я опубликовал на портале proza.ru, была идея сэра Роджера Пенроуза, которую он высказал в своей трилогии книг по теме «физика и сознание», в начале нулевых переведенных на русский язык, о том, что сознание стоит изучать там, где оно отключается. Отключение – это, конечно, не исчезновение, т.к. то, что отключилось может снова включиться, а то, что исчезло, может снова и не появиться. Я не стал использовать слово «отключается» в заглавии этой заметки из-за его тяжеловесной техногенности, но понятно, что «отключить» и «исчезнуть» - это не слишком далекие по смыслу глаголы.
В качестве примера способа отключения человеческого сознания сэр Роджер Пенроуз взял общие анестетики, которые отключают не только сознание человека, но и животных, а также обездвиживают одноклеточных. Включится или нет сознание человека и не только его после дозы общих анестетиков зависит, конечно, от дозы. Квантовую модель человеческого сознания вместе с Пенроузом разработал С. Хамерофф, нейробиолог, специалист по сознанию международного класса и об общих анестетиках утверждается, что механизм их действия до сих пор не ясен, предположительно он физический, а не биохимический.
Человеческое сознание меня здесь интересует постольку, поскольку я считаю древних богов/ «инопланетян» (термин условный) обобщенно антропоморфными и первым проявлением этого их качества в моих работах на proza.ru была «противогазная» гипотеза (проект «Чудеса маслоосаждений»), которая предполагала, что сознание ветхозаветного бога / «инопланетянина» Яхве можно хотя бы временно отключить таким общим анестетиком, как закись озота, он же веселящий газ, запрещенный в РФ к немедицинскому использованию. Самый цимес этой гипотезы был даже не в том, что ветхозаветный Яхве не смеялся, а в том, что хорошо известным растворителем общих анестетиков является то самое оливковое масло, которое не весть откуда появляется на объектах христианского почитания и которое Яхве повелел использовать, как в качестве топлива для вечно горящей в скинии меноры, так и в качестве жидкой основы для миро, которым была помазана вся скиния и все в ней. В проекте о чудесах маслоосаждений/мироточений использование оливкового масла, как топлива для вечного светильника, меноры я предлагаю считать первопричиной этих христианских чудес.
Более мягким вариантом все той же идеи «отключения»/ «исчезновения» стала вторая гипотеза того же проекта, в которой помазание скинии и всего в ней миро было не «противогазом», а элементом создания храмовой реальности контакта. Дело в том, что в течение года в походно-боевых условиях пустыни, до строительства скинии (переносного храма древних евреев) у горы Синай, где пророк Моисей получил 10 заповедей и т.д., Яхве от евреев ничего не было нужно, только чтобы они следовали за ним. Но когда он решил поменять походно-боевые условия пустыни на более комфортные, то повелел построить для себя храм, скинию, где и обеспечил эти условия для себя и священников.С точки зрения альтернативной интерпретации происходивших тогда событий он тем самым создал реальность контакта храмового уровня, которая до этого была реальностью контакта большего пространственного масштаба, возможно, планетарного.
Надо сказать, что правоверные евреи верили, что контакт с Яхве смертельно опасен для обычных людей: в святая святых скинии, где он обитал, мог входить только первосвященник и только один раз в году, в праздник Йом-кипур. Одной из многочисленных национальных травм иудеев было то, что римский полководец Гней Помпей Великий со своими легионерами вошел в святая святых второго иерусалимского храма и вышел оттуда. Храм он не разрушил, а только вошел в святая святых и вышел. «Отключив» непостижимость причины помазания скинии и всего в ней миро для человеческого ума гипотезой ветхозаветного палеоконтакта, согласно которой речь идет не о творце всего сущего, не о его Шхине (земной локализации в тот период времени), из чего бы следовала непостижимость, а о «всего лишь» об «инопланетянине», я интеллектуально и более чем через 2000 лет «вошел» в святая святых скинии и «вышел». (Это шутка)
Дальше мой «путь» лежал к Шестодневу, ветхозаветному сотворению мира, первому появлению ветхозаветного бога на Земле, в альтернативной интерпретации которого я использовал по сути ту же идею об отключении человеческого сознания, но только «наоборот» - о «включении». В основу был положен редкий опыт неизвестного человека восстановления зрительного восприятия (в одном случае, предположительно, после дзенской медитации, см. статьи «Понимание воспринимаемого от первого лица»). Предлагаемая альтернативная интерпретация состоит в том, что по крайней мере некоторые мифы творения - это не рассказы о сотворении мира многообразными его творцами, некоторые из которых примерно в одно историческое время почему-то собрались на Плодородном Полумесяце, а о начале палеоконтакта (ов). Это начало предлагается понимать, как восстановление сознания древних «инопланетян» по прибытии к Земле, т.е. ее восприятие вместе с ее населением. На данный момент предлагается понимать Шестоднев, как «включение» зрительного восприятия ветхозаветных «инопланетян», а древнейший и авторитетнейший гелиопольский теокосмогонический миф, как «включение» проприоцепторно-пространственно-тактильной модальности сознания древнеегипетского бога/ «инопланетянина» Хепри (см. проект о чудесах Солнца и реальности контакта). Вспоминая различение реальностей контакта храмового и не-храмового уровней, о котором речь шла выше, можно ожидать, что в предлагаемых альтернативных интерпретациях мифов творения речь идет об установлении реальности контакта не-храмового, возможно, планетарного уровня. (Если сэр Роджер Пенроуз узнает о таком применении его идеи и ему это покажется интересным, то он может со мной связаться через портал proza.ru. Это тоже шутка.)
Теперь, имея в виду все ту же идею «отключения»/ «исчезновения», посмотрим, что происходит или может происходить в научных исследованиях на стыке науке и тибетского буддизма, за которыми я наблюдаю. Во-первых, исследования тукдама, отложенного разложения трупов монахов тибетского буддизма. Главный результат 2022 г. российских научных исследований того, как влияют на мозг монахов рекомендованные Его Святейшеством Далай Ламой XIV практики медитации, ведущие к тукдаму, состоит в ослаблении реагирования мозга на сигналы внешней среды, которое работает даже в коме. Я думаю, что монахи не были бы монахами, если бы даже в глубинах своей медитации им продолжал быть интересен внешний мир, поэтому в целом такой результат не удивителен. Удивительно, насколько глубоко они «отключаются».
С точки зрения тибетского буддизма, по мере углубления медитации, ведущей в конце концов к тукдаму, происходит «растворение» грубых уровней сознания, в результате чего обнаруживается ум ясного света, который и является целью практики, а тукдам его побочным, непреднамеренным эффектом. Таким образом, и в этом случае имеем реализацию идеи «отключения», исчезновения того, что мы обычно называем человеческим сознанием, но мастерство монахов состоит в том, что они тем не менее продолжают осознавать свой опыт и помнить его после выхода из медитации. Хотя им нельзя рассказывать посторонним об этом опыте, но из хорошего отношения к д.б.н., профессору биофака МГУ им. М.В. Ломоносова А.Я. Каплану, руководящему этими исследованиями, они ему кое что рассказали и это кое что состоит в развертке панорамы, воспоминания всей жизни.
Интересно, что одним из стандартных элементов так называемого околосмертного опыта также является панорама всей жизни, которая разворачивается перед некоторыми умирающими. Это соответствие не должно удивлять, т.к. монахи тибетского буддизма в своих медитациях, ведущих к тукдаму, по сути дела тренируются умирать, точнее говоря, распознавать ясный свет смерти, с которым они, согласно тибетскому буддизму, как и все люди встретятся во время реальной смерти.
Если для тибетских буддистов самым тонким уровнем ума является ум ясного света, то, по мнению А.Я. Каплана, где-то «вблизи» этого уровня находится то, что он называет динамической ментальной моделью мира человека (см. статью «Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану»). Сэр Роджер Пенроуз так объяснял основную причину создания своей квантовой модели человеческого сознания: это так называемая «binding problem» - как из кусочков, за которые отвечают разные области головного мозга, возникает целостный образ мира, который мы видим перед своими глазами, если речь идет о зрительном восприятии. Для нас в этом никакой проблемы нет: открыл глаза и увидел мир. Для ученых это пока неразрешенная проблема, которую А.Я. Каплан считает самой главной для любой модели человеческого сознания, в производстве которых, как мы знаем благодаря академику РАН в третьем поколении К.В. Анохину, в настоящее время наблюдается кризис перепроизводства. В терминологии А.Я. Каплана целостность воспринимаемого образа нам обеспечивает динамическая ментальная модель мира человека, содержащая весь его опыт.
Итак, в проекте о тукдаме идея «отключения», исчезновения, растворения (это понятие используют тибетские буддисты) человеческого сознания нас привела к ясному свету, после смерти адепта – к тукдаму. Где-то «недалеко» от этого уровня находится ментальная модель мира человека. В менее экзотическом случае, в нашем каждодневном опыте мы ежедневно теряем самосознание и память в глубоком сне без сновидений, а утром все это успешно восстанавливается.
Однако, как мы помним, согласно буддийским представлениям о составе человека, кроме сознания, ума у нас есть еще тело и речь. В том, что касается «исчезновения» тела в проекте о тукдаме, то академик РАН С.В. Медведев (1949-2025), руководивший этими исследованиями, в своих публичных выступлениях неоднократно говорил (в известных мне текстах тибетского буддизма я это не видел), что после окончания тукдама происходит «лавинообразный распад» тела так, что монахи еле успевают собрать останки в мешок. Это, конечно, не исчезновение тела, но и не обычный процесс распада обычного трупа.
О так сказать исчезновении тела можно говорить в результате реализации радужного тела (см. мой Проект 4), когда остаются волосы и ногти или вообще ничего. Эта реализация называется радужной, т.к. сопровождается появлением радуг. Известно сообщение врача ЕСДЛ о том, что иногда реализация радужного тела наблюдается после трех недель тукдама. Ученые наблюдали тукдам такой и большей длительности, но ничего подобного не сообщали. В буддизме Мьянмы есть школа, высшей реализацией в которой считается примерно такой опыт: умирающего мастера закрывают в гроб, а через через некоторое время его открывают. Если в нем обнаруживается гниющий труп, то мастер потерпел неудачу, если же гроб пуст, то ученики считают, что их мастер достиг желаемого освобождения.
В том, что касается речи, то можно заметить, что в опыте, положенном в основу альтернативной интерпретации Шестоднева, она активна в очень ограниченном объеме внутренней (!), т.е. мысленной речи, причем в форме вопросов минимальной длины. Известно три основные грамматические формы высказываний, привлекающих внимание или побуждающих к действию: приказ, вежливая просьба и вопрос. Один случай опыта понимания воспринимаемого от первого лица выглядит, как вопрошание пришедшего в ужас от непонимания воспринимаемого человека, ответы на его мысленно задаваемые вопросы как бы дает его мозг, изменяя воспринимаемые образы окружающего мира. После полного восстановления зрения мир воспринимается, как обычно.
В связи с этим можно предположить, что поскольку в практике медитации, ведущей к тукдаму, растворяются грубые уровни человеческого сознания, то и внутренняя, мысленная речь также отключается. Судя по всему, вместе с обычным человеческим сознанием она полностью восстанавливается после окончания медитации…
Сейчас я приведу еще один эпизод из опыта того же неизвестного человека, который я положил в основу альтернативной интерпретации Шестоднева. Около 20 лет назад я его обнаружил на том же ресурсе, но чуть позже эта тема почему-то была удалена, поэтому я его воспроизвожу по памяти. Он рассказал о том, что несколько раз в его жизни были случаи, когда у него на несколько секунд пропадала речь. Причиной была резкая, «иглообразная» или «шипообразная» боль, сзади и насквозь пронизывающая горло и вызывающая рефлекторное обильное выделение слюны и слез. Поскольку это было очень редко и сразу проходило, то к врачам он не обращался. Он говорил, что в эти несколько секунд как бы отказывали голосовые связки, т.к. он не мог даже шептать.
От альтернативной интерпретации Шестоднева я перешел к гелиопольскому теокосмогоническому мифу, причины объяснены в соответствующих статьях и там же я писал о том, что среди ученых, обнаруживших параллели этого основополагающего текста Ветхого Завета в мифах соседних с древними евреями народов, распространено мнение, что наилучшим его аналогом в мифах творения Древнего Египта является мемфисский миф. В нем бог Птах (значение этого слова неизвестно), подобно ветхозаветному, творит все своими словами.
Вот, как выглядит этот миф, текст я извлек из сети, а они ссылаются на избранные труды советского египтолога М. Э. Матье (1899, СПб губерния - 1966, Ленинград). Главное здесь с моей точки зрения – это сердце, язык, губы и зубы Птаха.
«Возникла в сердце (мысль) в образе Атума, возникла на языке (мысль) в образе Атума. Велик и огромен Птах, (унаследовавший свою силу от) всех (богов) и их духов через это сердце... в котором Гор превратился в Птаха, через этот язык... в котором Тот превратился в Птаха.
Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами, ибо они познали, что он (Птах) в каждом теле, в каждом рту всех богов, всех людей, всех зверей, всех червей и всего живущего, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими желает. Его Девятка богов пред ним в виде зубов и губ. Это - семя и руки Атума, ибо возникла Девятка богов Атума через его семя и его пальцы, Девятка же богов (Птаха) - это зубы и губы в этих устах, называвших имена всех вещей и из которых вышли Шу и Тефнут. Девятка создала зрение, слух ушей, дыхание носа, чтобы они осведомляли сердце. Ибо это именно оно дает выходить всякому знанию, а язык повторяет все задуманное сердцем.
И были так созданы этим словом духи Ка и определены духи Хемсут, которые творят всю пищу и всю еду...
И была дана жизнь миролюбивому, и была дана смерть преступнику, и были созданы всякие работы и всякие искусства, труды рук, хождение ног, движение всех членов согласно этому приказанию, задуманному сердцем и выраженному языком и творящему назначение всех вещей.
И случилось, что было сказано о Птахе: 'Тот, который создал Атума и произвел богов'. Это Та-нен создал богов. Вышли из него все вещи: пища и еда, пища богов и все другие прекрасные вещи. И так было найдено и признано, что его сила больше, чем всех других богов.
И был Птах доволен после того, как он создал все вещи и все божьи слова.
И он родил богов, он создал города, он основал номы, он поставил богов в их святилища, он учредил их жертвы, он основал их храмы, он создал их тела по желанию их сердец. И вошли боги в свои тела из всякого дерева, из всякого камня, из всякой глины, из всяких вещей, которые на нем росли и в которых они приняли свои образы. И собрались вокруг него все боги и их Ка».
Ортодоксальные критики параллели этого мифа с Шестодневом не без оснований отмечают, что нет тут никакой параллели, т.к. ветхозаветный бог хоть и говорил, но ни сердца, ни языка, ни губ, ни зубов у него не было. Однако, протестантски ориентированные ученые полагают, что общей идеи сотворения словом достаточно, хоть в этом мифе и не сказано, что Птах сотворил все своим словом из ничего.
Я не предлагаю альтернативную интерпретацию этому мифу, моя цель состояла только в том, чтобы, во-первых, обратить внимание на идею о том, что сознание стоит изучать там, где оно отключается, и просмотреть вариации на эту тему в моих работах. Во-вторых, напомнить о том, что кроме сознания, ума у человека есть еще речь и тело, просмотреть вариации на тему исчезновения тела в моих проектах. В-третьих, привести опыт того неизвестного человека с временным отказом речи и этот миф о Птахе.
Свидетельство о публикации №225062800717
Помещаю моего персонажа в контекст если не временного исчезновения, отключения речи, как у него, то хотя бы ее значительного изменения (немоту разного рода не рассматриваю). Во-первых, конечно, пророк Моисей, который был косноязычным, его брат Аарон служил ему «переводчиком» в общении с людьми. Консенсуса библеистов о косноязычии Моисея («тяжел устами и языком») нет, возможно, это были физиологические затруднения (как, например, при заикании), или лингвистические, т.к. он с раннего детства воспитывался при дворе фараона, среди египтян, а, как пророк, обращаться должен был к евреям.
Согласно традиции, только пророк Моисей общался с Яхве в обычном состоянии сознания, остальные ветхозаветные пророки во сне или сноподобном трансе. Предполагаю, что это связано с тем, что среди ветхозаветных пророков только он был убийцей (египтянина) по собственной инициативе.
В альтернативной интерпретации контакт пророка Моисея с Яхве вторичен, т.к. Яхве не в первый раз появился в этом регионе. Я же на вскидку выписал опыт потери речи моим персонажем рядом с мемфисским мифом творения (считаю, что один раз, с Шестодневом, он меня не подвел, не подведет и второй раз). Т.е. если бы он до своих экспириенсов кого-нибудь «замочил», то был бы круче пророка Моисея (шутка).
Еще один вид изменения речи – одержимость, когда человек говорит не своим голосом, не свойственные ему слова и даже не на родном языке. В материалах фонда Сол, есть статья католического автора, который признает, что в опыте католических экзорцистов известны случаи, когда духи им не подчинялись, из чего делается вывод о том, что на Земле помимо человеческого и ангельского есть еще и иной разум.
Смотрел недавно фильм ужасов «Экзорцист Ватикана» с Расселом Кроу, который играл знаменитого экзорциста Ватикана Г. Аморта (1925 - 2016), фильм не биографический. Аморт провел неимоверное количество экзорцизмов (десятки тысяч) и утверждал, что большая часть людей нуждалась не в нем, а в психологе или психиатре. В фильме Рассел Кроу даже называет конкретную цифру 2%, но она не подтверждается книгами Аморта. Самый страшный случай в фильме – изгнание очень сильного демона из тела мальчика 10 лет. Мальчик говорит не своим голосом и знает об экзорцисте то, что никто кроме него самого знать не может. У мальчика была сестра, старше его лет на пять, и в фильме показано их общее одержание, когда дети не своими голосками хором говорят не свои слова. Акт экзорцизма сопровождается элементами полтергейста, в частности, левитацией одержимого.
Я попросил ИИ прочитать несколько книг Э. Аморта (штуки 3-4) и посмотреть, не было ли таких случаев у него, т.к. он в своих книгах откровенно рассказывал о своем опыте. Ответ нет, Аморт либо отправлял к психологу, психиатру либо проводил экзорцизм.
Так или иначе, но такие случаи контакта с нечеловеческим разумом даже не вторичны, а третичны.
Александр Кукаров 30.06.2025 09:08 Заявить о нарушении
Мы также не можем говорить, например, когда смеемся, чихаем, кашляем, икаем.
Чох, но не смех, кашель и икота в тибетском буддизме считается не концептуальным состоянием сознания, помимо обморока и др. Для древних греков чихание тоже было не простым физиологическим актом, но имело глубокий религиозный смысл. Тибетский буддизм очень ценит не концептуальные состояния сознания, т.к. считается, что одними концептуальными от страданий не освободиться, просветления не достичь. Во время медитации, ведущей к тукдаму и не только ее растворяются концептуальные состояния сознания, но не само осознавание и память. Смех не входит в не концептуальные состояния сознания, т.к. смех над чем-то – это весьма и весьма концептуально, ну а смех без причины – это известно кого признак…
Я недавно напрягся и прослушал аудиокнигу одного из самых значительных учителей школы Ниньгма тибетского буддизма Лонгчена Рабжампы (1308-1363) «Драгоценная сокровищница дхармадхату» в исполнении ее переводчика на русский язык ламы Сонам Дордже (в миру бывшего О.П. Поздняковым), первого русского ламы, принадлежащего одной из линий Ниньгма, которого его ученики стали называть Драгоценным учителем. По первому впечатлению для меня это трудно понимаемый поток сознания Лонгчена Рабжампы, но кое что из него я все-таки понял.
В частности, меня удивил его смех. Дхармадхату – это «сфера дхарм» или сфера всех явлений во вселенной, видимых и невидимых. Ее воспринимает адепт, постигший природу своего ума и пребывающий в ней, т.е. в естественном (с точки зрения тибетского буддизма) состоянии своего ума. При достаточной стабильности это как прижизненное просветление, освобождение от всех страданий, причинно-следственных связей. Насколько я понимаю, это где-то «рядом» с ясным светом смерти, в котором, в частности, пребывают адепты, реализовавшие тукдам.
Меня удивило то, что Лонгчена Рамбжампу разбирал смех при восприятии появления и исчезновения явлений. Если совсем всерьез воспринять естественное состояние ума дзогчен или ясный свет смерти тукдама, то все сущее – это его (их) игра. Я точно знаю, что не мой ум сотворил эту вселенную, а поскольку все драгоценные учителя тибетского буддизма, в частности, лама Сонам Дордже, как и я, человеки, т.к. … обобщенно говоря, регулярно обмениваются веществом с окружающей средой, спят, иногда говорят и пишут, то я не могу воспринимать их ясный свет смерти, естественное состояние их ума вот так серьезно. На масштабе всего сущего, всей вселенной.
Но я могу понять появление и исчезновение явлений в смысле восприятия, поскольку в основу альтернативной интерпретации Шестоднева положил опыт человека, осознававшего постепенное восстановление сознание зрения (см. «Понимание воспринимаемого от первого лица»). Альтернативная как раз и означает, что речь идет не о сотворении мира, Вселенной, а о «всего лишь» восприятии Земли с ее населением. Однако, не хорошо совсем уж лишать великих такой замечательной игрушки, как все сущее, т.е. чтобы они имели отношение к кому-то/чему-то такого уровня, поэтому исчезновение-появление хотя бы на масштабе отдельных объектов стоит все-таки оставить. В случае собственного тела – это, например, телепортация: здесь исчез, там появился – которая также положена в основу альтернативной интерпретации Шестоднева или, например, исчезновение трупа после смерти, о котором я писал в заметке. Для случаев исчезновения других явлений, объектов я бы начал с заявлений некоторых людей, не имеющих отношения к буддизму, о том, что они могут «растворять» облака. Есть облачко на небе, такой чел на него посмотрел и оно быстренько растворилось в голубизне неба. Несложно представить себе, что при должной тренировке то же самое в принципе может быть и с более плотными объектами.
Вернемся к восприятию, к пониманию воспринимаемого и к речи. Моему персонажу из статьи «Понимание воспринимаемого от первого лица» было явно не до смеха, он был в ужасе от непонимания воспринимаемого. Об ужасе при аналогичном опыте пишут и буддийские авторы. Дар речи мой персонаж, однако, не потерял и смог мысленно задать вопрос, что и восстановило его сознание до обычного.
Лонгчена Рабжампу разбирал смех при восприятии появления и исчезновения явлений. Возможно, если регулярно это переживать во время практики, то в конце концов станет смешно. Однако, я не могу представить себе, чтобы монахов тибетского буддизма, практикующих медитацию, ведущую к ясному свету смерти, а в конце жизни к тукдаму, на глубоких стадиях этой медитации разбирал смех при осознании того, как растворяются грубые уровни их сознания или, наоборот, восстанавливаются. Правда, те буддийские тантры (учения), которые они при этом используют, это не дзогчен, не Ати-йога, не высший класс.
Если распространить смех Лонгчена Рабжампы, который, конечно, не мог говорить, когда смеялся, пребывая в естественном состоянии своего ума и осознавая появление и исчезновение явлений, на внешние объекты, то получится совсем смешно. По аналогии с растворением облачка от специального внимания к нему я бы ожидал исчезновения более плотных объектов от смеха над ними в духе Лонгчена Рабжампы. Правда, смех над чем-то – это, по-моему, концептуальное состояние сознания, которого по идее не должно быть в естественном состоянии ума, но это уже несущественные детали…
Александр Кукаров 04.07.2025 09:41 Заявить о нарушении