Человек - это животное или мыслящая пустота?

Дурная бесконечность. Хайдеггер и Гегель (ЧАСТЬ 2)
Человек - «животное» или «мыслящая пустота»?


В «Диалектике природы» Энгельса читаем: «Человек единственное животное…»… – я говорил - включаем музыку https://www.youtube.com/watch?v=ug9iM2IR1ww - что я против того, чтобы «человека» называть «животным». Что человек – это принципиально иное, нежели животное. Что животные – боты. Что бот никогда не превратится в человека. Это принципиально разные сущности.

Энгельс продолжает: «…которое способна выбраться из чисто животного состояния. Его нормальное состояние соответствует его сознанию. Он должен сам его создать».
 
И здесь вторая часть. Предположим, человек – это не животное. О чём говорит здесь Энгельс, говоря «выбраться из чисто животного состояния»?

«…животное состояние человека»… –

О чем говорит Энгельс?.. но и другие философы это ведь так же называют?.. – Хайдеггер: «подлинное» и «неподлинное» существование.Саня Бутков сейчас назвал это «дурной бесконечностью». Существуют и другие слова, которыми то Гегель, то Витгенштейн, то ещё кто-то называют это сознание так или примерно так за его «слабоосознанность». – «Не ведают, что творят».

Все эти слова, которые мы у них будем находить – это образы, модели, которые соответствуют чему?

Тому, что есть некие сознания, которые не понимают чего-то, и прежде всего каких-то глубин, которые понимают те сознание, которое на них так смотрят и такими словами их называют.

Ясно, что если есть такая позиция, и продвинутые сознания будут так называть другие сознания, то и у Гегеля будут все основания на кого-то так посмотреть – хочется пошутить, что и плюнуть – ну, ладно, Гегель не плюёт... Ницше говорил: «смотрят и моргают». «Смотрят и моргают». И у Хайдеггера – понятно, что люди не очень хорошо что-то понимают, не так себя ведут – живут не «подлинной» жизнью. В общем-то, такое направление их, людей, рассмотрения называется «морализм».

И оно всегда было свойственно людям. Но а в европейской литературе расцвело, когда в XVII веке Ларошфуко… – всякие короткие высказывания о нравах людей, о нравах окружавшего его общества.

Ясное дело, люди себя всегда ведут, мягко говоря, не идеально, на самом деле, плохо. И современные «новые левые», глядя на буржуазное общество… – В отличие от Маркса, который пытался вскрыть, так сказать, его «экономическую подноготную», показать устройство, эти «новые левые» всегда концентрируются на «язвах капитализма» поверхностных – что этот так себя плохо ведёт, этот так, тут «массовая культура», тут еще что-то… – много недостатков.

Соответственно, всегда есть повод упрекнуть ближнего – «соринку в глазу» увидеть и прочее.

Я хочу сказать, что, в общем-то, философы не являются любителями «морализаторства», а действительно пытаются исследовать Бытие. И, вероятно, самое сложное понимание Бытия присутствует именно у Хайдеггера. Напомню, что Бытие, в отличие от энгельсовского и марксовского Бытия, – это не просто «то, что нас окружает», разделенное на «физическое», природное бытие и «общественное»… - слушаем: https://www.youtube.com/watch?v=YZ3qxV4mwSo - У Хайдеггера всё, что можно увидеть, пощупать – это «сущее». Оно «существует». А вот Бытие – это нечто другое. Это как особая – и в этом смысле «метафизическая», т.е. «видимая глазами души» – Вселенная, в пространстве которой обитает всё сущее.

И одним из вопросов – нерешенных, неразрешенных – является вопрос: «Очевидно, что Бытие связано с сознанием… а как именно связано? существование Бытия зависит от существования сознания или нет?»

Для философов-материалистов, последователей Маркса-Ленина, там всё просто: существует «объективная реальность». Для философов-феноменологов, экзистенциальных философов, а Хайдеггер один из них – не так несколько. То есть существует вполне вероятно «объективная реальность», но что она такое? Что это за «вещь-в-себе», как говорил Кант? Что она такое – совершенно непонятно, потому что всё, о чём мы можем говорить хоть с какой-то степенью достоверности (и то бездоказательно) – это то, что находится в нашем «личном субъективном пространстве». В этом суть экзистенциализма и феноменологии.

А в этом «личном субъективном пространстве», прежде всего, находимся мы сами. Мы здесь «присутствуем». Мы – это наше Присутствие. Наделенное разными свойствами. И всё, что мы видим – это образы и модели. Видим «в широком смысле» – ощущаем, чувствуем, щупаем… Помните, Декарт «мыслю, следовательно, существую»?.. Это 1650 примерно год. – цитата: ..Декарт включает в понятие мышления «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем», и таким образом указывает, что «не только понимать, хотеть, воображать, но также и чувствовать есть то же самое, что мыслить» (с)
https://elar.urfu.ru/ добавить bitstream/10995/79269/1/iuro-2019-194-19.pdf

Кант сделал акцент на той части этого высказывания, что «мыслю», и огранил мышление, сузив его определение. И если Декарт исходил из того, что «мыслю» – это и чувствую, и ощущаю, и вижу, и что всё это и есть «мыслю» в широком смысле, – мыслю для Декарта – это «осознанно воспринимаю всё, поступающее мне через разные каналы восприятия», т.е. «присутствую и осознаю», то Кант исходил из того, что «мыслю» – это исключительно «интеллектуальная работа». Кант говорит: отделим чувства, отделим ощущения и, говоря о мышлении, начнём с первичных интеллектуальных процессов («апперцепция», переход от впечатления к познаванию), это и есть «мыслю».

Соответственно, вся интеллектуальная философия, которая хотела соответствовать своему рангу «науки», а не просто «рассказов», она шла в эту сторону до тех пор, пока не появилась экзистенциальная философия в лице Кьеркегора и феноменология в лице Гуссерля, которая сказала сказала, что, вообще-то, «объективное мы можем воспринимать только субъективно», что в каком-то смысле этой «объективности» не существует. По крайней мере, у нас нет никаких доказательств. И, соответственно, это декартовское «мыслю, следовательно, существую» они заострили не в сторону «мыслю, Канта и интеллекта», а в сторону «я» и в сторону «существую».

Что такое «я» и что такое «существую»? Ведь в моём субъективном мире существуют «вещи». Они одним образом «существуют». Существуют «идеи», они другим образом «существуют». И существую «я» сам, я «существую» совсем каким-то невероятным образом.

И экзистенциальная философия, и феноменология называют Хайдеггера «экзистенциальным философом».

Хайдеггера называют философом феноменологической школы. Второе поколение – вот Гуссерль, а потом Хайдеггер. Но общее как в экзистенциальной философии, так и в феноменологии – это совсем другое отношение к «объективному». Такое отношение, что «объективное», вроде как, существует, но совсем не так, как оно «существует» для материалистов, стоящих на позициях, что «объективный мир существует».

Да и то, «вроде как существует» – это еще мягкая позиция. А если более жестко, так в каком-то смысле – и в очень даже каком-то! – ничего этого не существует. Ну, и даже я могу сказать, в каком… И вот центральный вопрос Хайдеггера по поводу Бытия такой (он сформулирован, ответа на него нет, Хайдеггер не даёт):

Когда сознания нет, существует ли Бытие?

Могу по-другому переформулировать: Бытие ведь – это что-то воспринимаемое. А если не существует того, кто воспринимает, если не существует восприятия, то что тогда существует? Что тогда «существует»?

И вопрос: не является ли время и пространство – моделями, созданными «истинно существующими»? То есть «нами»? я вот с нами? с вами?.. Помните, мы говорили: как получилось так, что все горы, реки, вся физическая вселенная, сознание и «я» попали в этот тонкий «квант времени»?

Ну ладно, попали… А почему и другие сознания попали в этот же «тонкий квант времени»?

Долю секунды позже и долю секунды раньше, долю секунды в будущем и долю секунды в прошлом – ничего не существует! Как они умудрились так синхронизироваться, все сознания, в этом кванте времени? в этой плоскости?

Но, может быть, ничего этого нет?.. Может быть, это всё просто следствие той модели времени, которая присутствует у человечества, развившись через все культуры и цивилизации до сегодняшнего состояния?..

Что я имею в виду?

Что существует воспринимающее сознание – мы с вами – и даже неважно, являемся мы «кончиками Абсолюта» или «самостоятельными воспринимающими сознаниями», – и вот мы присутствуем здесь, в этом мире каким-то странным образом. Видим себя, видим мир, видим проявление других сознаний, и в этом смысле видим другие сознания. И вот это наше видение этого мира, этих других сознаний и себя превращается у нас в основные модели, которые усиливает человеческая культура, человеческая цивилизация.

Основные модели – пространства и времени. Вот пространство, вот время – модель, образ. Что такое для нас «время»? Я даже не буду говорить, что это последовательность неких событий, которые нами так воспринимается и так далее. Я другое хочу сказать, что вот как-то мы ползем по планете и воспринимаем.

О восприятии и обо всем остальном поговорим позже - в ЧАСТИ 3.

музыка: https://www.youtube.com/watch?v=bL1GOipDTWY Many Rivers To Cross


Александр Клейн
15 мая - 10 июля 2025 г.
источник: встреча Академии диалектической логики 15.05.2025
беседа в зум, фрагмент 1:28:17 - 1:45:09 – отредактировано и дополнено
Илл.: Энгельс: человек - животное. Декарт: человек - мыслящая пустота. Кл.&AI. 10.07.25


Онтологические корни Отчуждения. Смотреть на себя - Декарт
http://proza.ru/2025/05/07/1814

Дурная бесконечность. Хайдеггер и Гегель - ЧАСТЬ 1.
http://proza.ru/2025/06/09/1556

Онтология, Дазайн и аватар Присутствия
http://proza.ru/2025/06/16/802

Животные боты
http://proza.ru/2024/07/06/1210

музыка: Only Jah Jah Knows (feat. Randin Napeahi)
https://www.youtube.com/watch?v=Di_M-7WFFuA


«»