Почему Мастер трижды романтический 1
Своё понимание искусства, художественного творчества Н.А.Бердяев изложил ещё в ранней работе «Смысл творчества», являющейся программной для него.
Свои размышления философ начинает с того, что художественное творчество «лучше всего раскрывает сущность творческого акта», который есть освобождение и преображение. Освобождение от «мира сего» и прорыв к «миру иному».
Искусство («художество»), по утверждению Бердяева, – «никогда не приспособление к этому «миру», а «творческая победа» над ним, над присущей ему тяжестью необходимости. По своей сущности художественное творчество противоположно всякому отяжелению. Соответственно «художник- всегда творец», «в художестве человек живёт вне себя, вне своей тяжести, тяжести жизни. (Когда Бердяев говорит о художнике как творце, он имеет в виду не только автора художественных произведений. Философ употребляет это понятие в более широком значении человека, находящегося в творчески-художественном отношении к миру: он может сам не создавать произведения искусства, но быть художником в восприятии мира).
Также «всякий творческий художественный акт есть частичное преображение жизни». В нём «мир дан нам уже просветленным и освобожденным», «уже приоткрывается мир иной», к которому «человек прорывается через тяготу мира».
«Мир сей» - это мир, «принудительно данный», уродливый, лишенный красоты. Он не космичен - здесь Бердяев делает отсылку к исконному древнегреческому значению слова «космос» как «порядка» или «красоты», «гармонии». Красота, космос в мире постигаются только в художественном восприятии – в свободе, а не в принуждении. «Во всяком художественном делании уже творится мир иной, космос, мир просветленно-свободный. Спадает короста с лица мира»
Отсюда следует главный вывод, который делает Бердяев: художественное творчество «имеет онтологическую, а не психологическую природу!» «Задание всякого творческого акта - создание иного бытия, иной жизни, прорыв через "мир сей" к миру иному, от хаотически-тяжелого и уродливого мира к свободному и прекрасному космосу. Задание творческого художественного акта – теургическое».
Таким образом, по Бердяеву, искусство призвано кардинальным образом изменить жизнь, сущность жизни, само бытие, с этой целью вторгаясь в реальность, а не ограничиваясь воздействием на внутренний (психический) мир человека.
Но вот тут-то (перед лицом такой задачи), - продолжает свой анализ Бердяев, - именно на художественном творчестве виден трагизм всякого творчества. А трагизм творчества состоит в несоответствии между задачей и осуществлением.
«Художественное творчество не достигает онтологических результатов - творится идеальное, а не реальное, символические ценности, а не бытие». «Творчество переливается в совершенное искусство, а не в совершенную жизнь» В прямое противоречие с задачей совершается «исход творчества не в мир иной, а в культуру мира сего», в «произведение дифференцированного искусства» как области, отличной от реальности. Получается, что художественное творчество вместо освобождения от тяжести «мира сего» и преображения вносит свою лепту в его утяжеление и укрепление.
В контексте размышлений о трагедии художественного творчества (его неспособности преобразовать, творить саму жизнь, а не искусство только) у Бердяева появляется различение двух видов искусства – язычески-классического и христиански-романтического.
Продолжение следует.
Свидетельство о публикации №225080200985