Карма и свобода
Шри Ауробиндо
"Проблема Перерождения"
***
Часть 1: ПЕРЕРОЖДЕНИЕ И КАРМА
***
Глава 7: КАРМА И СВОБОДА
***
Универсум, в котором мы живём, представляется нашей ментальности сплетением противоположностей и противостояний, чтобы не сказать противоречий, и всё же, может ли быть в универсуме такая вещь, как полная противоположность или истинное противоречие, это ещё вопрос.
Добро и зло кажутся, а может быть и являются, противоположными силами, и мы, по природе нашего этического ума, склонны видеть мир, во всяком случае в его моральном аспекте, как борьбу этих вечных противоположностей: Бога и дьявола, Дева и Асура, Ахурамзды, Ангрья Майнью.
Мы всё время надеемся, что в какой-то, пока ещё трудно представимый день, одно погибнет, а другое восторжествует на вечные времена, но в действительности, они так переплетены, что некоторые считают, что они всегда будут вместе, как свет и тень, и лишь где-то за пределами этого мира, если вообще где-нибудь, в какой-то мирной и безмолвной вечности можно освободиться от страданий их взаимопереплетения, их постоянного мучительного объятия и борьбы.
Добро происходит от зла и, кажется, часто опять превращается в зло; тела борющихся бойцов слились настолько, что смущены и озадачены даже умы мудрецов, пытающихся разделить их.
Иногда кажется, что такое различие существует только для человека и Духа, который побуждает его, возможно, только с тех пор, как он поел плодов от того древа дуального познания в саду, потому то Материя ничего об этом не знает, да и жизнь ниже уровня человека мало озабочена, если вообще озабочена, моральными различиями.
Говорят также, что по ту сторону человеческого бытия и за пределами его борьбы есть ясность высокого и универсального Духа, где Душа трансцендирует грех, но трансцендирует также и добродетель, не печалится, не раскаивается и не спрашивает: "Почему я не сделала доброе, и почему я сделала то, что злое?" — потому, что в нём все вещи совершенны и все вещи чисты.
Но есть ещё более убедительный пример сущностной нереальности оппозиций. Мудрецы говорят также о противоположности знания и невежества — Видья и Авидья[1], Читта и Ачитта[2] — с которой, по-видимому, вопрос добра и зла связан очень тесно.
Зло следует за невежественными стремлениями Души в природе и является извращением её воли, а избирательность добра, в равной мере, следствие невежества.
Но если мы внимательно вглядимся в суть этих вещей, мы увидим, что, с одной стороны, невежество оказывается ничем иным, как свёрнутым или частичным знанием; это знание, облечённое в бессознательное действие, или знание, определяющее себя щупальцами ума;
с другой стороны, само знание оказывается в лучшем случае частичным знанием, и всегда есть что-то запредельное ему, чего оно не знает, даже его высочайший и широчайший блеск — только прорыв солнечного сияния в массу чёрно-голубого света бесконечности, через который мы смотрим за его пределы на Невыразимое.
Наш ум вынужден всегда мыслить оппозициями, практическая ценность которых для нас очевидна, но всё же, они всегда кажутся нам сомнительными.
Мы осознаём закон Кармы, постоянную неизбежную последовательность действий энергии и устойчивый поток следствий и реакций, причинную цепь, огромную массу прошлых причин позади нас, из которой неуклонно должны разворачиваться все будущие следствия, и этим Мы пытаемся объяснить универсум, но тогда незамедлительно возникает противоположная идея и требующая объяснения проблема свободы.
Откуда приходит это представление о свободе, эта Божественная или титаническая жажда её в человеке, рождённая, может быть, от чего-то в нём, чем он, какими бы конечными не были его ум, жизнь и тело, всё же является в природе бесконечности?
Потому что, когда мы смотрим на мир вокруг себя, всё представляется необходимостью, всё движется по принуждению. Это аспект немыслящего мира Силы и Материи, в котором мы живём, и даже в нас самих, в мыслящих людях, как мало свободного от принуждения!
Как много из того, чем мы являемся и что мы делаем, определяется нашим окружением, формируется нашим образованием и воспитанием, мы созданы жизнью и руками других, мы глина для многих гончаров; а то, что осталось, то, что в наибольшей степени наше, предопределено индивидуальностью, расовой, человеческой наследственностью или, наконец, универсальной Природой, которая создала человека и использует его сознательно или бессознательно?
Но мы настаиваем и заявляем, что у нас есть воля, которая осознает, пусть даже сильно ограниченную, свободу и может формировать для своей цели и изменять своими усилиями окружение, воспитание и формации наследственности и кажущуюся незыблемой общую природу.
Но не есть ли эта воля и её усилия инструмент, даже механический инструмент, природы, активной универсальной энергии, и не является ли её свобода произвольной иллюзией нашей ментальности, которая живёт настоящим моментом и отделяет его по невежеству умственным абстрагированием от предопределяющего прошлого так, что кажется, будто в каждый критический момент человек делает свободный и независимый выбор, в то время как выбор определяется предыдущими формациями и всем тем тёмным прошлым, которого он не знает?
Учитывая, что природа действует через нашу волю и может творить и изменять, иначе говоря, может производить новые формации из вещества, которое она сама создала для своей работы, — не прошлым ли её импульсом и постоянной энергией делается все это? Здесь первая идея Кармы.
Безусловно, наша сегодняшняя воля должна быть одним, хотя и ни в коем случае не единственным, элементом действия и творения, но при таком взгляде — это не свободная, вечно новая воля, а, в первую очередь, дитя и порождение всей прошлой природы; наше действие, наша сегодняшняя Карма — результат уже созданной формы, силы этой природы, Свабхавы[3].
Во-вторых, наша воля инструмент, постоянно формируемый и используемый чем-то большим, чем мы; только в том случае, если есть Душа или сущность, которая не творение, а хозяин Природы, не формация потока универсальной энергии, а сама создатель и творец Кармы, оправданы наши претензии на актуальную свободу или по крайней мере наше стремление к истинной свободе.
В этом вся суть спора и возможность разрешения этой сложной проблемы.
Но здесь вступает критически настроенный негативно-аналитический мыслитель, древний буддист-нигилист или современный материалист, чтобы лишить актуальную свободу всякого базиса в нашем земном или возможном небесном существовании.
Буддист отрицает существование свободной и бесконечной Сущности, которая, как он думает, была только сублимацией идеи эго, заблуждением или гигантски увеличенной тенью, отброшенной нашей ложной личностью на вечное Несуществование. Как нет Души, а только поток форм, идей и ощущений; как идея колесницы — только название комбинации досок, спиц, колёс и осей, так и идея индивидуальной Души или это — только название комбинации или постоянства вещей.
И сам универсум ни что иное, как такая же комбинация, Самхата[4], созданная и поддерживаемая в своей непрерывности последовательностью Кармы, действием Энергии. В этом механическом существовании не может быть свободы от Кармы, но освобождение всё же возможно, потому что то, что существует посредством этой комбинации, может освободиться от самого себя через растворение.
Движущая сила Кармы — желание и привязанность к её действию, и через отказ от непостоянного и прекращение желания можно прийти к угасанию непрерывности этой идеи в ходе Времени.
Однако, если такое угасание и можно назвать освобождением, это всё же не состояние свободы, потому что оно может опираться только на утверждение, на перманентность, а не на отрицание всех утверждений; кроме того, как можно себе представить, нужен кто-то или что-то, что будет свободным.
Можно отметить, что сам Будда, по-видимому, понимал Нирвану, как состояние абсолютного блаженства свободы, отрицание кармического существования в непознаваемом Абсолюте, который он категорически отказывался описывать или определять позитивно или негативно, поскольку описание чем-то исключительно позитивным или широчайшей суммой позитивного, или чем-то негативным, или всей суммой негативного, в силу самого факта присутствия в описании и, следовательно, его ограниченности, неприменимо к Абсолюту.
Иллюзионистская Майя — вещь более мистическая и более тёмная для понимания, но здесь мы, по крайней мере, имеем сущность, позитивное Бесконечное, которое способно к вечной свободе, но только в бездействии, через избавление от Кармы.
Потому что сущность, как индивидуум, действующая в Карме Душа, всегда связана невежеством, и только отвергая индивидуальность и космическую иллюзию, мы можем вернуться к Свободе Абсолюта.
В обеих этих системах мы видим, что Духовная свобода и космическое принуждение одинаково признаются, но при полном разделении и исключении из соответствующего поля друг друга — как абсолютные противоположности и противники; власть Кармы или невежества в мире рождения абсолютна; свобода Духа абсолютна при уходе от рождения, космоса и Кармы.
Но эти проникновенные системы, хотя и удовлетворяют логический разум, подозрительны для систематической разумности, и, во всяком случае, поскольку мы находим, что знание и невежество в своей сущности не абсолютно противоположны, что невежество и сама бессознательность — завеса скрытого знания, то, по крайней мере, возможно, свобода и принудительный характер Кармы не такие уж несовместимые противоположности, и что позади, и даже в самой Карме, всё время присутствует скрытая свобода пребывающего в ней Духа.
Буддизм и Иллюзионизм тоже не утверждают какого-либо внешнего или внутреннего предопределения, а только самопроизвольную зависимость.
И они очень настойчиво требуют от человека выбора между правильным путём и неправильным, между волей к постоянному существованию и волей к Нирване, волей к космическому существованию и волей к абсолютному Духовному бытию.
Они не требуют этого выбора от Абсолюта, универсального бытия или силы, которая не имеет отношения к их претензиям и продолжает спокойно и уверенно свою могучую вечную деятельность, они требуют его от индивидуума, человеческой Души, которая запуталась в противоречиях своей ментальности.
Тогда должно казаться, что в нашем индивидуальном существе есть нечто, имеющее какую-то истинную свободу воли, какую-то способность выбора с огромными последствиями и размахом. Что это такое, которое выбирает, и каковы пределы, где начало или конец его актуальной или возможной свободы?
Трудно также понять, как несубстанциональная[5] непостоянность может иметь огромную власть или проявлять способность к постоянству во Времени.
Здесь, безусловно, должно быть, думается, Постоянное, выражающее себя в этой постоянности; или каким образом Иллюзия — что такое Иллюзия, как не бессвязный сон или несубстанциональная галлюцинация? — может создать этот великий мир точной последовательности, твёрдого закона и связной Необходимости; здесь должно быть скрытое самопознание и мудрость, которая управляет Энергией Кармы в её идее и указывает пути, которые она должна проложить во Времени.
Потому что, именно благодаря устойчивости их принципа во всей неустойчивости частной формы, эти вещи имеют такую власть над нашим умом и волей.
Именно потому, что мир реален, мы так сильно ощущаем его борцовскую хватку, и наш Дух сопротивляется ей. Часто он слишком жестоко реален, и мы ищем свободы в царстве снов или планов идеала, не находя её в достаточной степени здесь.
Поскольку мы не имеем свободы или не можем достаточно овладеть этой активной реальностью, чтобы навязать ей свой идеал, мы ищем её в запредельном, в далёком и бесконечном величии Абсолюта.
Поэтому будет лучше установить другое, более общепринятое различие, а именно: мира Кармы, как практической или относительной реальности, и бытия Духа, постоянно стоящего за ним или над ним, как великой высшей реальности.
И тогда мы должны выяснить, только ли последнее касается свободы, или, как это, безусловно, должно быть, если Дух управляет энергией и её действием, здесь тоже есть какой-то элемент или, по крайней мере, какие-то начала свободы, и не можем ли мы, даже если она мала и относительна, в этих шагах Времени, в этих отношениях Кармы, сделать эту свободу великой и реальной, сознательно пребывая в величии Духа? Не можем ли мы найти эту суверенность здесь, или поднимемся на вершину Душевной эволюции?
Одно мы заметим, что это стремление к контролю и это впечатление свободы есть ориентация и атмосфера, сопровождающая действие ума, и они растут по мере того, как Природа поднимается к ментальности.
Мир материи, кажется, ничего не знает о свободе, всё появляется в нём, как будто записанное в пророческих законах на каменных скрижалях, законах, которые имеют процесс, но не изначальный разум, служат гармонии целей или, по крайней мере, создают упорядоченный космос, но не кажутся созданными под присмотром какой-либо явной Разумности.
Мы можем думать, что Душа отсутствует в природных вещах, потому что не видим в них действия ума, а сознательно активный ментальный разум, по нашему представлению, базис и опора, если не все вещество существования Души.
Если Материя — всё, то мы легко можем заключить, что всё есть Карма материальной энергии, которая управляется какой-то унаследованной, непостижимой, механически устроенной Необходимостью.
Но мы видим, что Жизнь, похоже, сделана из другого вещества: в ней проявляются разные возможности, творчество становится более активным, гибким, разнообразным, в ней мы осознаём поиск и отбор, множество потенциального, актуальный выбор, подсознательную идею, которая ищет своего витального самовыражения и организует инстинктивное действие
— часто, хотя и в определённых пределах, с безошибочным интуитивным пониманием жизнью своих непосредственных предметных или каких-либо отдалённых целей — осознаём также подсознательную волю во всём этом огромном ищущем и изменчивом импульсе. Но всё это тоже действует в определённых пределах, в оковах, в заданном масштабе процессов.
Когда мы выходим в ум, Природа осознаёт возможность и выбор гораздо шире;
ум осознаёт в идее потенциальности и предопределения иные, чем в непосредственной актуальности или в жёстко неизбежных следствиях, суммы прошлых и настоящих актуальностей, он осознаёт бесчисленные "может быть" или "могло быть", и эти последние не мёртвые отвергнутые вещи, а могут возвращаться силой Идеи и осуществлять будущие предопределения, могут, наконец, реализовываться во внутренней реальности своих данных, хотя, возможно, и в других формах и обстоятельствах.
Больше того, ум может идти и идёт дальше, он может воспринимать бесконечную возможность за самоограничениями актуального существования.
И из этого видения возникает идея свободной и бесконечной Воли, Воли с безграничной потенциальностью, которая определяет все эти бесчисленные чудеса своего универсального становления или творения в Пространстве и Времени.
Это означает абсолютную свободу Духа и Силу, которая не определяется Кармой, а определяет её. Видимая Необходимость-дитя свободного самоограничения Духа.
То, что представляется нам Необходимостью, есть Воля, которая действует последовательно, а не слепая Сила, движимая своим собственным механизмом. Это, однако, не обязательный вывод, в поле зрения разума всегда остаются три главных концепции существования.
Во-первых, понятная нашему разуму идея слепой механической Необходимости какого-либо рода, за которой ничто или какое-то абсолютное Несуществование.
Природа этой Необходимости должна быть частью какого-то фиксированного процесса, привязанного к определённым изначальным и общим предопределениям, для которых все остальное — следствие.
Но это только первое впечатление от универсальных вещей, отпечаток феноменального впечатления, которое мы получаем от этого аспекта материального универсума.
Далее есть идея свободного бесконечного Бытия, Бога или Абсолюта, который, так или иначе, создаёт из чего-то или из ничего, в реальности или только в концепции, или выводит из себя в проявление мир своей Воли, Майи или Кармы, в котором все вещи, все существа связаны, как жертвы необходимости, не механической и внешней, а Духовной и внутренней силой невежества или силой Кармы, или ещё каким-нибудь произвольным предопределением.
И, наконец, существует идея абсолютно свободного Существования, которая поддерживает, развивает и направляет универсум отношений, этой Силы, как универсального Духа нашего бытия, мира, как эволюции этих отношений, существ в универсуме, как Душ, которые вырабатывают их, опираясь на свободу Духа — потому что внутренне они таковы — но соблюдая закон этих отношений как естественное условие.
Этот закон в феномене или, как можно увидеть при поверхностном взгляде на его единственный внешний механизм, кажется цепью необходимости, но на самом деле он должен быть свободным самоопределением Духа в существовании. Свободная сущность.
Дух, должен направлять всё действие материальной энергии, скрыто сознательной в своей бессознательности, ему должно принадлежать движение жизни и внутреннее управление ею, но в уме должно быть что-то от первого открытого света его присутствия.
Душа, развивающаяся в Природе, должна быть его бессмертной Силой, растущей в свете Духа, и потому к осознанию и реальности свободы.
Сначала она связана в Природе и беспомощно повинуется во всех своих действиях Карме, потому что на поверхности действие энергии и вся истина её кинетического бытия, всё остальное, свобода, происхождение, тоже здесь, но скрыто, сублимировано и потому не проявлено.
Даже в ментальности действие Кармы главный факт, всё определяющий природой силы нашего активного существа, воздействующего и откликающегося на влияния окружения, и природой качества, которая будет окрашивать и формировать характер этих воздействий и реакций.
Но эта Сила — качество Души, и по мере того, как она осознаёт себя, сознание свободы должно проявляться, утверждаться, упорствовать, стремиться перерасти в твердо ощутимую реальность.
Свободная во внутреннем Духе, обусловленная и определённая в природе, стремящаяся проявить духовный свет, власть, свободу, чтобы воздействовать на темноту и запутанность первичных природных условий и их тесных границ — такой должна быть природа человека, ментального существа.
На этой основе появляется возможность прийти к достаточно ясным и не совсем антиномичным отношениям между свободой человека и необходимостью, между его земной человеческой природой, вращающейся в механизме ума, жизни и тела, и скрытой господствующей Душой, Божеством, подлинным Человеком, чьё согласие поддерживает, или чей приказ управляет её движениями.
Душа человека есть сила самосуществования, которая проявляет универсум, а не творение и раба механической природы; и только природные инструменты его существа: ум, жизнь и тело, их функции и члены — беспомощные детали механизма.
Эти вещи подчинены действию Кармы, но сам человек, истинный человек — внутри, и не подчиняется ей. Скорее Карма его инструмент, и он использует её от жизни к жизни для создания ограниченной и индивидуальной личности, которая может однажды стать Божественной и Космической, потому что вечный Дух наслаждается абсолютной свободой.
Несомненно, эта свобода в определённом состоянии, является для нас источником и опорой всего бытия, как необусловленного бесконечного существования, но в отношении к универсуму она также свобода существования, которая развёртывает бесконечные возможности и обладает способностью создавать по своей воле, из своей потенциальности, гармонии космоса.
Человек вполне может быть способен к освобождению, Мокше[6], в необусловленном Бесконечном, через прекращение всякого действия, ума личности.
Но это не вся абсолютная свобода Духа, скорее, это неполная свобода, потому что она есть только в бездействии.
Свобода Духа не столь зависима, она может оставаться в неприкосновенности во всех действиях Кармы, не уменьшается и не сокращается от излияния его энергий в вихрь универсума.
И можно сказать, что человек не может пользоваться двойной свободой, поскольку он индивидуальное существо и потому вещь в Природе, подчинённая невежеству, Карме.
Чтобы быть свободным, он должен избавиться от индивидуальности, природы и Кармы, а тогда человек уже не существует, остаётся только необусловленное Бесконечное. Но это значит считать, что нет силы у духовной индивидуальности, есть только сила индивидуации в Природе.
Тогда всё — формация ментальной, витальной и физической Кармы, с которой единственная сущность долгое время ошибочно идентифицирует своё бытие посредством иллюзии эго.
Но если же наоборот есть такая вещь, как индивидуальная сила Духа, она должна в какой-то степени участвовать в объединённой силе и свободе самосуществующей Божественности, потому что это бытие её бытия.
Свобода есть где-то в нашем существе и действии, и мы только должны увидеть, как и почему она ограничена в нашей внешней природе, почему Карма управляет его.
Мне кажется, что человек связан законом внешней и наложенной энергии только потому, что существует разделение между внешней природой и сокровенной Духовной сущностью, и жизнь во внешнем не всем своим существом, а только формой, позицией, ментальной формацией, которую можно назвать своим эго или личностью. По той же причине и сам Космической Дух в материи кажется связанным.
Он начал внешне вынужденные действия, закон и распределение материальной энергии, которым следует позволить развернуть все свои последствия;
сам он держится позади и скрывает своё творческое участие, но всё же его согласие и импульс присутствуют здесь и становятся всё более явными, по мере того, как Природа поднимается по шкале жизни и ума; но необходимо отметить, что даже в уме и феномене его сознательной воли Карма — первый закон, и здесь не может быть полной свободы;
нет такой вещи, как абсолютно свободная ментальная воля.
И это потому, что ум — часть действия внешнего невежества, действия, которое ищет знания, но не владеет всем его Светом и Силой, которое может воспринимать Сущность, Дух и бесконечность и отражать их, но не жить, в них полностью, может вибрировать бесконечной возможностью, но может иметь дело только с ограниченными возможностями и малоэффективным способом.
Невежеству не может быть разрешено свободное владение, даже если оно есть в его природе. Такому уму и воле никогда не будет дана широкая и истинная свобода, потому что это может опрокинуть правильный порядок энергии, которую привёл в действие Дух, и произвести самую нежелательную путаницу.
Ум должен быть вынужден повиноваться, а если сопротивляется, подвергнуться действию Закона; частичная свобода его смутного и неуверенного знания должна постоянно контролироваться в своём действии и результатах законом универсальной Природы и волей видящего универсального Духа, который управляет причинами и следствиями Кармы.
Это ограниченное, вынужденное действие есть, по существу, характер нашего ментального бытия и деятельности.
Но всё же, здесь то, что мы можем назвать относительной свободой. Она не принадлежит нашему внешнему уму и воле или той тени, которую вкладывают в своё ментальное эго, потому что эти вещи инструментальны и действуют в кармической цепи.
Но они всё же ощущают способность вмешиваться в действия природы или соглашаться с ними, и эту способность приписывают себе.
Они осознают относительную, в распределении своих действий и стоящую за этим, по крайней мере, потенциальную, абсолютную свободу, и смешивая эти две вещи, ум, воля и эго кричат в унисон: "Я свободен!". Но свобода и способность к ней происходят из влияний Души.
Если использовать известный метафизический язык, они — выражение согласия и воли Пуруши[7], без которого Пракрити[8] не может идти своим путём. Главная и большая часть этого Душевного влияния состоит в согласии с Природой, и на то есть свои основания.
Потому что важно начинать с действия универсальной Энергии, которую привёл в движение Дух, и когда происходит подъём от невежества к знанию, первое, что требуется, это накапливать знание её закона и своего отношения к этому закону, и потому частично подчиняться, позволять руководить собой, видеть и познавать Карму.
Это подчинение насильственно навязывается нижнему невежественному творению. Но мыслящий человек, который от поколения к поколению, от жизни к жизни всё больше познаёт природу вещей, обретает рефлекторное знание и ощущение своей Души в Природе, вкладывает в неё силу инициирующей воли.
Он не ограничивает себя набором актуальностей, может отказать ей в согласии, и тогда Природа, от которой он отказался, продолжается в течение какого-то времени и производит свои результаты под действием Кармы, но постепенно теряет силу, становится бесплодной и бесполезной. Он может и больше: может создать новое действие и ориентацию своей природы.
Согласие было проявлением способности Души давать санкцию, но это уже способность быть активным хозяином Природы, Ишварой[9].
Природа при этом, в большей или меньшей степени, настаивает на своём старом, привычном пути по причине прошлого импульса или по поводу предыдущей санкции и может даже, в соответствии с тем, насколько она не привыкла к контролю, сопротивляться и призывать враждебные силы, наши собственные творения, детей наших прошлых жизней, и тогда в доме нашего существа происходит борьба между хозяином и его слугой или между старой и новой природой, кончающаяся поражением Души или её победой.
Это, безусловно, свобода, но лишь относительная, и даже величайшее ментальное овладение собой вещь относительная и ненадёжная. Эта свобода, если мы смотрим с более высокой позиции, не очень отличается от просветлённой ограниченности.
Наше ментальное существо может быть учеником в её школе, но не полноправным адептом. Истинная свобода приходит, когда мы переходим от ума к жизни Духа, от Личности к Индивидуальности, от Природы к господину Природы.
Н здесь тоже первая свобода — пассивная способность, она имеет природу согласия, это наблюдающая и сущностная свобода, в которой активная часть существа — инструмент высшего Духа и его универсального действия.
Но это согласие с волей Духа, а не с механической силой Природы; в уме присутствует свобода Света и чистоты Духа, правильное знание отношений и отчётливо выраженное согласие на Божественную работу.
Но если человек хочет свободного участия, как сын Божий в Божественном контроле, он должен не только отойти от ума, но подняться в своей мысли и воле над уровнем ментальности и найти там Духовную точку опоры, откуда он мог бы сдвинуть мир своего бытия. Такая позиция сознания находится в наших супраментальных областях.
Когда Душа едина с Высшим и универсальным не только в Сущности Сознания и Духовной Истине бытия, но также и в выразительном действии, когда она наслаждается побуждающей и соотносящейся с Истиной духовной волей, знанием и затопляющим Душу блаженством в Боге, в существовании, когда она приобщается к полноте согласия Духа с самим собой и своей творческой свободой, к его вечной радости в самосуществовании и самовыражении, сама Карма становится ритмом свободы, а рождение чертой бессмертия.
***************************
СНОСКИ:
[1] - Видья (санскр.) - высшее Знание, Авидья - противоположное Видья, знанию. Невежество, которое исходит и порождается иллюзией Чувств, или Випарьяя (ложное знание или неправильное знание).
[2] - Читта - мышление, ум, Ачитта - противоположное Читты, отсутствие ума.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
[3] - Свабхава (пали sabh;va, тиб. Вайли rang-bzhin, «собственная природа, сущность») — понятие в индийской мысли, обозначающее природу вещей с точки зрения её естественности и независимости от внешних факторов.
[4] - Самхата (вероятно Таттва) ТАТТВА (Санскр.) Вечно сущее "То"; также различные принципы в Природе, в их оккультном значении. "Таттва Самаса" - труд по философии Санкхья, приписываемый самому Капиле. Также, абстрактные принципы существования или категории, физические и метафизические. Тонкие элементы - пять экзотерически, семь в эзотерической философии - относящиеся с пятью и семью чувствами на физическом плане; последние два чувства все еще латентны в человеке, но будут развиты в последних двух коренных расах.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
[5] Несубстанциональная — это психологическая, или поведенческая, форма зависимости. В отличие от субстанциональной (физической) зависимости, которая связана с употреблением различных веществ (наркотиков, алкоголя, никотина, лекарств), несубстанциональная имеет другой механизм развития и особенности течения.
[6] - Мокша (санскр. освобождение). Также: Мукти. Освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), от всех страданий и ограничений материального существования (ВП, Мокша). То же что и нирвана в буддизме.
[7] - Пуруша (Санскр.) "Человек", небесный человек. В другом аспекте - Дух, то же, что Нараяна. "Духовное Я."
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь.
[8] - Пракрити (Санскр.) Природа вообще, природа как противоположность Пуруши - духовной природы и Духа, которые вместе являются "двумя первичными аспектами Единого Непознаваемого Божества". ("Тайная Доктрина", I, 97.)
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь.
[9] - Ишвара (Санскр.) "Владыка" или личный бог - божественный Дух в человеке. Букв., суверенное (независимое) существование. Титул Шивы и других богов в Индии. Шиву называют также Ишварадэва, или верховный дэва.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь.
================================
Свидетельство о публикации №225112301810