Карма и справедливость

Картинка из интернета.


                Шри Ауробиндо
                "Проблема Перерождения"
                ***

                Часть 1: ПЕРЕРОЖДЕНИЕ И КАРМА
                ***
                Глава 10: КАРМА И СПРАВЕДЛИВОСТЬ
                ***



   Как ведёт себя Карма? Каков внутренний характер и активный закон этой энергии Души, её воли и формирования следствий? Задавать такие вопросы — все равно что спрашивать, какую форму принимает динамический смысл нашего существования и по каким направлениям идёт его разворачивающееся самоотречение и действие.

   И на такой вопрос не следует отвечать в узком смысле или под влиянием какой-либо одной идеи, которая не принимает во внимание многосторонность и огромную сложность мира Природы.

   Закон Кармы — не жёсткий и механический канал или грубо практическое правило, скорее, его руководящий принцип должен быть таким же умелым гармонизатором, как сам Дух, волю самопознания которого он воплощает, и должен приспосабливаться к потребностям саморазвития разнообразных индивидуальных Душ, которые находят на его пути свою дорогу к правильному балансу, синтезу и гармонии действий.

   Кармическая идея не может быть — потому что Дух, а не ум её причина — космическим отражением нашей ограниченной человеческой разумности; скорее, она закон большей духовной мудрости, средство, которое позади всех её немых оккультных явлений воплощает понимающее руководство и умелую направленность к нашему тотальному совершенству.

   Расхожая концепция закона Кармы преимущественно этическая, но этическая не в очень возвышенном смысле. В её идее Кармы этика механическая и материалистическая: приблизительно законное суждение и определение награды или наказания, внешнее одобрение добродетели и осуждение греха, кодекс, баланс.

   Эта идея а том, что должно быть правосудие, управляющее распространением счастья и несчастья на Земле, по-человечески понимаемая справедливость, и этот закон Кармы представляет нам её и даёт её формулу.

   "Я сделал так много хорошего. Это мой капитал, мои накопления, мой счёт. И он должен быть оплачен таким же количеством монеты процветания, законной валютой этой суверенной и божественной Фемиды, или чего ради я должен делать добро?"

   "Я сделал так много плохого. И это тоже должно вернуться ко мне с такой же точной мерой наказания и несчастья.

   Будет такое же количество внешнего страдания или внутреннего страдания, вызванного различными причинами, потому что если бы не было этого физически ощутимого, видимого, неизбежного результата, где было бы карающее правосудие, и где мы могли бы искать какие-нибудь устрашающие санкции против зла в Природе?"

   И это воздаяние точного администратора и скрупулёзного купца есть воздаяние добра за добро и зла за зло со стороны справедливого судьи, который никогда не знал и не будет знать христианского или буддистского идеального закона, не имеет ни милосердия, ни сострадания и не прощает грехов, а строго выполняет вечный закон Моисея:

 око за око, зуб за зуб, медленный или быстрый, но всегда хладнокровный и совершенно безжалостный закон возмездия.

   Считается, что иногда этот деловой и математический учётчик действует с поразительной точностью. Недавно была опубликована странная история, рассказанная о случившемся в наше время факте, о богатом человеке, который насильственно лишил другого его имущества.

   Жертва родилась в образе сына обидчика, который в бреду смертельной болезни открыл, что он вынудил своего прежнего тирана и нынешнего отца потратить на него и тем самым потерять деньги, эквивалентные отнятой собственности за вычетом определённой суммы, но эта сумма должна быть выплачена сейчас,

 иначе говоря, долг должен быть погашен, и, как только последний шанс будет потрачен, перерождённая Душа уйдёт, потому что единственная цель её рождения будет достигнута и дух Кармы удовлетворён. Это механическая идея Кармы доведённая до предела.

   В то же время, обычный ум, в своей попытке соединить идею запредельной жизни с представлением о перерождении, предполагает двойную награду за добродетель и двойное наказание за грех.

   Я получаю вознаграждение за свои добрые дела на небесах после смерти, пока динамическая ценность моей добродетели не исчерпается, а затем, я возрождаюсь и получаю материальное вознаграждение на Земле.

   Я наказан в аду, соответственно моим грехам, а затем ещё раз наказан за них при другой жизни в теле. Такая справедливость выглядит несколько избыточной, и аккуратный бухгалтер становится похожим на бессовестного ростовщика, берущего при уплате долга ещё сто процентов.

   Можно сказать, что вне Земли страдает Душа для очищения, а здесь — физическое существо для симметрии, но Душа таким образом платит дважды: в тонком переживании и в своей физической инкарнации.

   Нити нашей природы, которые вплетены в эту естественную, но едва ли философскую концепцию, должны быть высвобождены, прежде чем мы сможем определить истинную ценность этих идей.

   Их первый мотив кажется этическим, потому что справедливость — этическая концепция, но истинная этика есть Дхарма[1], правильная реализация и действие более высокой природы, а правильное действие должно иметь правильный мотив и служить оправданием самому себе, а не ковылять на костылях жадности и страха.

   Праведность ради справедливости является истинно этической и облагораживает растущий Дух, праведность ради материальной награды или из страха перед карающим бичом палача или приговором судьи может быть весьма практичной и полезной в данный момент, но она нисколько не этична и скорее унижает Душу человека, этот принцип — уступка его низкой животной и недуховной природе.

   Но в человеке появляются две очень настойчивые вещи, родившиеся прежде более высокой Дхармы, и более сильные и естественные в качестве побуждения к действию, это Кама и Артха, желание и удовольствие с соответствующим страхом перед страданием, жажда обладания, приобретения, успеха, с сопутствующим страданием от отсутствия или неудачи, и это то, что, главным образом, управляет нормальным варварским или ещё полуварварским естественным человеком.

   Он нуждается в известной и немалой степени, если хочет согласовать свою погоню за желанием и выгодой с этическим стандартом, в жёсткой связи или идентичности результата своей добродетели с достижением каких-то удовольствий, а результатов греха — с определённой потерей материально и витально желанных вещей, и возникновением ментального, витального или физического страдания.

   Человеческий закон функционирует на этом принципе соединения грубых и очевидных нарушений с наказанием, страданием или утратой, а с другой стороны, на обеспечении, до известной степени, индивидууму его удовольствий и интересов, если он соблюдает законные правила.

   Согласно популярной теории Кармы, космический закон в отношении к человеку должен придерживаться человеческого принципа и исполнять всё это с большей твёрдостью и автоматической неизбежностью последствий.

   Если придерживаться этого взгляда, космическое бытие должно быть своего рода расширенным Божественным человеком или, можно сказать, высшим Божественным антропоидом, а космический закон

— это совершенствование и возвеличивание человеческих методов и стандартов, который обращается с человеком так, как последний привык обращаться со своими ближними, только не с грубой и частичной эффективностью, а с совершенным всезнанием или безошибочным автоматизмом.

   Какая бы истина не стояла за этим представлением, вряд ли она адекватно представляет существо дела.

   В актуальной жизни, если мы оставим на время теорию перерождения, есть признаки такого метода, но он не осуществляется с явной последовательностью, даже если мы примем неудовлетворительное и едва ли справедливое наказание в качестве искупления, как часть схемы.

   В таком случае, какая уверенность может быть у нас в его лучшем или безошибочном действии в перерождении, за исключением некоторых сходных частных признаков и указаний, и чтобы заполнить пустые места нашего общего ощущения сообразности вещей?

   Кроме того, как входит истинная природа этики в эту схему?

   Должно казаться что более возвышенное действие есть идеальное движение, не столько полезное для практического управления жизнью, сколько являющееся одной из частей подготовки к четвёртой и последней потребности человека,

 его потребности в Духовном спасении, и, в конце концов, спасение прерывает Карму и отбрасывает прочь всю эту механику вместе с самой мыслью и волей к жизни. Желание — это закон жизни и действия и, следовательно, закон Кармы.

   Делать вещи, превосходящие материальный уровень, ради них самих, из чистой праведности или чистого блаженства, значит идти прямо к далёким небесам или безмолвию Невыразимого.

   Но это взгляд на смысл существования, против которого самое время протестовать более высоко видящему уму и существу человека и спросить, не могут ли пути Духа в мире иметь более важный, благородный и мудрый смысл?

   Если ум человека является частью универсального ума и отражает нечто от него, пусть искажённым или ещё несовершенным образом, за таким взглядом может быть что-то от реальной Истины, хотя она не вся или не точно понята.

   Есть определённые или вероятные законы универсального действия, которые соответствуют ей и должны приниматься в расчёт.

   Прежде всего несомненно, что в природе есть законы, соблюдение которых ведёт к благополучию или способствует ему, и нарушение которых причиняет страдание, но невозможно всем им придать моральный смысл.

   Далее, есть уверенность, что в тотальной ткани её производства должен быть моральный закон причины и следствия, и мы, может быть поспешно, заключили его в формулу, что добро производит добро, а зло — зло, что считается несомненной истиной, хотя мы видим, как в этом сложном мире зло вытекает из того, что мы считаем добром, и, в свою очередь, из зла происходит нечто, что всё же оказывается добром.

   Возможно, наша система ценностей слишком жёсткая или слишком относительная; в тотальности есть тонкие вещи, переплетения, взаимоотношения, встречные потоки, подавленные или скрытые вещи, которые мы не принимаем в расчёт. Эта формула верна, но это не вся Истина, по крайней мере так, как она понимается сейчас в ее первом поверхностном смысле.

   В обычном представлении о Карме мы соединяем два разных понятия добра. Вполне можно понять, что моральное добро производит или должно производить и увеличивать моральное добро, а моральное зло — продолжать и создавать моральное зло.

   Так это происходит во мне. Привычка любить утверждает и увеличивает способность любить, она очищает существо и раскрывает его универсальному добру.

   И наоборот, привычка ненавидеть разлагает моё существо, наполняет его ядом, скверным и ужасно ядовитым веществом, раскрывает его общей силе зла.

   Кроме того, моя любовь в виде продолжения или возврата должна производить любовь других, а ненависть взращивать в них ненависть;

 в определённой и значительной степени так и происходит, но это не должно быть и не является неизбежным следствием, и, всё же, мы вполне можем видеть и верить, что любовь производит расходящиеся волны и помогает возвысить мир, в то время как ненависть даёт противоположные последствия.

   Но какая необходимая связь между добром и злом, с одной стороны, и удовольствием и страданием, с другой?

   Должна ли этическая сила всегда давать родственный гедонистический результат? Не совсем, потому что любовь сама по себе радость, но любовь тоже страдает;

 ненависть — это беспокойная, саморазрушительная вещь, но в ней есть своё извращённое блаженство и своё удовлетворение;

 но, в конце концов, мы можем сказать, что любовь, поскольку она рождена универсальным блаженством, торжествует в силу своей природы, а ненависть, поскольку она есть её отрицание или извращение, ведёт к накоплению несчастий как для индивидуума, так и для всех других.

   И о всяком истинно моральном добре и настоящем зле можно сказать, что одно склоняется к какой-то высшей Правоте, Ритам ведических Риши, закону высшей Истины нашего бытия, а эта Истина — дверь Духовной Ананды, её прекрасной природы;

 другое же является утратой или извращением Правоты и Истины и предрасполагает нас к её противоположности, ложному блаженству или страданию. И даже в запутанных шагах жизни должно проявляться какое-то отражение этой идентичности.

   Такое соотношение всё же более верно во внутреннем поле, в духовном, ментальном и эмоциональном результате и реакции на добро и зло.

   Но где твёрдая связь между этическими и более витальными и физическими гедонистическими силами жизни?

   Как превращается этическое добро в улыбку фортуны, венчающее благополучие, материальное благо и счастье, а этическое зло — в гримасу фортуны, суровую враждебность, отвратительные материальные болезни и страдания —

 потому что, кажется, именно этого требует жаждущая Душа человека и разум, управляемый ею — и как уравнивается счёт или производится трансмутация этих двух разных энергий утверждения и отрицания добра?

   Мы видим, что добро или зло переводится в доброе или злое действие, которое среди других вещей приносит много ментального и материального счастья или страдания другим, и на эту исходную силу и действие должна быть такая же реакция входящей силы и действия, хотя это и не происходит мгновенно или с абсолютно точным соответствием.

   В Природе всё же, по-видимому, есть этот принцип рикошета, наше действие, в определённой степени, напоминает возвращающийся бумеранг и возвращается к воле, которая выбросила его в мир.

   Камень, который мы опрометчиво швыряем в универсальную жизнь, падает обратно и может сокрушить, изувечить или повредить наше ментальное и физическое существо. Но такая механическая отдача — не весь принцип Кармы.

   В своём полном смысле Карма имеет не только смешанный этико-гедонистический порядок, но в неё вовлечены и другие силы нашего сознания и бытия.

   Она не простой механизм, который мы напускаем по своей воле, а затем вынуждены беспомощно ожидать результата, потому что воля, производящая результат, может вмешаться и изменить его.

   И самое главное, инициирующее и воспринимающее сознание может изменять смысл и вещество реакций и давать иной результат в жизни, чем этот автоматический механизм фатального воздаяния полуслепому воплощённому деятелю в немой необходимости сурового закона Природы.

   Отношение нашего сознания и воли к Карме — это вещь, от которой должны зависеть все более тонкие направления и следствия; эта связь должна быть стержнем всего смысла.

   Зависимость поиска этических ценностей от санкции подчинённых гедонистических — материального, витального и нижнементального удовольствия, боли и страдания — сильно влияет на наше обычное сознание и волю, но она становится не более чем второстепенной силой и, наконец, теряет всякую силу по мере нашего роста к вершинам существа.

   Значит, эта зависимость не может быть всей или главной руководящей нормой Кармы. Отношение воли к действию и следствию должны идти более тонкими и свободными путями. Универсальный Дух в законе Кармы имеет дело с человеком на низком уровне ценностей только в виде промежуточного действия и в качестве уступки сегодняшним побуждениям.

   Человек сам устанавливает эти ценности, требует удовольствия и благосостояния и боится их противоположности, более желает небес, чем любит добродетель, больше боится ада, чем ненавидит грех, и пока он это делает, мировая организация имеет такой смысл и оттенок.

   Но Дух существования не просто законодатель и судья, озабоченный поддержанием стандарта законной справедливости, распределением запретов и разрешений, наград и наказаний, ужасных страданий зла и милостивых радостей рая.

   Он — Божественное в мире, Руководитель Духовной эволюции и растущее Божество в человечестве. Однако это Божество медленно выходит за пределы зависимости от уровней удовольствий и страданий, которые управляют нашим первичным существом.

   Здесь боль — это указание Природы на вещи, которых нам следует избегать, а удовольствие — её приманка к тому, чему она побуждает нас следовать.

   Эти приспособления — первые эмпирические тесты ради ограниченных целей, но по мере своего роста можно выйти за пределы их суженного применения.

   Должно постоянно отвергать первоначальные предупреждения и приманки Природы, чтобы достигнуть более высокой её части и создавать более высокий Духовный закон Кармы.

   Это станет очевидным, если рассмотреть более важные мотивы нашей деятельности.

   Преданность истине может навлечь на меня наказание или страдания; служение Родине или миру — потребовать утраты внешнего счастья или гибели тела; увеличить силу воли и величие Духа можно только стойкостью в страданиях и твёрдым отказом от удовольствий и радостей.

   Я должен следовать Истине, должен служить своему народу, как того требует Душа, должен увеличивать свою силу и внутреннее величие и не просить совершенно неуместной награды, не бояться наказания и не заключать сделок для того, чтобы определить цену своего труда.

   И то, что истинно в моей деятельности этой жизни, должно быть в равной мере истинно в последовательной деятельности и саморазвитии на протяжении множества жизней.

   Не счастье и печаль, благосостояние и неблагополучие — главная забота в этой или в будущих жизнях, а моё совершенство и высшее благо человечества, достигаемое вопреки страданиям и несчастьям.

   Высказывание Спинозы, что радость — это путь к большему совершенству, а печаль — к меньшему, является слишком отвлечённым.

   Блаженство действительно станет атмосферой совершенства и включит в себя даже страдание от наших усилий на пути к нему, но сначала более высокое блаженство, которое оплачивается ценой часто слишком больших неприятностей, а затем Высшая Духовная Ананда, которая не зависит от внешних обстоятельств и способна придавать им новый смысл и трансформировать их реакции.

   Эти вещи могут быть выше первых выражений мировой энергии, могут быть влияниями Высших планов мирового существования, но всё же являться частью механизма Кармы, процесса Духовной эволюции в теле. Они несут с собой более высокую Душевную природу, волю и действие и, следовательно, более высокий закон Кармы.

   Поэтому этот закон не просто продолжение человеческой идеи, практической справедливости в будущих рождениях, но и исправление кажущейся несправедливости в этой жизни.

   Справедливость, или скорее правильность, должна быть во всех действиях мировой энергии, ибо Природа, безусловно, точна в своих оценках. Но в жизни человека есть много факторов, стадий, уровней, ступеней, которые следует принимать во внимание.

   И потому на более высокой ступени нашего бытия вещи выглядят не такими, как на нижней, и даже на первичном, обычном уровне есть множество факторов, а не только этико-гедонистический стандарт.

   Если справедливо, что добродетельный человек должен вознаграждаться успехом и счастьем, а порочный человек должен быть наказан падением и страданием в какое-то время, в какой-то жизни на Земле, в раю или в аду, то в такой же мере справедливо, чтобы сильный человек получал награду за свою силу, умный — за развитие своего ума, а воля, действующая на каком либо плане, получала плод своих усилий и трудов?

   Вы скажете, что это неправильно, ненормально, не соответствует этическому закону?

   Но что правильно в этом соединении воли, действия и следствия?

   Можно быть религиозным и честным, но при этом глупым, слабым и некомпетентным?

   Можно быть эгоистичным и нечестивым, однако при этом обладать быстрым интеллектом, понимающим мозгом, умением соотносить средства с целью, обладать твёрдой и смелой волей, направленной на достижение цели?

   В этом случае есть несовершенства, которые должны дать свои последствия, но есть также и силы, которые должны проложить себе путь.

   Истина в том, что существует несколько порядков энергии и нужно рассмотреть их характерное действие, прежде чем правильно понять их отношения в гармониях Природы. Распутать сложный клубок, понять пути Кармы можно только, когда мы увидим элементы и их связь, как части целого.
*****

    СНОСКА:

   [1] - Дха;рма, дха;мма (санскр. IAST: dharma, пали «учение», «закон» и др.) — одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар или дхри dh; IAST — «держать, поддерживать»). В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

   Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в соответствии с нормами дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида.