О траектории интереса к науке ЕС Далай Ламы XIV

Эта заметка из проекта 3 Тукдам, коротко обо всех моих проектах – в обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в обновляемых Предисловиях.

Размышляя об обновлении Предисловий к проектам, я не мог не заметить в этом проекте, что с 2022 г. Его Святейшество Далай Лама XIV перестал публично встречаться с учёными после 35 лет ежегодных встреч, которые организационно были международными конференциями. В этом году ему исполнилось 90 лет и эту лакуну в его расписании можно было бы объяснить возрастом, но при этом не стоит забывать, что он продолжает вести активную публичную буддийскую жизнь, как патриарх тибетского буддизма.

Исходя только из наблюдений за публичными проявлениями интереса Его Святейшества к науке в период 1987 - 2025 г. с акцентом на научных исследованиях тукдама, можно заметить примерно следующее (это я и понимаю под траекторией интереса Его Святейшества к науке).  Создание института «Ум и жизнь» (mindandlife.org) для организационной поддержки встреч Его Святейшества с западными учёными, которые ежегодно проходили с тех пор в течение 35 лет, а также для продвижения научных исследований медитаций, создания поколения учёных, занимающихся созерцательной наукой и др. По материалам этих конференций изданы книги на английском языке и некоторые из них переведены на русский.

В 90-х годах на одной из таких встреч Его Святейшество рассказал о тукдаме. В конце 90-х – начале нулевых появилась инициатива «Наука для монашества» с лидерством университета Эмори (США), благодаря профессуре которого монахи тибетского буддизма начали знакомиться с естествознанием.

В 2008 г. Его Святейшество предложил американскому учёному Р. Дэвидсону, которого хорошо знал по ежегодным встречам, начать изучать тукдам, мотивируя это следующим образом: «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными». Таким образом его цель состояла в том, чтобы укрепить позиции тибетского буддизма, точнее говоря его диаспоры в Индии, с помощью исследований тукдама западными учёными. 

В 2018 – 2020 гг. российские учёные также встречались с Его Святейшеством, его предложение изучать тукдам принял один из крупнейших специалистов в РФ по мозгу и сознанию академик РАН С.В. Медведев (1949 - 2025). В рамках инициативы Его Святейшества «Наука для монашества» и благодаря успешной организационной деятельности российских учёных при монастырях тибетского буддизма в Индии были созданы и укомплектованы оборудованием и персоналом три лаборатории. Как говорил С.В. Медведев, появилась новая профессия «монах-исследователь». В одном из онлайн  выступлений для буддийской аудитории координатор проекта, известная научная журналистка, теперь уже вдова С.В. Медведева Е.С. Кокурина обмолвилась, что эти исследования на Нобелевскую премию. Выступая во время буддийского фестиваля в Москве этой осенью на презентации документального фильма о тукдаме академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин говорил об исследованиях тукдама, соотнося их с тем, как Коперник с Галилеем закладывали основы науки нового времени.

В связи с идеолого-методологическим аспектом этой деятельности К.В. Анохин, который сыграл в ней не последнюю роль, говорил, что процесс соединения описаний от первого и третьего лица, субъекта и объекта познания здесь может развиваться по двум основным сценариям монах-исследователь и ученый-практик медитации. При этом в известной степени дистанция, разрыв между субъектом и объектом исследования минимизируется. Не выдающиеся личности-учёные изучают серые массы однотипных испытуемых, а сами себя. Как видим, развивается – является публично наблюдаемым - сценарий монах-исследователь 

В 2024 г. в научном, рецензируемом журнале была опубликована совместная статья групп американских, российских ученых и тибетских исследователей, в которой описаны два случая тукдама. Таким образом была частично достигнута поставленная Его Святейшеством задача подтвердить существование тукдама научными методами. Это не означает, что учёные приняли и интерпретацию тукдама тибетским буддизмом, как пребывание адептов в уме ясного света смерти. Как неоднократно подчеркивал С.В. Медведев и это ясно видно по их совместной статье, что учёные изучают отложенный распад трупов, который наблюдается в сообществах монахов тибетского буддизма в Индии. В совместной статье и других научных материалах о тукдаме отмечено, что такое явление известно также и в других религиях.

Итак, в рамках инициативы Его Святейшества «Наука для монашества» с созданием научных лабораторий при тантрических монастырях тибетского буддизма в Индии произошла так сказать институциализация научных исследований тукдама в тибетский буддизм в Индии.

Однако, это не единственный показатель институциализации естествознания в тибетском буддизме (результат интереса Его Святейшества к науке) и финальной на данный момент точкой траектории интереса Его Святейшества к науке я считаю вот это действо: «Фото. Его Святейшество Далай-лама посетил первые показательные монашеские диспуты на естественно-научные темы» (сайи фонда Наланда, бывший Сохраним Тибет). В целом философские диспуты монахов в тантрических монастырях, которые имеют очень неожиданные и удивительные с точки зрения западного человека элементы (их можно видеть на фото), - это традиционный формат существования, развития философии в тантрических монастырях тибетского буддизма.


***


Рискну предположить, что в диспутах на такие темы естественно обратить внимание на основания естествознания. В частности, на то, в чем силен буддизм и нуль-потентно естествознание и западная философия – на сознание и его роль в естествознании, в квантовой механике.

Один из отцов-основателей института Его Святейшества «Ум и жизнь» нейробиолог и философ сознания чилийского происхождения Франциско Варела (1946 - 2001) в одном из своих интервью говорил, что после краха марксизма западная философия осталась без праксиса. В сфере индивидуального сознания в этом отношении очень силен буддизм и, наверное, участие Ф. Варелы, как философа, в создании института «Ум и жизнь» обусловлено именно нуль-потентностью западной философии в сфере практики.

Известно, что древнегреческая философия, мать-основательница западной философии, которую, как и всякая женщину тянуло к колесницам власть имущих (см. Песнь Песней Соломона в Ветхом Завете), и поэтому самые речистые греческие философы зарабатывали себе на жизнь пением дифирамбов при дворах греческих царей. В начале новой эры каждый приличный философ был еще и демиругом. Например, согласно легенде, неоплатоник Ямвлих (III – IV вв. н.э.) во время своих лекций по философии левитировал над землей в сиянии лучей. Т.е. он хорошо понимал, что такое материальное с идеальным и их взаимодействие не только на словах, но и на деле, в индивидуальной практике. Максимум на что был способен великий Платон – это помечтать о Государстве, в котором правят философы, но создавать его (претворить идеальное в материальное не только в индивидуальной практике) ему вряд ли приходило в голову. Под влиянием христианства, а демиурги сами признавались в общении с демонами, этот праксис западной философии исчез, и она быстро стала служанкой теологии, т.е. рационально и успешно прогнулась под власть имущих. И все, на что способны современные западные философы после краха марксизма – это успешно и рационально прогибаться под грантодателей и политическую власть поимевшие группировки, производя последовательности звуков и букв со знаками препинания.

Содержательно пиком достижений в сфере сознания аналитической философии (см. самый конец «Видео. Виктория Лысенко. Трудности перевода эпистемологической санскритской терминологии философа Дигнаги» (фонд Наланда)) являются две группы теорий сознания: одноуровневая и двух уровневая. В первой ментальное событие осознает себя само, во второй – «в свете» более высокого уровня сознания. Как мы помним благодаря академику К.В. Анохину, в настоящее время наблюдается «кризис перепроизводства теорий сознания», для преодоления которого – отбраковки худших теорий посредством экспериментов - некоторое время назад фонд Темплтона ассигновал $20 млн и несложно убедиться в том, что в этом соревновании конкурируют эти две группы теорий сознания.

Монахам же тибетского буддизма, диспутирующим на естественнонаучные темы, остается пожелать всяческих успехов. Вряд ли это поможет их индивидуальной практике по освобождению от всех на свете страданий за одну жизнь, но по крайней мере познакомит с одним из аспектов успеха и кризиса западной цивилизации.