Предисловие к проекту 3 Тукдам

Коротко обо всех моих проектах – в ежегодно обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, о каждом из них - в ежегодно обновляемых Предисловиях.


В резюме я писал, что через призму продолжающихся палеоконтактов наблюдаю по публичным источникам за научными исследованиями конкретных явлений на стыке науки и религий и высказываю своё мнение любопытствующего дилетанта, интеллектуально путешествующего по разным областям знаний, по возникающим по ходу наблюдения вопросам. В этом проекте речь идет об исследованиях тукдама (с тибетского иногда переводится как святой ум), так называемой посмертной медитации монахов тибетского буддизма или отложенного разложения их тел после смерти, а также ведущих к тукдаму тантрических практик медитации. Изучающие это явление учёные подчеркивают, что отложенное разложение тел адептов встречается не только в тибетском буддизме, но и в других направлениях буддизма, а также в других религиях. Оно не является самоцелью, но побочным результатом религиозных практик и иногда рассматривается, как признак святости.

Начиная с 1987 г. в течение 35 лет Его Святейшества Далай Лама XIV публично интересовался наукой, что выражалось в его регулярных встречах с учёными, в основном проходивших, как международные конференции. В 2008 г. он предложил  американскому учёному Р. Дэвидсону заняться изучением тукдама. В 2018 – 2020 гг. российские учёные также встречались с Его Святейшеством, его предложение изучать тукдам принял один из крупнейших специалистов в РФ по мозгу и сознанию академик РАН С.В. Медведев (1949 - 2025). (Хотя, как явствует из его посмертно изданной книги «Мозг против мозга», его здоровье не было идеальным и в связи с этим поездки в Индию не были самой лучшей идеей.) Причину своего интереса к научным исследованиям тукдама Далай лама пояснял так: «Когда мы объясняем явление с точки зрения нашей религии, люди могут нам верить или не верить. Если же это подтвердит наука, то уже никто не сможет усомниться. Мы хотим, чтобы наши знания были проверены учеными».
 
Юридическим основанием российского проекта были договора с несколькими тантрическими монастырями тибетского буддизма в Индии, заключенные на пять лет (2019-2024 гг.). Проект финансировал фонд Его Святейшества, фонд «Наланда» (бывший «Сохраним Тибет») и частные лица, список спонсоров С.В. Медведев показывал во время выступления на одной из конференций. Этот проект также поддерживает фонд имени академика Н.П. Бехтеревой. В одном из выступлений для буддийской аудитории координатор проекта, вдова С.В. Медведева, известная научная журналистка Е.В. Кокурина сказала, что эти исследования на Нобелевскую премию.

Из описания проекта на сайте фонда имени академика Н.П. Бехтеревой узнаем, что «главное научное и фундаментальное значение исследований – исследование основной психофизиологической проблемы взаимодействия материального и идеального. … Получение революционно новых знаний о взаимодействии мозга/сознания и организма». Проект состоит из трех этапов: 1) исследования медитаций, ведущих к тукдаму, 2) исследования состояния умирания/переходного состояния, 3) исследования состояния тела практика после смерти и поиск возможных причин и механизмов отложенного/замедленного разложения.  Ожидается, что помимо фундаментального знания изучение тукдама может дать «практические выходы для медицины: начиная с возможности сохранения организма при ожидании подбора донора для пересадки органов до искусственного ввода организма в состояние анабиоза». За эти годы российскими учёными в тантрических монастырях тибетского буддизма в Индии были открыты и укомплектованы оборудованием и персоналом (монахи- исследователи) три научные лаборатории, т.е. создана организационная база для проведения исследований на месте.

В 2024 г. была опубликована совместная статья российской и американской групп учёных, а также тибетских исследователей, которые освидетельствовали (с участием судмедэкспертов) два случая тукдама, продолжавшихся 21 и 39 дней [1]. До этого, в 2019 – 2023-е гг. эти группы раздельно публиковали свои предварительные результаты. В общей сложности российскими учёными было обследовано 34 случая тукдама. Таким образом, учёные удостоверились в существовании тукдама научными методами, но это, конечно, не значит, что они также подтвердили и интерпретацию тукдама в тибетском буддизме, как посмертное пребывание адепта в тончайшем состоянии ума, ясном свете смерти, игрой которого является все сущее.  С.В. Медведев неоднократно подчеркивал, что они не занимаются буддизмом, а изучают физиологию нового для современной науки явления.

В ноябре 2024 г. С.В. Медведев подвел предварительные итоги пяти лет этих исследований [2]. Важнейшие результаты в изучении ведущих к тукдаму тантрических медитаций состояли, во-первых, в обнаружении методом ЭЭГ ослабления реакции медитирующих монахов на сигналы внешнего мира на уровне базовой непроизвольной активности мозга, которая функционирует даже в коме. В целом это, по-моему, не удивительно, т.к. монах на то и монах, что внешний мир ему не слишком интересен, удивительно, что это проявляется на уровне базовой непроизвольной активности мозга. Во-вторых, после математической обработки данных ЭЭГ удалось различить традиционные этапы углубления медитации.  Открытия о снижении восприимчивости к сигналам внешнего мира и динамики температуры тела С. В. Медведев вместе с тибетскими буддистами понимал, как «растворение» грубого сознания/ума по мере углубления медитации.

Таким образом, цель, поставленная Его Святейшеством перед учёными частично достигнута: существование тукдама подтверждено научными методами. Как сказал профессор биофака МГУ им. М.В. Ломоносова А.Я. Каплан, руководивший исследованиями медитаций, ведущих к тукдаму, если мозг и сердце не работают, то ему, как психофизиологу с 50-тилетним стажем, здесь нечего делать. Однако, наука знает, какие бактерии ответственны за гниение трупов и если оно не происходит, то надо изучать их. В общем плане А.Я. Каплан согласен с существованием тонкого ума ясного света, который сам по себе они не могут приборно обнаружить, только его проявления, что они и будут изучать. Эта ситуация, по-моему, показательна в попытках сочленить описания от первого (религиозные) и третьего (научное) лица, когда первое вступает в силу там, где третье замолкает. Однако, по-видимому, наряду с «молчания» последнего в тукдаме, когда приборы показывают отсутствие активности, может быть и так, что они не показывают ничего особенного, когда особенное видно невооруженным глазом. Как явствует из посмертно изданной книги С.В. Медведева «Мозг против мозга», он не питал особой надежды на то, что современное естествознание может объяснить тукдам. Он очень хорошо знал и второй случай «молчания». С его смертью проект понес невосполнимую потерю...

В плане научного понимания «окрестности» того состояния ума, которое достигают монахи в медитациях, ведущих к тукдаму, нужно отметить следующее. Руководитель этих исследований профессор  А.Я. Каплан полагает, что для того, чтобы человек вообще мог понимать воспринимаемое, т.е. «собирать» из бессмысленных сигналов внешнего мира его осмысленный образ, необходима динамическая модель мира, которая, по его мнению, «живет» в мозге где-то «рядом» с ясным светом, к которому и стремятся монахи в своей практике [6]. В одном из своих интервью в связи с этим он назвал монахов тибетского буддизма «хранителями чистого разума». О понимании воспринимаемого от первого лица я писал раньше в [7].

Завершение начального этапа в изучении тукдама отмечено публикацией летом 2025 г. специального номера журнала  «Culture, Medicine and Psychiatry». Его авторы – антропологи и в то же время руководители и исследователи тукдама с американской стороны с 2007 г. Если естествоиспытатели в тукдаме видят отложенное разложение трупов и изучают его физиологию, то антропологов также интересуют представления о смерти и умирании тибетского буддизма. Самим фактом своего существование тукдам ставит под сомнение западное, приборное определение смерти. Всю сопутствующую проблематику, описанную в этом спецномере, я здесь выношу «за скобки» и обращаю внимание только на три момента из его материалов.

Во-первых, не оправдались надежды, которые были в начале  проекта и в тукдаме приборно не удалось обнаружить ту теплоту в области сердца, о которой говорили многие свидетели. Во-вторых, упомянут аналог тукдама у дзен-буддистов, которые в отличие от тибетских буддистов полагают, что после смерти индивидуальный поток сознания человека сразу перерождается в новом теле, а отложенный распад трупа обусловлен не нахождением ума адепта в некоем промежуточном состоянии, ясном свете смерти, а его жизнью, которая очистила его ум и тело так, что оно временно не подвержено гниению. Отмечается, что отложенное разложение трупов достижимо не только способом, который изучают учёные в этих исследованиях, но и за счет сильных привязанностей. Что, по-моему,  распространимо на религии с эмоционально насыщенным отношением к своему богу. 

Во-третьих, самые разные источники, начиная с Его Святейшества Далай ламы XIV и С.В. Медведева свидетельствуют о том, что находящийся в тукдаме человек похож на спящего [3]. Более того, утверждается, что прекращение тукдама обусловлено прижизненным намерением подобно тому, как человек может вовремя проснуться утром после ночного сна без помощи будильника [3]. Предполагая, что это сравнение по существу дела и продолжая его, я бы подумал, что монахи тибетского буддизма «просто» умеют умирать во сне. Тело как бы продолжает спать, не дыша и не «зная», что его насельник умер…

В-четвертых, руководитель проекта Тукдам, антрополог, врач тибетской медицины с собственной клиникой Т. Тидвелл (США) отмечает, «что сотрудничество буддизма и науки, а также перекрестное обучение интеллектуальных традиций не получили всеобщего признания в буддийских учреждениях из-за значительного времени, которое монахи должны посвящать изучению науки в рамках таких программ. Аналогичным образом, лишь ограниченная группа ученых заинтересована в участии в подобных диалогах, а значительные инвестиции ученых в буддийскую философию и практику для продуктивного участия в совместных исследованиях и дискурсе также создают существенный барьер. В тибетском буддийском сообществе также существует сопротивление идее о том, что наука должна «доказывать» буддийские идеи о благополучии, а в научном сообществе – неприятие того, что буддийская мысль предлагает науке новые перспективы» [4].

На он-лайн встрече российских учёных с Его Святейшеством С.В. Медведев спросил его, какая польза человечеству от тукдама? Ответ меня не впечатлил, думаю, академика тоже. Это не значит, что ее нет, а всего лишь только то, что она может быть убедительна для конкретного сообщества – тибетских буддистов. Описывая процесс смерти, как и ее тренировки во время медитаций ведущих к тукдаму, они детально показывают, как постепенно «растворяется» человеческая психика (в их терминологии – это грубые уровни ума/сознания). Но если она «растворилась», то что же осталось? По мнению тибетских буддистов, сверхчеловеческий ум ясного света смерти, переходящий из одной жизни в другую. Как мы видели, у дзен-буддистов другое мнение, не сложно предположить, что, скажем, христианские монахи понимают отложенное разложение трупов своих единоверцев иначе [5]. Кто из них прав? Вряд ли кому-то из действующих иерархий это интересно.

Наблюдение за эволюцией интереса Его Святейшества к западной науке показывает, что после 35 лет ежегодных встреч с западными учеными с 2022 г. он перестал с ними публично встречаться. Создание российскими учёными трех научных лабораторий при тантрических монастырях тибетского буддизма в Индии, по-моему, можно понимать, как одно, но не единственное [9] из проявлений инициированной Его Святейшеством в рамках его инициативы «Наука для монашества»  институционализации естествознания в тибетском буддизме (его индийской диаспоре).

В каждом моем проекте есть исходный вопрос, который особенно меня интересует. В проектах на стыке науки и тибетского буддизма он такой: откуда тибетские буддисты это знают? Для изучения практики медитации, ведущей к тукдаму, Его Святейшество  рекомендовал Гухъясамаджа-тантру, древнейшую тантру (учение) тибетского тантрического буддизма. Соответственно, вопрос сводится к её происхождению.  В отличие от проектов на стыке науки и христианства, в которых я предложил ответы на их исходные вопросы, на момент написания этих строк здесь я ограничиваюсь только вопросом.

В резюме я писал о том, что главным первым вопросом всех моих проектов, помещенных в призму продолжающихся палеоконтактов, является вопрос о том, почему людей до сих пор не зачистили? В каждом проекте он приобретает специфическую формулировку, здесь она такая: почему на подступах к тукдаму не происходит зачистка коллективного бессознательного. О моей первой попытке ответить на этот вопрос здесь [8]. Обобщенно ответ такой: смерть глубже сна, а монахам интересна подготовка к ней, а не переход от сна к бодрствованию.


[1] Кукаров А.Ю. Совместная статья о тукдаме учёных из РФ и США. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Итоги 5ти лет: академик РАН С.В. Медведев и тукдам. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. Как будто спят, но не дышат. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[4] Tidwell T.L. Life in Suspension with Death: Biocultural Ontologies, Perceptual Cues, and Biomarkers for the Tibetan Tukdam Postmortem Meditative State.// Culture, Medicine and Psychiatry, 2025, v. 49, №2.
[5] Кукаров А.Ю. Нетленность тел в христианстве. Проект 3Тукдам, proza.ru.
[6] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого по А.Я. Каплану. Проект 3 Тукдам , proza.ru.
[7] Кукаров А.Ю. Понимание воспринимаемого от первого лица. Две статьи. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[8] Кукаров А.Ю. К вопросу о не благом использовании тукдама. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[9] Кукаров А.Ю. О траектории интереса ЕС Далай Ламы XIV к науке. Проект 3 Тукдам, proza.ru.