Левитация и параличи
Как и предыдущая миниатюра «О трепете и вибрации», эта заметка «отпочковалась» от относительно большой работы «Жизненная сила: сквозь тысячелетия и культуры». В рамках развития моих проектов я в ней рассматриваю представления о древнеегипетской, еврейской и индийской жизненной силе, сравниваю, и извлекаю, чем последняя может помочь в понимании левитации и телепортации, как человеческих аналогов движения НЛО на основе жизненной силы. От этой работы уже «отпочковалось» несколько заметок и миниатюр, в которых отдельно акцентируются какие-то важные на мой взгляд моменты. Эта такая же и ниже я просто публикую фрагмент из неё. Для того, чтобы полнее понимать, о чем идет речь, полезно ознакомиться с [1, 2]. Смысл этой заметки не в утверждении чего-то, а в формулировке вопроса.
Если обычная ходьба, намерение изменить положение ног играет такую роль как на продвинутых стадиях левитации, согласно Вьясе, так и в ее инициации, то возникает вопрос о том, а что такое с точки зрения левитации ограниченная способность (или даже не-способность) к обычной ходьбе, которая возникает при различных параличах. Есть и другая возможная перспектива: современные исследования мистицизма показывают роль травмы в мистическом опыте, не утверждая причинно-следственную зависимость травма --- > такой опыт, но только некоторую возможную корреляцию.
Древнеиндийская медицина, аюрведа, конечно, знала различные параличи, что выражается в наличии соответствующих аюрведических терминов, и относила их к категории повреждения вата-доши, не обещая, конечно, полного восстановления во всех случаях, но помощь в реабилитации различными способами. Поскольку вата-доша является смесью стихии воздуха и акаши/пространства, то, как и следовало, ожидать ограничения в движениях тела связаны с повреждением самой подвижной стихии – воздуха, который является физносителем жизненной силы, праны. Опять же связь с акашей/пространством, как мы видели, важна для освоения левитации по Патанджали, а овладение пространством, возможно, также связано с телепортацией, о чем чуть подробнее ниже.
Вопрос, который хотелось бы здесь сформулировать, аналогичен моему предложению ясного света общей анестезии [3]. Насколько я понимаю, одной из простейших эмпирических причин введения тонкого уровня ума (ясный свет) в тибетском буддизме были хорошо известные факты, что люди после временной потери самосознания и сознания, например, в обмороке, глубоком сне тем не менее не страдают от амнезии после прихода в себя, просыпания. Т.е. не смотря на потерю называемого в тибетском буддизме «грубого сознания» что-то все-таки сохраняется. Аналогичное происходит и при общей анестезии в хирургии, причем очевидно, что это состояние глубже, как сна, так и, как я думаю, тантрических медитаций, ведущих к тукдаму. Потому что если таких испытуемых начать резать, как под общей анестезией, то они тут же проснутся или, как я думаю, выйдут из медитации, хотя и тренируются в ней умирать.
Аналогично и с соотношением паралича конечностей и левитации. Если инициация левитации иногда начинается с желания сменить положение ног, чего человек не может сделать, когда они у него парализованы, то, соответственно, на каком уровне сознания «находится» эта неспособность? Упрощенно говоря, если групповая медитация ТМ-сиддхи влияет на окружающее население [4], то не существует ли и обратный эффект, когда пребывание на соответствующем уровне сознания одного неспособного двинуть конечностями лишает способности к левитации сиддхов?
Ответ, конечно, отрицательный, поскольку паралич все-таки связан с конкретным телом, но на каком уровне сознания для этого конкретного тела «находится» эта неспособность?
Источники
[1] Кукаров А.Ю. О ходьбе. Проект «Чудеса Солнца и реальность контакта», proza.ru.
[2] Кукаров А.Ю. Предисловие. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[3] Кукаров А.Ю. К ясному свету общей анестезии. Проект 3 Тукдам, proza.ru.
[4] Cavanaugh, K. L., Dillbeck, M. C., & Orme-Johnson, D. W. (2025). Evaluating a field theory of consciousness and social change: Group practice of Transcendental Meditation and homicide trends. Journal of Maharishi Vedic Research Institute, 27, 11–68.
Свидетельство о публикации №226022301566