Алан Уоллес о будущем после метакризиса
Эпиграф (почти цитата из лекции А. Уоллеса).
Вот часть нашего видения. Нам нужно пережить следующие пару десятилетий. Нам нужно это пережить. Это будет ужасно. Это будет невыносимо. (Особенно для людей из слаборазвитых стран.)
В этом проекте, как и во всех остальных, я планировал наблюдать за научными исследованиями конкретных явлений в данном случае на стыке науки и тибетского буддизма. Но поскольку это наблюдение происходит в публичном пространстве, а научные статьи, а тем более книги выходят не часто, то получается, что я наблюдаю не только за научной активностью международного научно-медитационного проекта Алана Уоллеса.
Он уже три года в индивидуальном медитативном ретрите с открытой датой окончания и последний год я как-то не видел его публичной активности (до этого он раз в 6 недель прерывал свой ретрит, чтобы дать учение). И общедоступная рассылка его центра с прошлого лета как-то увяла, перестала ежемесячно приходить, поэтому я уже начал беспокоиться.
Поскольку Алан Уоллес – лидер и учитель, то я ожидал, что после почти годичного молчания в своем ретрите он выдаст какую-то перспективу. По рассылке пришла ссылка на его лекцию, о которой и пойдет речь после некоторого вступления, поясняющего более широкий контекст.
Достижения его учеников, которые вот уже больше четырех лет медитируют в том же центре, что и он (Крестон, штат Колорадо, США) не слишком велики. Но народ вроде бы совсем не разбежался. Дело в том, что этот проект не имеет прецедентов, т.к. обычно практиками с большим опытом медитаций, которые хотят общаться с учеными, а учёные с ними, являются монахи. А у Уоллеса это миряне, без фиксированной религиозной принадлежности или вообще без нее, которые решили посвятить себя длительной конкретной практике в его центре с участием ученых. В прошлом году была опубликована научная статья по этому пилотному проекту, которую я не смог читать из-за того, что тогда писал большую работу о женщине-фараоне Хатшепсут и явно обчитался до невозможности. Поэтому попросил прочитать ее ИИ и сказать мне о ней пару слов. Он сказал: это методологическая статья. Другими словами, великих достижений его учеников в ней не видно.
Когда, кажется, в 2012 г. Алан Уоллес после 25-летнего перерыва снова приехал в РФ, то после выступления на круглом столе с учеными и философами по теме «буддизм и наука» в институте философии РАН, он встретился с московскими адептами дзогчен, которому он учит своих учеников. Помимо прочего, насколько я помню из видео об этой встрече, он призвал своих московских слушателей реализовывать радужное тело на Красной площади в Москве, чтобы потомкам было что о них вспомнить.
Радужное тело иногда сравнивают с воскресением Иисуса Христа.
В одной из своих книг Уоллес (1950 г.р.) писал об экспедиции католического священника п. Френсиса Тизо (1950 г.р.) в Тибет, в которой он встречался со свидетелями реализации радужного тела Кхенпо А-Чо в 1998 г., что Иисус Христос воскрес 2000 лет назад и мы ничего уже не можем дополнительно узнать об этом, а радужное тело, у которого есть сходства с воскресением, можно изучать. Духовный отец п. Тизо, бенедиктинский монах бр. Давид Штейндл-Раст (1926 г.р.), когда узнал о Кхенпо А-Чо, то попросил п. Тизо съездить в Тибет, потому что, по его мнению, радужное тело пора изучать. Задолго до этого бр. Давид Штейндл-Раст (лет за 30 до) и п. Ф. Тизо (как минимум успел стать PhD по буддологии о жизни св. Миларепы) были направлены Ватиканом на развитие диалога с буддизмом. Бр. Давид Штейндл-Раст начал с дзен. Их интерес к опыту Кхенпо А-Чо я понимаю так, что если есть возможность развивать диалог с буддизмом по максимуму (по предельным религиозным достижениям), то это надо делать. После возвращения из экспедиции п. Тизо, тогда бывший священником в Италии, некоторое время приглашал всех желающих через свой сайт, который у него тогда еще был, на медитации по практике св. Миларепы. Когда журналисты у него спросили, что почему он стал сторонником какой-то смеси католицизма и тибетского буддизма, то п. Тизо ответил эпизодом из жизни св. Миларепы. Он долго медитировал один в пещере, в горах, где ел только крапиву, которая росла около пещеры. Из-за чего и позеленел. Мой очень ограниченный личный опыт по сравнению поведения священников из разных христианских деноминаций по отношению к тибетскому буддизму показывает, что католики так или иначе пропускают его через себя, а не «открещиваются», называя «сатанизмом для интеллигенции».
Насколько я помню, перед уходом в этот длительный ретрит Алан Уоллес передал свои ученикам учение Дуджома Лингпы, о котором я писал в статьях этого проекта. Около 30 лет назад он взял на себя обязательство распространять это учение на Запад после перевода на английский язык, который он сделал. Оно редко встречается, т.к. его некому учить и ему некому учиться. Согласно биографии Дуджома Лингпы, 13 его учеников реализовали радужное тело, кроме этого ему было предсказано, что более 100 человек на Западе его реализуют.
Пока что в публичном пространстве не видно сообщений о том, что ученики Алана Уоллеса добились такого результата. В одном из интервью перед началом этого ретрита Уоллес сказал, что его жена Весна Уоллес, известная буддолог, сказала ему, чтобы он без духовной реализации домой не возвращался. Я даже подумал, что она его так благословила на радужное тело, но когда узнал, что Уоллес во время ретрита некоторое время уделяет своим ученикам-ретритантам онлайн, то предположил, что она имела в виду все-таки что-то другое.
Сегодня по общедоступной рассылке центра Уоллеса в Крестоне (штат Колорадо, США) пришло сообщение о его лекции 2026 г. в этом центре, без уточнения даты: A Future for Humanity Beyond the Current Metacrisis.
Сначала о его внешности. В 2006-2007 гг. он провел международный научно-медитационный проект «Шаматха». Два трехмесячных ретрита мирян-практиков рекомендованных им техник, которых он приглашал со всего мира. По результатам было опубликовано более 10 статей в научных журналах, соавторами одной из них были Уоллес и лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Э. Блэкберн. Эта статья о том, что длительная регулярная практика медитации замедляет старение на молекулярном уровне. Соответственно, я бы ожидал от самого Уоллеса при таком длительном ретрите что-то подобное. Моё впечатление навскидку от его внешности в этой лекции: по-моему, он не помолодел.
Это я могу понять, т.к. психологически старит ответственность, а он лидер и учитель, который не изолировался от учеников на все время ретрита. Сейчас не помню, как звали тибетского ламу, который пять лет «шатался» по Индии «куда глаза глядят», т.е. полностью отключился от своей обычной жизни. Когда после этого учёные его исследовали, то, насколько я помню, он чуть не на те самые 5 лет и помолодел.
Теперь о содержании его 2.5-часовой лекции. Если отбросить множество конкретных примеров, которые производят впечатление, что он обращался к аудитории, которая слушает эти темы впервые, а также современное обострение геополитической обстановки (мнение Уоллеса о ее ухудшении в ближайшие 20 лет, общие мрачные предчувствия я отразил в эпиграфе), то структурно это констелляция того, что уже известно его ученикам и интересующимся его учениям вроде меня.
Во-первых, это критика западной цивилизации, о которой я писал в Предисловии к этому проекту. Во всех остальных моих проектах руководители соответствующих научных исследований – это очень скромные люди, как учёные они не выходят за пределы своей научной компетенции и публично не критикуют свою цивилизацию. Уоллес считает, что вот уже 150-200 лет она находится в беспрецедентном глубочайшем кризисе. Его конкретику он начинает с изменений климата и сокращения биоразнообразия по антропогенным причинам, а так сказать метафизику описывает тремя факторами: материализм, гедонизм и потребительство. После характеристики метакризиса, так сказать диагноза болезни, Уоллес предложил попытаться заглянуть в будущее, после него.
Во-вторых, это шестичастная матрица ментального баланса. На сайте центра созерцательных исследований Уоллеса есть страничка ей посвященная, ИИ-перевод описания этой матрицы размещен ниже. В условиях углубляющегося цивилизационного метакризиса, когда надо пережить ближайшие 20 лет, сохранение душевного равновесия становится еще более актуальной задачей. Ценность этой матрицы Уоллес предлагает рассматривать в контексте неспособности современной психиатрии и психотерапии справиться со многими своими задачами без медикаментозных средств. Т.е. это его вклад в сохранение душевного равновесия людей. Как в период метакризиса, так и после него.
Как и всегда с организационной точки зрения критически важным фактором распространения любого учения после усилий его отца-основателя является деятельность его учеников. Я писал о сообщении со-учредительницы этого центра Эвы Натаньи о том, что помимо достижений личной практики ученики Уоллеса, прошедшие определенную подготовку и сдавшие экзамены, смогут быть инструкторами созерцательных практик. Распространение этой шестичастной матрицы среди населения и в образовательных учреждениях – это еще одно возможное направление их деятельности.
Закончить эту заметку я хочу воспоминанием о том, что академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин в беседе с учителем дзогчен Сангнаком Тензином Ринпоче мимоходом упомянул, что хотел бы понять дзогчен интеллектом. (В заметке «Анохин с Черниговской и недзогчен» я рассказал о том, что в своем публичном знакомстве с дзогчен, за которым я наблюдал благодаря снятым о нем документальным фильмам, академики не дошли до радужного тела.) Эта матрица показывает, что по мнению учителя дзогчен А. Уоллеса, для душевного равновесия нужно целых шесть интеллектов, среди которых есть и тот, который совершенствует К.В. Анохин уже третье поколение.
ЖЖЖЖЖЖЖЖЖЖЖЖ
Шестичастная матрица душевного равновесия
Волевой баланс Душевное равновесие основано, прежде всего, на волеизъявлении, то есть на наших намерениях, желаниях и устремлениях. Волеизъявление - это способность ума, связанная с нашей целеустремленностью и волей. Оно относится к нашим идеям, ценностям и тому, к чему, по нашему мнению, стоит стремиться.
Волевой баланс - это наша способность различать, какие желания и намерения действительно ведут к нашему собственному благополучию и благополучию других людей. У нас могут быть импульсы, которые, если им следовать, могут привести к мгновенному удовлетворению, но с последствиями, которые в долгосрочной перспективе могут обернуться не так хорошо. Таким образом, мы можем научиться распознавать, какие желания приносят нам краткосрочную или долгосрочную пользу, а какие вредны.
Волевой интеллект позволяет нам устанавливать разумную мотивацию, цели и приоритеты, а также развивать стремления, которые способствуют нашему собственному благополучию и благополучию окружающих нас людей и других живых существ.
2. Этический баланс
Второй аспект психического баланса направлен на развитие этики, или здорового поведения.
Этический баланс включает в себя знание того, как действовать таким образом, чтобы способствовать социальному благополучию и благополучию окружающей среды. Это включает в себя выбор, который поддерживает гармонию в наших семьях, сообществах и нациях, а также наши международные отношения. Этический баланс также означает, что мы поддерживаем гармонию в экосфере, изучая, как поддерживать устойчивую экономику, не способствуя ухудшению состояния окружающей среды.
Этический интеллект - это не просто знание. Он основан на принципах внутреннего регулирования и равновесия и требует развития, проницательности, адаптации и применения наших внутренних ценностей и этических принципов в повседневной жизни. Постоянное следование нашим этическим принципам - это фундаментальное значение термина “осознанность”, то есть осознание того, каким образом мы можем вести ненасильственный, доброжелательный образ жизни.
Согласно буддийской мысли, развитие этического интеллекта включает в себя развитие трех аспектов этики:
... этика сдержанности — сознательное воздержание от причинения реального или потенциального вреда другим; этика добродетели — активное культивирование и укрепление нашего позитивного поведения и внутренних ценностей; и этика альтруизма — искреннее и бескорыстное посвящение нашей жизни благополучию других. — Его Святейшество Далай-лама
Таким образом, этический баланс требует эффективного применения наших этических принципов ко всем действиям нашего тела, речи и ума. Иными словами, мы применяем этический интеллект к нашим внешним физическим действиям, к тому, как мы говорим, и к тому, как мы думаем о своих намерениях и воплощаем их в действие. Со временем, когда мы будем уделять все больше и больше внимания своим действиям, может стать очевидным, является ли разум основным источником всего, что мы делаем и говорим.
3. Баланс внимания
Третий аспект психического равновесия включает в себя развитие равновесия внимания. Равновесие внимания относится к качествам самообладания и ясности. Оно определяется как способность поддерживать произвольный поток внимания с расслаблением, непрерывностью и ясностью. Сбалансированное внимание является ключевым компонентом для проявления наших высших намерений и большей осознанности наших телесных ощущений, мыслей и эмоций, а также внимательного отношения к другим живым существам и окружающей среде в целом.
4. Когнитивный баланс
Четвертое измерение душевного равновесия включает в себя развитие когнитивного равновесия или способности точно познавать окружающий мир без пропусков, проекций или искажений. Сбалансированное познание формирует основу наших взглядов, убеждений и выбора — способность воспринимать вещи такими, какие они есть, не закрывая глаза на эмпирические данные и не смешивая реальность с нашими собственными проекциями.
5. Эмоциональный баланс
Пятым компонентом, необходимым для психического здоровья, является эмоциональное равновесие. Оно основано на качестве нашей осведомленности о собственном поведении и переживаниях других людей, а также о триггерах.
Действительно, поддержание эмоционального равновесия — избегание таких крайностей, как гиперчувствительность и апатия, — требует интеграции волевого, внимательного и когнитивного балансов.
6. Духовное равновесие
Мы предполагаем, что кульминационным аспектом внутреннего равновесия является духовный интеллект и зрелость — качество благополучия, которое помогает человеку преодолеть все превратности жизни и смерти. Оно проистекает из познания самих себя и нашего отношения к реальности такой, какая она есть. Это приводит к освобождению через прозрение. Такое прозрение, или духовный разум, является устойчивым только в зависимости от предшествующего развития психологического благополучия, проистекающего из развития предыдущих способов поддержания равновесия. Она также опирается как на социальное, так и на экологическое процветание, которое проистекает из развития этического интеллекта.
Развитие духовного интеллекта, которое делает возможным духовное равновесие, включает в себя целенаправленное исследование самых сокровенных глубин того, кто мы есть и как мы относимся к остальной реальности. Она включает в себя поиск проверенных временем учений и квалифицированных учителей, которые вдохновляют человека продолжать стремиться к подлинному счастью, невзирая на препятствия. Она объединяет медитативные практики для изучения истинной природы собственной личности, чтобы человек мог постепенно обнаружить истинный источник всего хорошего и фундаментального исцеления.
Развитие духовного равновесия включает в себя постоянное общение с учителями и коллегами-практиками, постоянную проверку себя и своей практики в отношениях с поддерживающим сообществом и подражание устоявшимся примерам из прошлого. В центре внимания - истина.
Как подчеркивали многие мудрецы прошлого, высшая радость — высшая эвдемония, вершина, апогей — это радость, получаемая от истины. Это происходит от открытия сокровенного источника благополучия и мудрости. Это и есть высшее блаженство. Это соответствует самому древнему афоризму западной цивилизации, Дельфийскому оракулу: “Познай самого себя!”
Достижение душевного равновесия
На протяжении всего процесса совершенствования этики и мудрости существуют сопутствующие психологические аспекты процветания. Мы можем обрести душевное равновесие, выявляя крайности: распознавая дисбаланс. Когда мы не попадаем в ловушку дисбаланса, остается только срединный путь. Это общая тема, восходящая к учению Гаутамы, лежащему у самых истоков буддизма.
Тема баланса занимает центральное место в азиатских системах традиционной медицины. Здоровье достигается посредством процесса уравновешивания, в то время как считается, что плохое самочувствие возникает из-за дисбаланса: слишком большого, слишком малого или дисфункционального. Предлагаемый формат дефицита, гиперактивности и дисфункции является общим как для тибетских медицинских текстов, так и для индийских аюрведических текстов, в которых они описывают гуморальную конституцию организма (ветер, желчь и мокрота). Мы активно занимаемся разработкой диагностических мер и терапевтических средств, основанных на предложенной теоретической базе, включающей эти шесть типов психического равновесия.
Свидетельство о публикации №226042001802
Совсем грустно.
Техническая деталь. Я уже забыл о том, что больше месяца назад подключил сайт центра Уоллеса к ИИ, который сообщает о его обновлениях. Это ИИ прислал мне новость, а не рассылка самого центра. То ли ее некому делать, то ли она особо не нужна руководству... Ребята совсем внутрь себя ушли.
Александр Кукаров 21.04.2026 12:43 Заявить о нарушении