Миф, ритуал, теология
В очередной раз выяснилось, что стоит кое-что переделать в работе «Жизненная сила: сквозь тысячелетия и культуры», которую я никак не закончу и коротая мне уже надоела почти до полной невозможности. Древняя Индия подала прекрасный пример, но с Древним Египтом всё не так просто.
Индия – самая большая в мире демократия (по численности населения) и поэтому ее древние авторитеты задолго до новой эры провозгласили фундамент этой демократии (шутка) – единство индийской жизненной силы, праны. Боги, люди, животные и т.д. , прана одна на всех. Стремящимся к возвышенному и презирающим низменное (или наоборот) полезно помнить, что все это опыт человеков, в котором, как и в видимом свете, есть разные компоненты. Кому-то ближе сине-фиолетовая часть спектра, кому-то красно-оранжевая.
После того, как я познакомился с некоторыми даосскими, буддийскими, христианскими и мусульманскими храмами, то удивился, что по доминированию цвета в их убранстве их можно отнести к разным частям цветовой гаммы. Даосские и буддийские я бы отнес к красно-оранжевой, мусульманские – к сине-фиолетовой, православные – где-то посередине, а у католиков на белых стенах просто висят картины.
Вынесенную в заголовок методологическую идею в процессе общения, в котором она сама себе писала замудреные промпты по моим запросам, мне подбросила флагманская модель ИИ. Хоть она еще и в бета-версии, но оказалась настолько умной, что напомнила об очевидном, до сих пор ускользавшем от моего внимания любопытствующего дилетанта. Когда человеки живут в мифе, то почти по любому вопросу полезно иметь в виду возможность различий в ответе того, что говорит миф. Как вопрос представлен в ритуале (ах). И то, как он теологически-философски осмыслен. Это очень актуально для древних, у которых все это не было окончательно и бесповоротно унифицировано единообразным университетским образованием, когда высококвалифицированные, солидные и респектабельные профессора с академиками вещают с кафедр истину в предпоследней инстанции. В Древнем Египте, например, философии с теологией и богословием в христианском смысле не было.
Не сложно сообразить, что в контексте палеоконтакта это различие можно понимать, как его динамику. Мифы (или ритуалы) зачем-то открываются «говорящим мартышкам» (выражение А.Ю. Склярова о древних людях в палеоконтакте) богами/ древними «инопланетянами». Ритуалы (храмовые, похоронные и т.д.) затем воспроизводят эту базу и её ответвления на протяжении веков и тысячелетий. Т.е. это «механика» поддержания контакта. Когда нет единого центра образования жрецов, то ритуалы «рассыпаются» по влиятельным храмам, где в каждом почитают своего «идола» и по-своему… Ну а теология с богословием и философией соответствуют самой поздней стадии, когда те, кто считает себя самыми умными, или те, кто очень любит порядок и дисциплину, полагают, что они «всё поняли», знают «как нужно» и решили все это осмыслить и записать в толстую книжку. Это смерть палеоконтакта в исходной форме.
И вот теперь я смотрю через такую «призму» на древнеегипетскую жизненную силу ка и ужасаюсь.
Самый простой путь понять, как в мифах обстоят с ней дела у богов и людей – это понять, как их всех творили многочисленные древнеегипетские творцы мира. В авторитетнейшем и древнейшем гелиопольском мифе творения, которому я предложил альтернативную интерпретацию, она вообще не упоминается. Последняя надежда на то, что хотя творец творил богов помельче одними способами, а мир с человеками другими, но все-таки это делало одно существо, одной своей жизненной силой. В более позднем, очень любимом ищущими параллели между иудео-христианским Шестодневом и мифами творения Древнего Египта, мемфисском мифе о Птахе ка есть и, похоже, одна на всех, потому что Птах вездесущ. В других мифах творения – иначе. В ритуалах и поздней прото-теологии ситуация вроде бы поближе к демократии...
Короче говоря, интеллектуальные «путешествия» любопытствующего дилетанта по разным областям знаний продолжаются.
Свидетельство о публикации №226051000815