Голос Безмолвия

                ОТРЫВОК I
                ИЗ «КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ»
                ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
                ***



   Эти наставления — для несведущих об опасностях низших иддхи[1].


   Кто захочет услышать Голос Нады[2], "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен научиться природе дхараны[3].

   Достигнув безразличия к объектам восприятия, ученик должен найти раджу чувств, Творца мысли, того, который пробуждает иллюзии.

   Ум есть великий убийца Реального.

   Ученик должен сразить убийцу.

   Ибо — когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

   Лишь тогда — не ранее — оставит он область асата, ложного, чтобы войти в царство сата, истинного.

   Прежде чем душа увидит, должна быть достигнута гармония внутри, а телесные очи стать слепы для всякой иллюзии.

   Прежде чем душа услышит, образ (человек) должен стать равно глухим как к рыкам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

   Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна так же соединиться с Молчаливым Оратором, как соединён был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

   Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

   И тогда к внутреннему слуху обратится

     ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
   и скажет:

   Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своём замке иллюзий; если она силится оборвать серебряную нить, соединяющею её с Учителем[4], — знай, ученик, твоя душа — земная.

   Если к суматохе мира распускающаяся душа[5] твоя прислушивается; если она откликается на гремящий голос великой иллюзии[6], будучи устрашена видом горючих слёз боли, если, оглушённая воплями бедствий, она подобно пугливой черепахе отступает под панцирь своей самости, узнай, ученик: твоя душа — недостойное вместилище своего безмолвного бога.

   Когда, став сильнее, твоя душа выступит из своего безопасного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; то если, узрев своё отражение на волнах пространства, она шепнёт: "это я", узнай, ученик, что душа твоя захвачена в паутину заблуждения[7].

   Ученик, эта Земля — чертог печали, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твоё "Я" заблуждением, именуемым "великой ересью" аттавады[8].

   Эта Земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без фитиля или масла.

   Говорит Великий Закон: "Чтобы познать Все-"Я"[9] ты должен познать своё "я" (низшее), отдать своё "Я" — Не "Я", Бытие — Небытию, и тогда сможешь обрести покой между крылами Великой Птицы[10]. Воистину сладостен отдых в крылах того, что не рождается, не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков[11].

   Оседлай Птицу Жизни[12], если хочешь познать.

   Отдай свою жизнь, если хочешь жить[13].

   Три чертога, о усталый путник, предстоит пройти тебе до конца трудов. Три чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния[14] в четвёртое[15], а оттуда в семь миров[16], в миры Вечного Покоя.

   Если захочешь узнать их названия, слушай и запоминай.

   Имя первого чертога — Неведение, авидья.

   Это — тот чертог, в котором ты увидел свет, в котором живёшь и умрёшь[17].

   Имя второго — чертог Познания (Обучения на испытании). В нём душа твоя найдёт расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея[18].

   Имя третьего чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшара, нерушимый родник Всеведения[19].

   Если захочешь пройти первый чертог безопасно, не позволяй своему уму принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет жизни.

   Если хочешь безопасно перейти второй, не останавливайся, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей кармы, не ищи себе гуру в этих маявических областях.

   Мудрые не задерживаются на игрище чувств. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзий.

   Ищи того, кто даст тебе рождение[20], в чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет истины сияет в неугасимой славе.

   То, что несотворённое, живёт в тебе, ученик, как оно обитает и в чертоге Мудрости. Если захочешь достичь его и сочетать эти два, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии.

   Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между светом Того и твоим светом, дабы эти два могли сочетаться в одно.

   Познав же свою собственную аджняну[21], беги из чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания.

   Опасайся, лану, чтобы душа твоя, ослеплённая его обманчивым сиянием, не помедлила и не попалась во власть его призрачного света.

  Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары[22]. Чувства, очарованные им, ослепляют ум, приводя беспечного к крушению.

   Моль, привлечённая мерцанием твоей ночной лампы, обречена погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, которой не удаётся побороть издевающегося демона иллюзии, вернётся на землю рабою Мары.

   Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, со сломанными крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми ветрами, гонимые бурей, они дрейфуют и исчезают в первом же большом водовороте.

   Если через чертог Мудрости ты захочешь достичь Долины Блаженства, замкни крепко свои чувства, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отделяет тебя от остального.

   Не дозволяй своему "Рождённому в Небесах", погружённому в волны майи, отрываться от Вселенской Родительницы, Души, позволь огненной силе отступить в сокровеннейший покой твоего сердца[23], в обитель Матери Мира[24].

   И тогда эта сила из сердца поднимется в шестую, среднюю область, между твоих глаз, где станет дыханием Единой Души, голосом наполняющим всё, голосом твоего Учителя.

   Тогда только сможешь ты стать "по небу идущим"[25], тем, кто проходит по ветрам над волнами, и ступнями своими не касается вод.

   Прежде чем поставишь ногу на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услышать голос внутреннего Бога (Высшего "Я") в семи различиях.

   Первый подобен сладостному голосу соловья, поющего прощальную песнь своей подруге.

   Второй звучит, как серебряный кимвал дхьяни, пробуждающих мерцающие звезды.

   Следующий подобен мелодической жалобе духа океана, пленённого в своей раковине.

   За ним следует пение вины[26].

   Пятый звуком бамбуковой флейты врезается в твоё ухо.

   Затем он перейдёт в трубный звук, вибрирующий подобно глухому раскату громовой тучи.

   Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

   Когда шесть[27] убиты и сложены к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, становится им, и живёт в нём[28].

   Прежде чем вступить на ПУТЬ, ты должен уничтожить своё лунное тело[29], очистить своё тело мысли[30] и очистить своё сердце.

   Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с грязными потоками муссона, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут.

   Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца внутри лотоса, упав на землю, становятся кусочками глины. Смотри — жемчужина теперь — пятно грязи.

   Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укоренятся и начнут расти, знай верно: эти мысли одолеют и убьют тебя.

   Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнёт расти, увеличиваться в размере и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого тёмного чудовища.

   Прежде чем "мистическая Сила"[31] сможет сделать тебя богом, лану, ты должен приобрести способность по своей воле уничтожить лунную форму.

   "Я" материи и "Я" духа не могут встретиться никогда. Одно из этой пары должно исчезнуть — нет места для обоих.

   Прежде чем ум твой сможет понять, бутон личности должен быть разрушен, а червь чувства уничтожен без возврата к жизни.

   Ты не можешь идти по ПУТИ, пока сам не стал этим Путём[32].

   Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

   Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего.

   Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

   Эти слёзы, о премилосердный сердцем, — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Лишь на такой почве расцветает полночный цветок Будды[33], который труднее найти и реже можно увидеть, чем цветок дерева вогай.

   Это — семя освобождения от перерождения. Оно уединяет архата и от распрей, и от вожделения, и ведёт его через поля бытия к миру и блаженству, ведомому лишь в стране Безмолвия и Небытия[33а].

   Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

   Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху[34], пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным.

   Не желай ничего. Не негодуй ни на карму, ни на неизменные законы природы, а борись лишь с личным, преходящим, мимолётным и смертным.

   Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорной.

   И широко откроет перед тобой двери своих тайных сокровищниц, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её непорочной девственной груди.

   Незапятнанная прикосновением материи, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на всех её царствах.

   Тогда она укажет тебе и средства, и направление, и первые врата, и вторые, и третьи — до самых седьмых. А там — цель, за которой лежит, купаясь в солнечных лучах света духа, несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме ока души.

   Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой поднимается соискатель, построена из ступеней страдания и боли; утешить их может лишь голос праведности.

   Горе же тебе, ученик, если ты не оставил порок, хотя бы один. Ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя, а подножие её — в глубоком болоте твоих грехов и заблуждений, и прежде чем ты сможешь попытаться перейти эту широкую пропасть материи, ты должен омыть свои ноги в Водах Отречения.

   Будь осторожен, ты не должен ставить на нижнюю ступень ногу, которая ещё в грязи. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень.

   Вонючая и липкая грязь затвердеет, приклеится к его стопам и пригвоздит его ноги на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, он будет удержан от дальнейшего продвижения.

   Пороки его примут образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт пленённым рабом.

   Убей свои желания, лану, обессиль свои пороки ранее, чем предпримешь первый шаг серьёзного путешествия.

   Удуши свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем поднимешь ногу, чтобы взобраться на лестницу.

   Утихомирь свои мысли и держи всё внимание на своём Учителе, которого ты ещё не видишь, но которого уже предчувствуешь.

   Слей свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Ведь лишь этим чувством, скрытым в пустоте твоего мозга, перед смутным взором твоей души открывается крутой путь, ведущий к твоему Учителю.

   Долог и утомителен путь перед тобой, о ученик. Единая мысль об оставленном прошлом потянет тебя вниз, и сызнова придётся начинать тебе подъём.

   Убей в себе все воспоминания о прежних переживаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты пропал!

   Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его — ведь это — отвратительная ложь, внушаемая Марой. Это питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

   Роза должна снова стать бутоном от родного стебля, пока червь не съел её сердцевину и не выпил её жизненный сок.

   Золотое древо выпускает драгоценные бутоны прежде, чем ствол его увянет от бури.

   Ученик должен вернуть утерянное им детское состояние, прежде чем первый звук коснётся его уха.

   Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала. Они пронизывают густые, тёмные облака материи.

   То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно искрам солнечного света, пронизывающего густые заросли джунглей.

   Но до тех пор, пока плоть не перестала желать, голова не остыла, а душа не стала твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, этот свет не проникнет в сокровенный покой твоей души, он не согреет сердца, и мистические звуки[35] с высот акаши не достигнут твоего слуха, о ученик, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

   Если не слышишь, не можешь видеть.

   Если не видишь, не можешь слышать.

   Видеть и слышать — вот вторая ступень.


. . . . . . . . . . . . . .
   Когда ученик слышит и видит с закрытыми глазами и ушами, чувствует запах и вкус без участия носа и рта; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — чувство внутреннего осязания — тогда он перешёл на четвертую ступень.

   А на пятой, о победитель своих мыслей, все они должны быть снова убиты без возврата к жизни[36].

   Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они тёмные тени на Свет твоей души.

   Ты теперь в дхаране[37] — ступени шестой.

   А когда перейдешь в седьмую, о счастливый, ты не будешь более зреть священное три[38], ибо сам стал этими тремя.

   Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится звезда[39] — твоя цель исканий. Три, пребывающие в славе и невыразимом блаженстве, теряют свои имена в мире майи. Они стали одной звездой, огнём горящим, но не опаляющим, огнём, являющимся упадхи[40] Пламени.

Это то, о успешный йог, что люди именуют дхьяной[41], — верным предвестником самадхи[42].

Отныне твоё "я" потеряно в "Я", погрузилось в То "Я", из которого ты излучился.

Где же твоя индивидуальность, о лану, и где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в океане, вечно пребывающий луч, ставший всем и вечным сиянием.

Отныне ты — и совершающий, и свидетель, и излучатель, и излучение, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Пять препятствий ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин и над шестым, ты носитель четырёх видов Истины[43]. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, но теперь сам — Учитель.


    Из четырёх видов Истины:

   Не прошёл ли ты через познание страдания — истину первую?

   Не победил ли ты властителя Мару в Цзи, вратах обретения — истины второй[44]?

   Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?

   И не вступил ли ты на Дао, Путь, ведущий к познанию — Истине четвёртой[45]?

   Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи — состоянием безупречного видения.

   Взирай! Ты стал светом, ты стал звуком, ты сам — свой учитель и свой бог. Ты сам — предмет своего собственного искания:

  непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, семь звуков в одном — ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

                OM TAT SAT
                ***


   СНОСКИ:

   [1]. Палийское слово iddhi — синоним санскритского сиддхи, т. е. психические способности или сверх-нормальные силы в человеке. Есть два типа сиддх.

   Одна группа охватывает все низшие, грубые, психические и ментальные энергии, другая — духовные силы, достигаемые высшим ученичеством.

   Кришна в "Шримад Бхагаватам" говорит: "Тот, кто занят совершением йоги, подчинил свои чувства и сосредоточил свой ум во мне, тому йогу готовы служить все сиддхи".

   [2]. Нада, "беззвучный Голос" или "Голос Безмолвия"; еще ближе к подлинному смыслу было бы "Голос в Духовном Звуке", так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка сензар.

   [3]. Дхарана — глубокое и совершенное сосредоточение ума на каком-нибудь внутреннем объекте, сопровождаемое полной отвлечённостью от всего, относящегося к внешней вселенной или миру чувств.

   [4]. "Великий Учитель" — термин, употребляемый лану или челами для обозначения "Высшего Я". Это то же самое, что Авалокитешвара и соответствует ади-будде буддийких оккультистов, Атману (высшему Я) браманов и Христу у древних гностиков.

   [5]. Слово "душа" используется здесь для обозначения человеческого эго или манаса, который в нашем оккультном семеричном разделении именуется "человеческой душой" (см. "Тайную Доктрину" о различении духовной и животной души).

   [6]. Маха-майа, великая иллюзия, вещественная вселенная.

   [7]. Саккаядиттхи — обманчивость личности.

   [8]. Аттавада — ложная вера в душу, или скорее, в отдельность каждой души или Я от Единой Мировой, бесконечной души.

   [9]. Таттвагьяни — знающий или различающий начала в природе или в человеке, а атмагьяни — энающий атман или Мировое, Единое Я.

   [10]. Кала-хамса, "птица" или лебедь (см. прим. 11). Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: "Слог А рассматривается как её правое крыло, У — как левое, М — как хвост, а ардха-матра (пол-меры) считается её головой".

   [11]. Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас. Она означает обыкновенно 100 лет или "век" Брамы — одну кальпу, или период в 311040000000000 лет.

   [12]. Нада-бинду упанишада говорит: "Йог, взобравшийся на птицу Хамсу (таким образом размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию кармы или миллионам грехов".

   [13]. Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в духе.

   [14]. Три состояния сознания — джаграт (бодрствование), свапна (дремота), и сушупти (глубокий сон); эти три состояния йога ведут в четвертое —

   [15]. Турия — состояние высокого духовного сознания за пределами сушупти, превыше всех.

   [16]. Некоторые мистики в своих трудах на санскрите выделяют семь планов бытия, семь духовных лок или миров в теле Кала-хамсы, Лебеде вне времени и пространства, преобразующемого в Лебедя во времени и пространстве, когда он становится Брахмой вместо Брахмана (среднего рода).

   [17]. Явленный мир чувств и земного сознания — всего лишь.

   [18]. Астральная область, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений, мир медиумов. Это великий "Астральный змей" Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этих областях, никогда не приносился на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир Великой Иллюзии.

   [19]. Область полного духовного сознания. Для достигшего её более нет опасности.

   [20]. Посвященный, ведущий ученика через даваемое ему знание к духовному или второму рождению, называется Отцом, гуру или Учителем.

   [21]. Аджняна — это невежество или не-мудрость, в противоположность джняне.

   [22]. Мара в экзотерических религиях — это демон, асура, но в эзотерической философии это персонифицированное искушение человеческих пороков, и в буквальном переводе означает "убивающий" душу. Он представлен в виде царя мар с короной, в которой сияет камень такого блеска, что ослепляет тех, кто на него смотрит, конечно же под блеском этим имеется в виду очарование, которым привлекает порок некоторые натуры.

   [23]. Внутреннее убежище Сердца, на санскрите называемое брахма пури. "Огненная сила" — это кундалини.

   [24]. "Сила" и "Матерь мира" — имена, данные кундалини — одной из мистических йогических сил. Это буддхи, рассматриваемое как активный, а не пассивный принцип (каковым он является обычно, будучи рассматриваем лишь как проводник или оболочка высшего духа, атмы). Это электро-духовная сила, творческая сила, которая, будучи пробуждена, может так же легко убить, как она может и творить.

   [25]. Кешара, "небоходец". Как объясняется в в 6-ой адхьяе Дхьянешвари, царя мистических трудов, что тело йога становится как бы образованным из ветра, "облаком, из которого члены выступают как побеги", после чего йог "видит за пределами морей и звёзд; он слышит язык дэв и понимает его, и воспринимает происходящее в уме муравья".

   [26]. Вина — это индийский струнный инструмент, схожий с лютней.

   [27]. Шесть принципов человека; это означает, что когда личность уничтожена, внутренняя индивидуальность вливается в седьмое или дух, теряясь в нём.

   [28]. Ученик един с Брахманом или Атманом.

   [29]. Астральная форма, создаваемая камическим принципом, кама-рупа или тело желаний.

   [30]. Манаса-рупа. Кама-рупа относится к астральному или личному я, а манаса-рупа — к индивидуальности или перевоплощающемуся Я. Это его сознание на нашем плане или низший манас должно быть парализовано.

   [31]. Кундалини называется змеевидной или кольцеобразной силой ввиду её спирального действия или продвижения в теле аскета, развивающего в себе эту силу. Это — огненная электрическая оккультная или фохатическая сила, великая изначальная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

   [32]. Этот "Путь" упоминается во всех мистических книгах. Как говорит Кришна в "Дхьянешвари, "на этом Пути, куда ни направишься — к цветению востока или кельям запада, — о держатель лука, путешествие по этой дороге происходит без движения. На этом пути, в какое место ни пойдёшь — то место становится твоим собственным Я". "Ты и есть путь" — говорится адепту-гуру, а он говорит то же ученику после посвящения. "Я есмь Путь"... говорит другой Учитель.

   [33]. Адептство — "цветение бодхисаттвы".

   [33a]. Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности, нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. Прим. перев.

   [34]. Танха — "воля к жизни", страх перед смертью и любовь к жизни — та сила или энергия, что вызывает новое рождение.

   [35]. Эти мистические звуки или мелодия, слышимые аскету в начале его цикла медитации, называются йогами анахад-шабд.

   [36]. Это означает, что к шестой ступени, в оккультной системе именуемой дхарана, всякое чувство должно быть уничтожено как индивидуальная способность, перейдя и влившись в седьмое чувство, самое духовное.

   [37]. См. прим. 3.

   [38]. Каждая ступень развития в раджа-йоге символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, он предшествует дхаране.

   [Треугольник] — знак высоких чел, в то время как другой вид треугольника — знак высших посвящённых. Это символ "Я", о котором говорил Будда и который он использовал в качестве символа воплощённой формы Татхагаты по освобождении от трёх методов праджни.

   Как только предварительные и низшие стадии пройдены, ученик видит уже не треугольник, а обозначение истинной семеричности. Его истинная форма не может быть здесь приведена, поскольку почти несомненно будет осквернена какими-нибудь шарлатанами, которые воспользуются ей для своих надувательских целей.

   [39]. Звезда, горящая над головой — это "звезда посвящения". Знак шайв, поклонников Шивы, покровителя всех йогов — это чёрное круглое пятно, в настоящее время его считают символом Солнца, но в оккультизме это звезда посвящения, её он и изображал в древности.

   [40]. Основа (упадхи) Пламени недостижимого, пока аскет еще живет на земле.

   [41]. Дхьяна — последняя стадия перед той, что является заключительной на этой земле, перед тем, как стать полным махатмой. Как уже говорилось, в этом состоянии радж-йог еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и он окажется на плане за пределами седьмого (или четвёртого, согласно учению некоторых школ). Эти стадии, имеющие место после практики пратьяхары — предварительного обучения, имеющего целью контроль ума и мыслей — включают дхарану, дхьяну и самадхи, вместе образуя то, чему дано общее наименование самньямы.

   [42]. Самадхи — это состояние, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он становится Всем.

   [43]. Четыре истины в северном буддизме: ку — страдание или скорбь; ду — совокупность соблазнов (желание удовлетворить которые приводит к страданиям, чаще цзи — прим. ред.); ме — их прекращение; и дао — Путь. "Пять преград" — это сознание страдания, истина о бренности человеческой, давление ограничений и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. "Путь спасения" последняя из них.

   [44]. Во вратах "совокупности соблазнов" Маха Мара — царь мар — пытается ослепить стремящегося сверканием своего драгоценного камня.

   [45]. Это четвёртый из пяти путей к перерождению, что ведут и перемешивают человеческих существ в непрестанно меняющиеся состояния горя и радости. Эти "пути" — лишь подразделения Единого Пути, которому следует карма.