Мысль об истинном бытии как о вечности

Т. Григорьева из книги "Дао и логос": <Аристотель остановился лишь на мнении Парменида, отдавая дань его проницательности: "Полагая, что наряду с сущим вообще нет никакого не-сущего, он считает, что с необходимостью существует (только) одно, а именно сущее, и больше ничего">.

И здесь возникает большая проблема: как объяснить такое одно сущее, не прибегая ко многому. Скажем, Платон тут же отошел от этого условия, у него вдруг появились единое и бытие по-отдельности. Фактически он перешел ко многому, а Единое впоследствии объявил вообще непознаваемым.

Парменид сказал: "то, что есть, есть, а ничто не есть", иными словами "<что> есть, <ничто> не есть". Фактически это удачное определение бытия, которое подразумевает почти тождество сущности и существования, которое в дальнейшем было жестко и неправомерно разделено.

Дескать отдельно "что" как сущность и отдельно бытие как существование. Причем существованию как бы и не требовалась сущность! Существование фактически ничего не означало, не имело собственной сущности, иначе всё было бы сущность и сущность и существование не разделялись бы. В лучшем случае говорилось о том что это две стороны одной медали. Но это не так. Сущность и существование по Пармениду - это чистейшее тождество, одно и то же, фактически это синонимы, с учетом того, что материальное он отодвинул в сторонку, никак о нем не заботясь.

Задача состоит в том, чтобы представить себе как такое существование выглядит, потому что с сущностью, смыслом, сутью кажется все понятно и так - это такая самобытность, уникальность, конкретность, которая делает <что> именно тем, чем оно объективно является. Кстати, можно заметить, что Парменид говорит о путях, совсем как Лао-цзы, если переводить дао как путь.

А путь этот таков: "что" (то, что есть) "есть не родившееся и не гибнущее" - характеристика постоянства, "цельное в своей однородности". Здесь, как можно видеть Парменид отталкивается от многого, от изменчивого и неоднородного, от того, от чего мы бы хотели избавиться и не отталкиваться.

"Его никогда не было и не будет". Иначе оно становится множественным. Потому что "было" или "будет" - это не то, что есть. Опять многое. "Оно есть сейчас, все вместе, единое, слитное". Тут, кстати, становится очевидно, что Платон пренебрег этими словами, так как Парменид явно сказал, что оно (сущее одно) единое. Тут, собственно, повтор другими словами уже сказанного.

"Оно также и неделимо... ведь <что> примыкает к <что>" - опять отталкивание от многого. Кстати тут фактически заявлено о бытии как о целостности, потому что именно целое не делится, хотя и имеет части. И снова отталкивание от многого - все это иллюстрация слов Аристотеля о том, что Парменид отбросил многое, оставив одно. "А также неподвижно" - подвижность - характеристика многого. "Ведь оно, оставаясь тем же и в том же состоянии, лежит само по себе и таким же неизменно остается".

Неизменность - главная характеристика бытия, но, к сожалению, это просто отрицание "изменчивости" многого. Положительное определение бытия: "что есть" хорошо, но непонятно именно в аспекте "есть", потому что "есть" непонятно. Как объяснить, представить себе "есть" в положительном ключе? "Вечное присутствие"? "Неизменно взирай умом на <что>, хотя и отсутствующее, как на присутствующее".

Действительно "присутствие" вообще достаточно понятно, как и "вечное присутствие". Понятно-то, оно понятно, но присутствие не бывает без отсутствия, что нарушает положительность определения. "Завершенность" бытия говорит о его цельности, о том, что "все при нем и ничего не отсутствует" - отрицание множества.

<Что> присутствует всегда, <что> длится, бесконечная длительность, или просто длительность - вот формула бытия у Парменида. В отличие от Платона Парменид попытался избавиться от многого, потому что "что есть" в общем-то равносильно "сущность существует". Но Парменид сформулировал свой главный вопрос так: есть или не есть? Так он избавился от двоих, оставив одно.

Перевернул понятное "что есть" в более принципиальное "есть что" или просто "есть", сместив акцент на существование. "Есть" = "длительность". Антоним к слову <длительность> - <краткость>, момент, сейчас. Где-то тут опять затесалась многое. В этом была главная ошибка Парменида. Он заменил длинное коротким - не удивительно, что его не поняли. По-видимому, лучший вариант это все-таки "тождество". "Различие" смотрится само по себе, без отрицания тождества, а тождество выглядит вполне положительно, и фактически означает "одно", то есть то, что так метко подметил Аристотель.

И самое главное: тождество настолько естественно, что даже возникает вопрос о том, а нужно ли оно вообще. Ведь сомнений в том, что я - это я обычно у человека не возникает. Я может быть не я? Да ладно! Что за чушь! Я - это я! Что тут объяснять. Тождество в нас въелось так, что его не смоешь... О тождестве не говорят, оно как бы лишнее.

Некоторые предпочитают "одному" "единое". Необходимое условие тождества - это единство: где нет единства, не может быть и тождества. Можно говорить о тождестве только как о тождестве целого, целого как единицы, целого, которому присуща характеристика "одно". Именно это и совпадает с комментарием Аристотеля.
 
Длительность - это не сравнение "предметов" в пространстве, где тождества быть не может, а сравнение "предмета" во времени, причем бесконечном и непрерывном. Иными словами: бесконечное сравнение во времени одного и тоже "предмета" при очевидном (необходимом) нахождении именно одного и того же "предмета" (нумерическое тождество).

В определенном смысле это не сравнение во времени, в измеряемом времени, это сравнение во времени, которое не имеет размеров, то есть в бесконечном, непрерывном времени - вечности. Тождество - это существование в вечности, что является бытийной характеристикой. Парменид слово "вечность" не использует (как и тождество), хотя это упростило бы ему задачу.

Единственное похожее на тождество выражение у него это - "одно и то же", но оно выходит за рамки онтологии, и не касается именно бытия. Вернее касается, но кривовато - скатывается на субъективное мышление и сбивает с толку. А бытие не может быть субъективным. Собственно Парменид и хотел доказать объективность предмета мысли, объективность смысла.

Более точен был Мелисс - он не употреблял слово "сейчас": "оно всегда было и всегда будет". Это более правильный вариант, потому что "сейчас" подразумевает многое. Парменид говорил "его не было и не будет, потому что оно есть (сейчас)". Безразмерное сейчас, что трудно представить. В этом его ошибка и максимальная сложность восприятия. Правильное слово: "всегда" - это тоже самое, но гораздо легче для понимания.

А его "сейчас" впоследствии воспользовались материалисты, заявив, что кроме момента ничего и нет. При этом они перевернули мысль Парменида с точностью до наоборот. И у них бытие размножилось на бесконечность предметов, перестав быть одним. Парменид перевернулся в гробу... Обидно когда тебя не то, чтобы не понимают, а говорят, что понимают, трактуя совершенно неверно.

Резюмируя, скажем: бытие - это смысл в вечности, "что, которое есть всегда, где что и есть - синонимы". "Вечное что" или просто "что", потому что "что" - всегда "что". Другого "что" не бывает. Именно поэтому Парменид говорил о тесной связи бытия и мысли о чем-либо. В данном случае - мысли обо всем как о целом. Мысли не субъективной, а объективной, то есть о смысле. Вечный смысл - это масляное масло. Другой вечности у философа нет (у богослова есть).