Как я решил свою главную религиозную проблему

Не секрет, что многим время от времени приходят на ум мысли о Боге, богах, жизни после смерти, реинкарнации, бессмертии души и вообще... эта... о смысле жизни.
Почему это происходит? Да потому, что мы не можем передвинуть горизонт собственного планирования за пределы нашей жизни. Точнее, можем, но лишь ментально, гипотетически. Сами мы не сможем порадоваться тому, что будет происходить уже без нас. Нас самих не будет. И все эти разговоры о будущем страны или наших детей - это тоже гипотетические разговоры. Мы все боимся смерти. И все чувствуем в себе желание расширить свое "я" до размеров вселенной. И все не  понимаем, как это возможно, что наш ум, наши мечты, наше познание могут простираться безгранично, а наше тело и личность должны умереть, сгинуть. Нет. Невозможно полюбить это. Невозможно расхотеть избежать этого. Надо как-то решить эту проблему.

В какой-то момент меня перестала удовлетворять и даже стала смешить попытка решить такие философские вопросы коллективно. Счастье в объятьях, забвение в толпе или правда в строю - это для тех, кто и на стакан водки согласен смотреть, как на живую воду (а на самогонный аппарат, как на алтарь или источник жизни).

Тем более, что нет ни одного мифа, сказки или религии, где на небо восходят коллективно. Гильгамеш, Иисус, Геркулес, Илья пророк, Иванушка дурачок, Александр Матросов - все как-то справлялись без руководящей роли коллектива. А, значит, решение находилось в одиночку и внутри.

На сколько мне известно, только Сократ открыто признавал у себя наличие какого-то "даймона", которого он всегда чувствовал внутри и с которым согласовывал все свои поступки. Дело тут не шуточное, потому что бесстрашие, с которым Сократ пошел на смерть он сам объяснил тем, что и в этот раз тоже не почувствовал никакого внутреннего сопротивления этому. И, что если лучшим было бы бежать от наказания, то "даймон" ему это показал. Бесстрашие и есть ответ. Кто бы там что ни говорил, а мы трУсы. Мы боимся смерти, мы боимся боли. Мы боимся и выдумываем себе что угодно лишь бы не встречаться с этим страхом. Лишь бы иметь в запасе бесконечное время для продолжения игры. Мы и религии себе для этого выдумали. Вначале было слово... А что это было за слово? Моя версия - гогот испуганных гусей - вот и вся наша религия:
http://proza.ru/2025/05/13/48
Страх любого делает рабом.
Бесстрашие делает героем.
Именно бесстрашие - ответ.
Но где ж его взять?

Я думаю, что идея с "даймоном" вполне рабочая. Назвать-то можно как угодно, но "кто-то" там должен быть. Как там у христиан: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Сам Иисус говорил, что молиться надо не ему, а Отцу небесному. Иудеи и мусульмане так и делают. Но как не скажи: "даймон", Иисус, Отец или вообще пращуры, Свароги, Даждьбоги, все равно получается, что там кто-то есть. А значит... Значит и нам там место найдется. А значит, мы не закончимся, а продолжим существование! Ура!

Мистика? Ненаучно?
Ошибаетесь. Вполне научно.

И мне на помощь приходит сам Папа Карло!!! Так на западе зовут Карла Густава Юнга. Это для нас он психиатр, методист, психотерапевт. А на западе еще и признанный богослов! Он совместил то, что материалистическая наука до сих пор не хочет признавать. А по Юнгу все просто. Он не только доказал наличие коллективного бессознательного, но и обосновал материальность того, что до него  считали чисто духовным. Если на пальцах, то так: если мы не видим само явление, но всегда можем наблюдать его проявления, то это доказывает существование самого явления. Примерно так и некоторые вирусы определяют только по наличию антител, которые на них вырабатывает организм. Сами вирусы при этом не всегда можно обнаружить.

Итак, Юнг как богослов сказал примерно следующее. Или я лучше своими словами, а считайте это моими выводами.
Была битва между ангелом света и воинством Божьим и ангел света был побежден и сброшен на землю.
Вопрос: а что осталось в тени?
И вот тут вот осталось только перечислить: подсознание, непознанное, смерть, тайны, страхи, все невидимое, все то, что ждет нас за чертой и....
Нет, я все же произнесу это: И сам Бог?

Так я же каждую ночь, каждое просоночное состояние, каждый сеанс психоанализа залезаю в эту область и возвращаюсь. Я не перестану просто потому, что моя бессмертная часть всегда наполовину там. Здесь я не просто гость. Я узник, который зависит от своего бессознательного, подсознательного и невидимого, от своего теневого гораздо больше, чем от сознательного и разумного. И это вам подтвердит любой психолог.

Поэтому смерти не нужно бояться не потому, что ее нет. Она есть. А потому, что мы все давно умерли. Часть нас всегда находится там, в тени. И когда-нибудь мы нырнем тута целиком. И ничего страшного.

ПС
Мы боги, но пока есть тень - мы боги только на половину или, как говорил К.Г.Юнг: "Смотрящий наружу спит. Смотрящий внутрь себя просыпается.