К научным исследованиям радужного тела

Эта заметка из проекта 4, коротко обо всех моих проектах – в ежегодно обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в ежегодно обновляемых Предисловиях.


Основным объектом моего наблюдения в этом проекте является международная публичная онлайн деятельность Б. А. Уоллеса  (1950 г.р., PhD, учитель тибетского буддизма) по проведению международных научно-медитационных исследований. Как явствует из предисловия к этому проекту, его максимальной целью, как адепта тибетского буддизма, дзогчен, является реализация радужного тела. Для чего в конце 90-х годов он взял на себя обязательство распространять на Западе учение тибетского буддизма и дзогчен, тертона Дуджома Лингпы. Согласно его биографии, 13 его учеников достигли этой реализации, также ему было предсказано, что при распространении его учения на Запад того же достигнут 100 его последователей.

Считается, что это учение появляется редко, потому что его некому учить и ему некому учиться.

Реализацию радужного тела иногда сравнивают с воскресением Иисуса Христа. В связи с этим бенедиктинский монах бр. Давид Штейндл-Раст (1926 г.р.), который в 60-х годах был направлен Ватиканом развивать диалог католицизма с буддизмом, узнав в конце 90-х о том, что в Тибете Кхенпо Ачо реализовал радужное тело, попросил своего духовного сына католического священника Френсиса Тизо, также направленного Ватиканом развивать диалог с буддизмом, съездить туда и поговорить со свидетелями этого события.

Бр. Давид Штейндл-Раст полагал, что радужное тело пора начинать изучать.

В 2000 г. п. Ф. Тизо съездил в Тибет с сопровождавшими его лицами и в 2016 г. опубликовал книгу на английском языке о реализации радужного тела Кхенпо Ачо и воскресении, которая в 2021 г. была переведена на русский язык. В ней он, в частности, писал о том, что по его просьбе лама, последователь того же направления тибетского буддизма, что и Кхенпо Ачо, дал ему прямое введение в его природу ума, которое является практической  основой реализации радужного тела.

После чего п. Тизо, по его словам, две недели находился в состоянии открытости (ниже о нем пойдет еще речь).

Считается, что эффективность дзогчен, как Великого Совершенства, во многом обусловлена именно этим прямым введением в природу ума, помимо, конечно, специфических практик. В случае с п. Тизо оно было непосредственным, когда лама, мастер пребывания на уровне природы своего ума, силой своего опыта непосредственно ввел п. Тизо в природу его ума. Считается, что практик должен стремиться к тому, чтобы все время помнить об этом опыте, в т.ч. и во сне.

Раньше я уже неоднократно писал о том, что несколько лет назад, в период активных научных исследований тукдама российскими учёными, когда происходили их частые контакты с учителями тибетского буддизма, начиная с Его Святейшества Далай Ламы XIV, академик РАН в третьем поколении К.В. Анохин и академик РАО, дважды доктор наук Т.В. Черниговская интересовались дзогчен. В связи с чем они неоднократно беседовали с учителем дзогчен Сангнаком Тензином Ринпоче, о чем были сняты документальные фильмы. Одной из тем их теоретического интереса было прямое введение, но, конечно, не такое непосредственное и практическое, какое получил героический п. Ф. Тизо, а более опосредованное и массовое. К.В. Анохин задавал вопросы о дзогчен в т.ч. и по книге известного учителя тибетского буддизма, дзогчен Чогьяла Намкая Норбу Ринпоче (1938 - 2018), которая была у него под рукой. Известно, что Чогьял Намкай Норбу Ринпоче давал массовые символические прямые введения, как и продолжающий дело своего отца, его сын Еше Сильвано Намкай (о чем я также писал раньше).

В одной из своих книг Б.А. Уоллес писал об этом проекте п. Ф. Тизо, что воскресение Иисуса Христа было 2000 лет назад и мы ничего не можем узнать о нем дополнительно, а радужное тело, у которого есть сходства с воскресением Иисуса Христа, можно изучать.

Как?

Проект 3 Тукдам по изучению отложенного распада тел монахов тибетского буддизма после их смерти (тукдам) состоит из трех частей: 1) исследование медитаций, ведущих к тукдаму, 2) перехода в тукдам и 3) собственно этого состояния. На данный момент по первой и третьей частям в научной периодике опубликованы результаты научных исследований (по третьей – одна совместная статья российских, американских и буддийских ученых). Учёные из США начали изучать тукдам в 2007 г., российские – в 2018 г., совместная статья была опубликована в 2024 г.

Из источников тибетского буддизма (в частности, личного врача Далай Ламы) известно, что иногда после трех недель пребывания в тукдаме может реализоваться радужное тело. Российские и американские ученые изучали тукдамы такой продолжительности и больше, но от них сообщений о реализации радужного тела после тукдама не поступало.

По аналогии с трехчастностью научных исследований тукдама можно ожидать по крайней мере двухчастность научных исследований реализации радужного тела. В том, что касается первой части, то Б.А. Уоллес неоднократно говорил, что к радужному телу ведут четыре стадии углубления практики: шаматха, випашьяна, трекчо и тогел. Он считает, что они внеконфессиональны, точнее говоря, основаны на общих закономерностях  человеческой психофизиологии, используемых, в т.ч. и в тибетском буддизме. Это очень легко понять на примере медитации осознания дыхания. В обычной жизни бывают  ситуации, когда мы очень хорошо осознаем свое дыхание. Скажем, после тяжелой физической нагрузки мы можем пыхтеть, как паровоз, и это тяжелое дыхание в течение какого-то времени находится в центре нашего внимания, самосознания. Но в быту и обычной светской жизни нет причин с той же степенью концентрации осознавать свое дыхание часами и больше ничего не делать. А именно это является одной из базовых практик на первой из перечисленных выше четырех стадий реализации радужного тела.

На обозначенном им самим четырех стадийном пути Б.А. Уоллес пока не продвинулся дальше изучения подступов к шаматхе (сужу, конечно, по опубликованным результатам научных исследований влияния длительной практики медитации). Однако, не только он и бр. Давид Штейндл-Раст не то, чтобы считают, что пора изучать радужное тело, но по крайней мере научно исследовать то состоянии открытости, о котором я писал вышел в связи с прямым введением, полученным героическим п. Ф. Тизо.

Напомню, что на примере научных исследований тукдама характерный темп их развития – скорее не год, а несколько лет и даже 10 лет, поэтому 2007 год публикации того источника, о котором дальше идет речь, не значит, что он устарел, он полностью актуален. Тем более что это кембриджское руководство по сознанию, т.е. учебник по сознанию от Кембриджа: The Cambridge Handbook of Consciousness. Конкретнее его 19 глава: Antoine Lutz, John D. Dunne, & Richard J. Davidson. Meditation and the Neuroscience of Consciousness: An Introduction. В ее авторском составе особое внимание стоит обратить на Richard J. Davidson, т.к. именно он руководит научными исследованиями тукдама группой учёных из США. Понятно, что в кембриджском учебнике по сознанию не может быть и речи ни о каком радужном теле, похожем на воскресение. Статья Р. Дэвидсона с коллегами - это общее Введение в научные исследования медитаций. Они обсуждают, что такое медитация, полагают буддизм основой для их научных исследований, т.к. во всех его школах реализация  высших достижений основана на медитации и поэтому их многочисленные техники хорошо описаны, как и реализуемые в них состояния. Когда дело от общих тем доходит до конкретики медитативных состояний, то Р. Дэвидсон начинают именно с той открытости, о которой я писал выше.

Я бы, конечно, вряд ли обратил внимание на эту работу вообще и тем более в таком, как сейчас, контексте, если бы ее не упомянул в своем общедоступном канале один учитель дзогчен международного уровня, заметив, что в ней предпринята весьма спорная герменевтическая попытка в отношении методов, опыта и смысла медитации махамудры и дзогчен.

Вот ключевое место в связи с дзогчен и махамудрой в работе Р. Дэвидсона с соавторами, где они описывают состояние открытости (именно с ним познакомился после прямого введения п. Ф. Тизо), которое, насколько я понимаю, в четырех стадийной классификации Б. А. Уоллеса находится где-то на подступах к трекчо:

«Рассмотрим в качестве примера тибетскую практику «открытого присутствия», которую мы подробнее обсудим ниже. (В тибетской литературе – вставка моя, А.К.) описываются дискурсивные техники, позволяющие снизить объективацию чувственного содержания, а также четко формулируется, с точки зрения результирующих состояний, последующая потеря чувства субъектно-объектной двойственности. Эти части традиционного описания хорошо поддаются исследованию, поскольку они описывают техники и результаты, для которых можно правдоподобно постулировать и проверить нейронные корреляты. В то же время, однако, буддийские философские соображения также требуют, чтобы состояние открытого присутствия отражало онтологическую основу всей реальности, и буддийские представления о нирване также требуют, чтобы реализация этого состояния привела адепта к достижению невообразимых физических и умственных сил. Подобные утверждения часто встречаются в текстах, которые традиционные ученые обязаны защищать при любых обстоятельствах. Однако с нейробиологической точки зрения эти утверждения нелегко поддаются анализу или описанию. Таким образом, с позиции исследователя, находящегося вне традиции, крайне важно отделить весьма подробные и проверяемые аспекты традиционных знаний о медитации от трансцендентальных утверждений, формирующих метафизический или теологический контекст этих».

То, что Р. Дэвидсон с соавторами предлагают отделить от того, что им понятно, как изучать, это, как я понимаю, и есть сверхнормальные способности и явления ведущие к радужному телу, как и оно само.

Спорность трактовки учёными разных аспектов дзогчен с точки зрения этого моего публичного дзогчен-источника состоит в том, что они для описания опыта дзогчен привлекают понятия из области чувственного опыта. Как мы помним, еще И. Кант описал априорные формы чувственного восприятия, в частотности, пространство и время, которые также используются в этой работе учёными. Однако, в самом начале своей работы Р. Дэвидсон с соавторами, как бы предвидя такого рода критику, подчеркивают, что обычно считается, что «мистический опыт обязательно выходит за рамки мышления, языка, разума и обыденного восприятия — большинство из которых необходимы для любой надежной нейробиологической процедуры проверки гипотез». Увы и ах, но без этого их наука пока не может обойтись. Правда, теоретическая физика, в частности квантовая механика, уже давно вышла за рамки наглядности чувственного опыта. Так что не всё потеряно.

Желающим поподробнее узнать, насколько далеко американские учёные продвинулись в научных исследованиях этого состояния открытости, предлагается самостоятельно ознакомиться, как с этой работой, так и с дальнейшими научными исследованиями в этом направлении.