В Зазеркалье со слезами на глазах

Эта заметка из проекта 3 Тукдам, коротко обо всех моих проектах – в ежегодно обновляемом резюме на моей странице портала proza.ru, коротко о каждом из них – в ежегодно обновляемых Предисловиях.


В заметке о фонде имени академика Н.П. Бехтеревой и научных исследованиях тукдама (отложенного разложения трупов монахов тибетского буддизма), за которыми я наблюдаю в этом проекте, я уже писал о том, что у меня складывается впечатление, что этот фонд отстранился от результатов этих научных исследований. 

Фонд был основан в 2018 г. академиком РАН С.В. Медведевым (1949-2025), сыном Бехтеревой. Его цель: «Поддержка и организация исследований системных механизмов работы мозга человека, поиска новых методов диагностики и лечения и работ в области создания искусственного интеллекта». Фонд участвовал в финансировании исследований тукдама С.В. Медведевым с коллегами в 2019 – 2025 гг. Сотрудница фонда Е. Кокурина  была директором этого проекта по организационной части, «его душой», как писал С.В. Медведев в посмертно изданной его книге «Мозг против мозга». Открыв раздел «О фонде» сайта фонда находим, что Е. Кокурина сейчас является его директором. Результаты этих исследований были опубликованы в 2024 г. в научном журнале в совместной статье с американскими и буддийскими учёными, в ее авторском коллективе есть и Е. Кокурина. Из справки об их финансировании в тексте статьи находим, что фонд участвовал в нем.

Однако, от того, что в момент написания этих строк можно найти на сайте фонда об этих исследованиях тукдама, повторю, у меня складывается впечатление, что фонд от них отстранился.

Почему?

Я не журналист и поэтому отказался от непосредственных контактов с теми, за кем наблюдаю, по собственной инициативе. Всего лишь анализирую доступную из интернета публичную информацию, так что нижеследующее это всего лишь мои размышления по этому вопросу.

Начну издалека. В 2000 г. католический священник п. Ф. Тизо (1950 г.р.) по просьбе своего духовного отца бенедиктинского монаха бр. Давида Штейндл-Раста (1926 г.р.), направленного в 60-х годах Ватиканом развивать диалог с буддизмом, съездил в Тибет и встретился со свидетелями реализации Кхенпо Ачо радужного тела. Это достижение тибетских буддистов (и не только их) иногда сравнивается с воскресением Иисуса Христа. Ранее п. Тизо также был направлен Ватиканом развивать диалог с буддизмом. В 2016 г. была опубликована на английском языке его книга об этом достижении Кхенпо Ачо и воскресении (в 2022 г. она была переведена на русский язык). Бр. Давид Штейндл-Раст решил, что пора начинать изучать радужное тело и поэтому попросил п. Тизо съездить в Тибет к свидетелям его последней на тот момент реализации.

Из этой книги, с которой я в свое время познакомился, сейчас  особенно важны две темы. Во-первых, то, что первым человеком, проповедовавшим дзогчен на Земле (реализация радужного тела считается высшим его достижением, как ниньгмапинец Кхенпо Ачо был очень хорошо знаком с дзогчен), был Гараб Дордже. Его годы жизни разнятся у тибетских буддистов и учёных от 200 лет после смерти Будды Шакьямуни, т.е. примерно за 300 лет до рождения Иисуса Христа, до 7 в. н.э. Так или иначе, но учёные усматривают аналогии в легендарных биографиях Иисуса Христа и Гараба Дордже, за исключением, конечно, распятия.  Это наводит некоторых буддологов на мысль о том, что Гараб Дордже был проявлением архетипа Иисуса Христа. Об этом мнении я узнал из книги п. Тизо и он, конечно, с ним не согласен. Его аргументация сейчас не важна, важно то, какой контекст эти аналогии задают этой экспедиции католического священника в Тибет. История не знает сослагательного наклонения, но, предполагаю, что если бы с самого начала было известно, что Иисус Христос не уникален в своем воскресении и вознесении, то христианство вряд ли бы стало мировой религией в современных масштабах.

В связи с этим (возможно, его экспедиция была в логово сатаны!) очень важна вторая тема. П. Тизо тщательно различает эмический и этический подходы к изучаемому объекту (как, например, в этнографии). Эмический поход означает, что если вы хотите понять каких-то людей, то стоит  их принять, открыться им навстречу. Наверное, глупо ехать в экспедицию с целью понимания, а не подчинения, к людям, которых изначально считаешь … недостойными себя. Этический подход же различает «добро» и «зло», «правильное» и «неправильное» с точки зрения исследователя, т.е. рефлексию о результатах исследований, и его стоит включать уже после их завершения.

Примером следования п. Тизо и его спутников эмическому подходу к своим тибетским собеседникам может служить врезавшийся мне в память такой эпизод из его книги. Среди людей, знавших Кхенпо Ачо, о его реализации радужного тела, были монахини одного монастыря. Когда п. Тизо и его спутники разговаривали с ними о Кхенпо Ачо, то монахини расплакались, вспоминая своего учителя.

Вместе с ними заплакал и п. Тизо со спутниками.

Эту его открытость, эмпатию стоит дополнить еще одним эпизодом из его экспедиции, о котором я писал раньше в связи с научными исследованиями подступов к радужному телу. По первому завету Гараба Дордже основой его реализации является  прямое введение учителем своего ученика в изначальную природу его ума. По просьбе п. Тизо один из тибетских лам дал ему это введение. В результате чего п. Тизо, по его словам, две недели пребывал в состоянии открытости (см. о том, как это понимать в терминах современной нейронауки о «я», в заметке о научных подступах к радужному телу).

Если сейчас обратиться к (доминирующему) российскому религиозному контексту, которого, насколько я понимаю, совсем не чужды и российские учёные, в т.ч. академики, то можно вспомнить определение буддизма в целом, как сатанизма для интеллигенции, которое в своё время дал ему широко известный в российском православии диакон Андрей Кураев, посвятив этому целую книгу. Если исходить из этого, то я бы сказал, что п.Тизо своей открытостью совершил мужественный, может быть даже, героический религиозный поступок. (По сравнению с теми, усердно пекущимися о спасении душ своих, кто крестит сиденье метро прежде, чем на него сесть, или пешеходный переход прежде, чем его перейти.)

Сейчас самый подходящий момент для того, чтобы вернуться к научным исследованиям тукдама под руководством С.В. Медведева. В 2022 г. о них была опубликована книга Е. Кокуриной  «Тибетские закаты. В поисках тонкого сознания». Предисловие к ней написал академик РАН в третьем поколении, директор института перспективных исследований мозга при МГУ им. М.В. Ломоносова (Москва) К.В. Анохин, который был активным участником встреч российских учёных с Его Святейшеством Далай Ламой XIV, а также подготовки монахов-исследователей.

Оно называется «Экспедиция в Зазеркалье».

К.В. Анохин поясняет, что такое Зазеркалье словами академика Н.П. Бехтеревой, которая «так обозначила этот мир пока еще темных сторон человеческой психики».  (Сервис google books публикует довольно большие общедоступные ознакомительные фрагменты.) При этом он, конечно, дает высочайшую оценку вкладу Его Святейшества в налаживание научных исследований тукдама и буддийских медитаций в целом.

Если тем не менее отбросить слова «пока еще» и присоединить к этой оценке тукдама мнение диакона Андрея Кураева о буддизме, то можем получить нетривиальный результат. Я предлагаю внести его в различение эмического и этического подходов. Очевидно, что в этой оценке, которая в точности противоположна оценке тукдама самими тибетскими буддистами, как близости просветления, их высшей ценности, проявился этический подход К.В. Анохина в Предисловии к книге Е. Кокуриной.

Эмическая же часть этих исследований, конечно, наиболее полно проявилась в непосредственном сотрудничестве российских учёных с монахами тибетского буддизма. Но поскольку в заглавии я вынес «слезы на глазах» (а Москва, как известно, слезам не верит), то здесь уместно вспомнить одну из первых встреч российских учёных с Его Святейшеством. В ее видеозаписи мне показалось и поразило, что некоторые из ее участников с российской стороны были к нему открыты буквально до слез на глазах.  Насколько я помню, слезы являются одним из элементов практики гуру-йоги в тибетском буддизме, т.е. почитания своего гуру (учителя). Соответственно, открытость к Далай Ламе может быть отношением, как к учителю. В словах некоторых российских ученых звучало, что они приехали учиться.

В воспоминаниях же об этой встрече некоторыми российскими учёными меня также поразили «мурашки по телу, когда Его Святейшество взял за руку». Это, по-моему, тоже свидетельствует об открытости к нему. 

Встречи российских учёных с Его Святейшеством происходили в период 2017 – 2021гг., последняя была онлайн, т.е. в 2022 г., когда была опубликована эта книга Кокуриной, для К.В. Анохина вряд ли уже была актуальна эмическая эмпатия. 

Итак, конечно, я не знаю, проявляется ли в нынешнем отстранении фонда имени академика Н.П. Бехтеревой от научных исследований тукдама, в которых он так активно поучаствовал (академик РАН К.В. Анохин и академик РАО Т.В. Черниговская, участница встреч с Его Святейшеством и позже с буддийскими учителями, входят в состав президиума фонда), переходом к так сказать этическому подходу к тукдаму после периода эмической вовлеченности в общение с Его Святейшеством.

Возможно, причина в чем-то другом.

Тем не менее это отстранение наводит меня на такие мысли.