О разных вселенных в одном вагоне

Взгляд изнутри

Мы все ищем смысл — и часто находим его там, где он лучше всего ложится на наш личный опыт. Так физик может видеть мир в форме электромагнитных полей, философ — как воплощенные категории, обычный пассажир в метро — просто как дорогу до работы. Но что, если дело не в споре или различиях о том, кто «прав» в своем виденье, а в том, что любая картина мира защищает нас от хаоса и одиночества? Эссе о том, как знание становится в конечном своем предназначении укрытием — почему помнить об этом важнее, чем спорить о единственно верной истине.

Утро. Вагон метро. Почти у каждого — наушники. Один слушает Баха — и вагон кажется ему храмом, а люди — прихожанами. Другой слушает «тяжелый металл» — и вагон становится ареной, а люди — агрессивными соперниками. Третий слушает новости — и вагон превращается в карту политических и бытовых тревог. Четвёртый не слушает ничего — и просто слышит стук колес, кашель попутчиков, объявления. Для него вагон — просто вагон, везущий его на работу.

Один и тот же вагон. Один и тот же мир. Но между нами и миром что-то стоит. Это «что-то» - фильтр или линза. Вот он – фильтр на ушах, и он всё меняет. Музыка не создаёт реальность, но она её окрашивает - меняет тон, темп и даже смысл восприятия. Человек, слышащий органную музыку Баха и человек, погруженный в рэп стоят рядом, держатся за один поручень — и живут в разных вселенных.

Если так действует музыка то, что тогда говорить о знаниях, обретенных в течении жизни каждым человеком? Знание — это тоже фильтр, причем намного более значимый, чем музыка. Фильтр, влияющий на всё наше существо, а не только слух и эмоции. Он не просто меняет настроение — он определяет, что вообще доходит до нас, словно дополнительная ретикулярная формация, фильтрующая сигналы для мозга человека.

Знания – это ещё и линза, которая собирает и делает видимым окружающий нас субъективный мир. Как следствие, физик смотрит на закат и видит длины волн. Художник смотрит на тот же закат и видит цвет, который нужно успеть схватить. Крестьянин смотрит и думает: завтра будет ветер. Один закат, но три разных неба.

Человек, который смотрел на мир через физику

Не так давно, мне попался в сети ролик, в котором Федерико Фаджин — человек, поставивший кремний на службу мысли, один из тех, кто создал технологический мир, в котором мы теперь живём - вышел за пределы своей области, обратился к философии и сделал для себя открытие: сознание не продукт мозга. Что мозг — это лишь преобразователь. Что сознание разлито в самой ткани реальности и даже растения обладают сознанием. А Вселенная — единое целое, которое познаёт себя через нас.

Когда человек всю сознательную жизнь как выдающийся ученый говорил на языке квантов, то не мудрено - этот язык становится его родным. И тогда всё, что не поддаётся пониманию — смысл, смерть, одиночество, — он пытается перевести на свой язык. Он говорит: смысл фундаментален, сознание космично, вселенная через человека познаёт себя. Говорит так, словно никто из философов не делал этого ранее, так как не мог достичь его – Фаджина - глубины понимания, благодаря знакомой ему теории квантового поля.

Для него сознание  — это обезличенное поле и он в этом уверен. Почему? Он физик и ТАК видит мир, в котором сознанием обладают даже деревья. Сознание, по Фаджину, — не продукт мозга, а фундаментальное свойство самой реальности, разлитое в каждой элементарной частице бытия. Мозг здесь не творец, а скорее интерфейс — преобразователь, через который единое сознание воспринимает мир и действует в нём.

Из этой посылки следует вывод, который он сам называет проверяемым: если сознательно всё, то сознательны и деревья. Не имея ни одного нейрона, они живут, растут, общаются друг с другом и «принимают решения» — и это, по мысли Фаджина, не метафора, а прямое следствие его теории. Разница лишь в форме: дерево не переживает мир как человек, но его способ чувствовать не менее реален — просто он иной и пока недоступный нашему пониманию.

А вот иной взгляд, взгляд философа — и он разворачивает ту же тему почти в обратную сторону. Для Эвальда Ильенкова сознание — не разлитое в мироздании свойство. Оно вообще не природно, а культурно. Идеальное в сознании не есть функция нейронов. То есть мысль, образ, значение — не вырабатываются мозгом, как желчь печенью. Они живут в культуре — в языке, в орудиях, в нормах — и только потом становятся достоянием отдельного человека.

Сознание возникает не из глубины материи, а на поверхности общественной жизни: как способность действовать по идеальным формам, которые созданы людьми и существуют в культуре — в языке, орудиях, знаках, нормах.

Поэтому дерево, по Ильенкову, не сознательно вовсе не потому, что у него мало или нет нейронов, а потому, что у него нет доступа к миру идеального. Мимоза, складывающая листья от прикосновения, демонстрирует не сознание, а психику — природную, адаптивную, животную. Но это память без субъекта, реакция без понимания.

Сознание начинается там, где начинается культура, — там, где существо оперирует значениями и смыслами, а не просто реагирует на стимулы. И потому путь к сознанию, по Ильенкову, лежит не через кванты, а через труд, творчество, общение и историю: сознательным становится не тот, кто сделан из «сознательной материи», а тот, кто втянут в мир человеческих смыслов.

Чтобы понять значимость этих различий надо разрешить логический парадокс: если всё сознательно — то ничто не сознательно. Если сознание разлито в каждой квантовой системе, в каждой частице, во всём, что есть  — то само сознание теряет смысл. Оно перестаёт что-либо различать, так как всё подобно и неразличимо. 

Открытая дверь

У каждой дисциплины есть своя дверь. Она уже открыта — до нас. Физик входит в неё и видит поля. Философ входит в свою и видит категории. Крестьянин входит в третью и видит сельскохозяйственный цикл.

В идеале никто не ломится в чужую дверь. Все просто входят в свою, но зачастую думают, что она единственная в этом здании. Или что за ней — весь мир. Но за ней только та комната, которую ты можешь обозреть. А мир больше и многообразнее, чем это может помыслить кто бы то ни был.

Укрытие

И вот ещё что важно. Каждая теория — не только картина мира. Она ещё и психологическое укрытие. Мы строим не только картины мира, но и защищающие нас «стены».

Фаджин, как человек, достигший больших вершин научного и финансового успеха, однажды обнаружил, что ни физика, ни материальные блага не дают смысла его жизни, не освобождают от экзистенциальной пустоты. И тогда он создал теорию, которая наделила смыслом саму Вселенную и тем самым заполнила пустоту. Это не обман. Это человеческий жест. Мы все так делаем, кто сознательно, кто нет: когда не находим смысла вовне, мы проецируем его на мир и объявляем фундаментальным свойством реальности.

Каждый из нас создаёт картину мира, в которой есть место для того, чего ему не хватает. И каждая такая картина внутренне честна. И каждая претендует на истину. И все они несовместимы.

Но это не повод для отчаяния. Это повод для смирения в форме познания и принятия законов мира (мироздания). Мы не можем выйти за пределы своей линзы. Мы не можем увидеть мир «как он есть» — потому что «как он есть» всегда уже пропущено через фильтр и собрано линзой нашего или коллективного мышления.

Но мы можем, по крайней мере, знать и учитывать это. Мы можем помнить, что наше отражение — не единственное. И что истина — если она есть — не в одном из этих отражений, а, быть может, в том, что стоит за ними.