Сегодня гулял с Шофаром, после готовил и все размышлял: какой же был смысл во введении понятия Троицы? Я не нахожу этому никакого иного объяснения, кроме как крайней необходимостью придания Иисусу из Назарета божественного статуса. Без этого христианство бы просто не стало самостоятельной религией, а было бы чем-то вроде иудаистской секты, наподобие ессеев. Но все-таки у меня до сих пор по этому поводу какой-то внутренний протест, и, очвидно, не только у меня, поскольку понятие Троицы есть только в православии и в католицизме. Но в католицизме это как бы, ну что-то такое, на чем не особенно останавливают внимание. ИМХО.
Св. Ансельм говорил, что Троица подобна солнцу, которое одновременно и круг и тепло и свет. По этому поводу возникает возражение. Мы ведь не расчленяем солнце таким образом и не называем его то "небесный круг", то "небесное тепло", а то "небесный свет". Если бог - и с этим согласны все теологи, от ортодоксов до гностиков - это сущность, которая есть все, везде и всегда - от электрона до идеи Метагалактики, то введем для простоты такую анлогию. Представим Вселенную и бога в виде бескрайней тайги со всеми ее обитателями, растениями, болотами и т.д. Если сделать длинный вдох и задержать дыхание, то можно попробовать охватить умом это грандиозное пространство и многообразие. Разумеется, это не будет значить, что мы познали бога, это будет значить, что мы лишь с огромным трудом можем постичь даже весьма незначительную сложность. Однако, какой же смысл говорить об этом грандиозном континууме в таком духе:
Тайга - это бескрайний лес, ветер в кронах деревьев и еще маленькая елочка, находящаяся там-то и там-то? Ну, здесь я провожу аналогию св. Духа с ветром, а Сына с маленькой елочкой, ибо он все же человек, а потому мал в пространственном смысле.
С моей точки зрения, всякий раз имеет смысл вспоминать принцип (бритву) Оккама:
"Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости". Но такая необходимость была, и эта необходимость, видимо, чисто политическая.