Еще пример «понимания в другой плоскости».
– в дополнение к: «Герменевтический круг. Плоскости понимания» http://proza.ru/2024/12/28/1510
«Понимания в другой плоскости» означает, что у нас есть, фактически, 2 понимания одного явления, которые возникают в 2-х различных «плоскостях» рассмотрения этого явления. Каждое из этих пониманий является весьма верным внутри своей «плоскости». Но если уметь видеть обе эти «плоскости», то становится очевидно, что одно из пониманий является неверным. Проблема в том, что до тех пор, пока не изобретена вторая «концептуальная плоскость» понимания, она... не видна.
Примером такого «понимания, существующего в 2-х плоскостях» является «отношение к слову, тексту и тонкому пониманию«», которое мы рассмотрим ниже.
«»
Итак, одним из «пониманий» является позиция Сократа (V в. до н.э.) по поводу «письма и слова», выраженная им в диалоге «Федр». Ее суть сводится к следующему:
Письменное знание, т.е. знание, зафиксированное на письме, письмом, письменными знаками – это вовсе не то знание, которое выражается словами, во время беседы, в процессе общения, соприкосновения сознаний. Письменное знание – мертвое; устное знание – живое. Графема – мертва; логос – жив. Письменное слово плоско, оно не может передать тонкие смыслы. Оно является лишь «слепком» живого слова, застывшей конструкцией. Живое слово – это настоящий, живой, развивающийся объект. Тонкое знание невозможно передать письменным словом. Тонкое знание передается только живым словом, в живой беседе. Философия – это живой дышащий организм живого слова, а не мертвый слепок записанной беседы, след слова. Показыванием мертвых контуров прошедшего живого процесса не пробудишь божественный поток живой философии в воспринимающем сознании. Тогда как живой поток слова и пробуждает, и подстраивается под восприятие, чтобы стать максимально понятным и убедительным, несет энергию и жизнь, излучает магию и, тем самым, позволяет донести тонкие вещи, перевести сознание слушающего в божественное пространство философии. Письменный знак – это одно; а слово – это принципиально иное.
«»
Что не так в этой позиции?
Мы, конечно, привыкли к другой позиции, – что словом и текстом можно одинаково хорошо передать то, что мы хотим передать.
Но обратите внимание, Сократ говорит о «тонком знании» – о философии, о понимании сути, – о некоем потоке, который можно охарактеризовать как «божественное вдохновение», – фактически, о просветлении, запредельной мудрости «праджне» и «слиянии с потоком дао», но на греческий манер.
Мы же, когда говорим, что «словом и текстом можно всё передать одинаково хорошо», говорим, в основном, о… сплетне. Мы говорим о «поверхностном знании», об информации, о передаче некоторых фактов, знание которых повышает эрудицию. Мы говорим о том, что Сократ называл «многознайством» – поверхностным и ненужным.
Так ли неправ Сократ, когда выделяет «мертвый текст», который можно заучить наизусть, и который каждый понимает так, как хочет? Точнее, как может – в силу своего уровня интеллекта, опыта, развития, образования, эрудиции, системы ценностей? Которые принципиально отличаются от интеллекта, опыта и всего прочего автора текста? И, соответственно, от его понимания?
Противоположностью этому Сократ видит «живое слово», общение, беседу, когда «тонкое знание» передается с помощью постоянно возникающих дополнительных аргументов, объяснений, – иногда неожиданных, всегда уникальных, разворачивающих предмет рассмотрения в соответствии с конкретными возможностями и потребностями слушающего.
Логос – живой и настоящий. Письменный текст – его отражение, заменитель, заместитель. Текст вторичен, по определению, и… стоит ли пользоваться текстом, когда есть «живой носитель логоса»?
Такова позиция Сократа.
Что не так в этой позиции? На первый взгляд, всё так, возразить нечего. Деррида в своем эссе «Фармация Платона» развивает эту позицию, комментирует, обогащает, спорит с ней. Его напору эрудиции невозможно противостоять, его мастерство рассказчика завораживает.
«»
Деррида на примере древнеегипетского бога Тота, давшего письменность, развивает тему «подмены» – подмены, неотличимой от оригинала, но отличающейся от него. То, которое не-то.
Деррида пишет: «Подмена ставит Тота на место Ра – как луна ставится на место солнца. Так бог письма становится его заместителем (suppl;ant), дополняя и замещая Ра в его отсутствие, в его сущностном исчезновении. Таково происхождение луны, ночного светила, как восполнения солнца, светила дневного. Письмо как восполнение речи».
Вместо «подмены» можно сказать «заместитель». Его суть: «нечто другое, что в отсутствие оригинала признается оригиналом». То, которое не-то.
Деррида. «Фармация Платона» (эссе):
Каждый его фрагмент интересен. Всё вместе – слишком много, гегелевские бесконечности. Скажу лишь, что диалог Платона «Федр», который Деррида разбирает, гораздо короче, чем эссе. Главное понятие диалога – «фармакон» – к которому Деррида постоянно возвращается на 140 страницах текста, в самом диалоге встречается пару раз, а эпизод с Тотом (спасибо Дерриде, он подробно разбирает Тота) в диалоге занимает 1 абзац. В принципе это не страшно: эпизод с королевой Анной, подвесками, мушкетерами, герцогом Бекингемом, который, приехав в Версаль, отрывал на балу от своего камзола жемчужины и бросал их в зал на паркет, чем привел в восхищение присутствующих дам, тоже занимает 1 абзац у Ларошфуко, а Дюма, тоже француз, изготовил из него огромный роман, – это ничего. Но Дюма развлекает, а Деррида вроде как знание создает, новое… новое?.. эрудицию, сплетню, интеллектуальное разбрасывание жемчужин по паркету? Нужны ли нам эти бесконечности? Нужны, конечно, спасибо Дерриде. Но одновременно не нужны, поэтому кое-что читаем, а кое-что пролистываем, «наперед зная, что кой-где выдернется репа, а кое-где и редька». Редькой у него, кстати, является всё, что относится к диалектике, к его пониманию диалектики… но не только к ней.
Деррида в этом смысле представляет собой «фармакон», который он относит к медицине и к письму, – по той причине, что Сократ в диалоге «Федр» берет эти 2 предметные области, одну в прямом, другую в переносном смысле, чтобы показать «противоположно-сторонность явления»: в медицине он берет «фармакон», означающий «снадобье-яд», а письмо, письменность называет «снадобье-ядом», «фармаконом» потому, что оно полезно для запоминания результатов культуры, но вредно, так как живое общение заменяет мертвым слепком. Эти два примера Деррида склоняет на 140 страницах, не замечая, что есть еще один «фармакон» – он сам и его эссе. Который полезен и бесполезен, который создает новое и не создает его, который вторичен и первичен одновременно.
Любое человеческое проявление – вредно и полезно одновременно. Любое живое – от микроба до идеи – фармакон. Диалектика – суть живого. Фармакон – образ жизни. «Я – деррида» (с) Фармакон. Имя им – легион.
«»
При всем при том Деррида остается в «плоскости рассмотрения» и, соответственно, в «плоскости понимания», заданной Сократом. Другими словами, Деррида вторичен. Вторичен, как «текст», изначальную вторичность которого видит Сократ. И никакие взбалтывания и дополнения, никакие расширения, перестановки и украшения не сделают «текст» вообще, по мнению Сократа, и «текст Дерриды» в частности – первичным. В этом проблема и Дерриды, и ИИ – они не порождают нового, хотя постоянно порождают «новое». Дух хочет нового. В этом опосредуется развитие Духа и его освобождение, по Гегелю – в создании нового. Но ему не нужна «дурная бесконечность» псевдо-нового, т.е. того, что можно назвать «новым», если очень хочется, но «новым» не является. Дух не проведешь! Людей провести можно, Дух нет.
Диалектика «нового» такова: есть «новое» и «новое». Одно «новое» – это новое. Другое – нет. Диалектика – это всегда проблема различения «разного, которое одинаковое». Это всегда проблема различения «одинакового, которое разное». В этом – суть формулы «то, которое не-то». В этом – следствие аксиомы «объект равен самому себе и, одновременно, не равен самому себе». Эта аксиома лежит в основании диалектической логики и называется «закон тождества диалектической логики». Так ведет себя любой объект, взятый в развитии, любой процесс, любое явление. Так ведет себя любое тонкое знание, любой его элемент, любая рассматриваемая сущность. Так ведет себя любое объяснение, любое сравнение, любое приравнивание одного объекта рассмотрения к другому.
Яблоко – это фрукт. Говоря это, мы ставим знак равенства между между сущностями «яблоко» и «фрукт». Мы утверждаем, что эти различные сущности – одинаковы, тождественны. Мы все время, каждым своим шагом протаскиваем в мир диалектическую формулу «разное, которое одинаковое», «то, которое не-то», «объект тождествен самому себе и не тождествен одновременно».
Тем не менее, мы умеем различать. А когда не умеем мы, Дух умеет. Поэтому есть новое и новое. И то новое, которое не-новое, никогда не будет новым. Несмотря на то, что формально – это копия формулы «то, которое не-то». Дух не позволит! Дух стоит на страже! Чтобы детские хитрости человечества не пропустить в реальность. В истинную реальность. В настоящее. Не смотря на то, что в настоящем – да и в прошлом, а также в будущем – будет еще много ненастоящего, фальшивого, обманного, хитростью пытающегося проникнуть в настоящее, предстать настоящим. Дух на страже! В том смысле, что не пытайтесь Его обмануть. Просто вспомните, кто вы и кто Он? Хотя, разумеется «Тат твам аси». (При том, что одновременно «атат твам аси»). Но речь здесь идет о тонких вещах, а не о попытке пронести под волчьей шкурой баранью голову или типа того… Какие там еще есть хитрости?
Мы различаем. Поэтому есть новое и новое. Поэтому текст вторичен. Поэтому логос первичен.
Однако, есть и другая позиция – живая, глубокая, настоящая, противоположная этой. И еще более верная.
«»
Эта позиция формулируется словами: «внезнаковая передача Дхармы». Под Дхармой здесь нужно понимать тонкое – сверхтонкое! – знание. Под «внезнаковой» передачей – передачу этого знания без слов и текстов. Точнее, вне слов и текстов. Понимать это нужно так: хотя знание передается с помощью слов и текстов, тонкая часть знания (сверхтонкая) передается параллельно «без слов и текстов», вне слов и текстов. Т.е. не сводится к словам (устным) и текстам (письменным). Это базовая позиция чань. Она выражена в Сутре помоста Шестого патриарха http://klein.zen.ru/pravda/002/sutra6.html
В отличие от Сократа, разделившего текст и слово (письмо и логос) и создавшего, тем самым, «плоскость понимания», суть которой: «тонкое знание нельзя передать текстом, его можно передать только словом», Хуэй-нэн, Шестой патриарх чань, говорит: «тонкое знание нельзя передать ни текстом, ни словом, его можно передать только внезнаково, от сердца к сердцу», порождая, тем самым, более, чем через 1000 лет после Сократа, новую «плоскость понимания».
И он прав. Фактически, здесь так проявляется эмерджентность – принцип, когда свойство системы не сводятся к свойствам ее частей. «Тонкое знание» не сводится к словам или текстам. Тонкое знание, оно же – глубинное понимание, понимание сути, запредельная мудрость-праджня при взгляде на предмет – может быть передано, но не словами и текстами, т.е. не всем читающим и слышащим. Сознание должно созреть, а перед этим – содержать в себе особый рисунок, «рок», как говорит Гегель в «Философии духа». («Эта особенность моего внутреннего существа составляет мой рок; ибо она есть тот оракул, от изречения которого зависят все решения индивидуума; она образует собой то объективное, что обнаруживает свое значение, исходя из внутреннего существа характера». Гегель). Только тогда оно может воспринять то, что больше слов и текста, то, что «вне текста и слов». Поглотить «системный эффект», наложенный на поток слов и текстов.
О «знаках» Шестой патриарх говорит так:
Ругая Дхарму, только и говорят, что не нужно пользоваться письменными знаками. Если говорить: «Не пользуйтесь письменными знаками», то люди не будут говорить, так как речь – это те же письменные знаки. (с) Сутра помоста
О своеобразном «фавиконе» он говорит так:
Не ставьте своей целью избавление от неведения и ложных взглядов (иллюзий), так как они сами по себе являются природой истинной таковости. Когда с помощью праджни вы обретаете просветление, вы, из всех вещей ничего не отвергая и не предпочитая, созерцая свою природу, становитесь Буддой. (с) Сутра помоста
Это нужно понимать так:
Способность нашего сознания создавать «модели-образы действительности» ведет, конечно, к заблуждениям. Но именно она создает мир, в котором мы находимся – всю «истинную таковость», в самой ее глубине. ...Когда просветлитесь, ложные взгляды сами отпадут.
Хуэй-нэн добавляет (о тождестве бытия и сознания; о способности сознания создавать бытие, быть источником «истинной таковости»):
То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, – это и есть «великий». Вся тьма вещей – это и есть [ваша] собственная природа. (с) Сутра помоста
«»
Итак, две «плоскости понимания»: «тонкое знание нельзя передать текстом, но только словом» и «тонкое знание нельзя передать ни текстом, ни словом, но только вне знаков».
В общем-то, когда Сократ говорил об этом, он это, «внезнаковое», и имел в виду. Но, как мог, выразился, да еще и на берегу (диалог «Федр»). А вот Деррида год потратил, но так и не понял, что вопрос стоит не «что лучше – письменность или устное слово?», а «как передать тонкое знание философа-диалектика?» (*)
Вот что такое «две плоскости понимания» и возможность бесконечного блуждания в любой, самой плоской из них. Даже для умных людей.
Но Дух не спит!
Александр Клейн
29 декабря 2024 г. - 8 января 2025 г.
Иллюстрация: Сократ и Хуэй-нэн. Встреча на берегу (**). Кл.&AI. 08.01.25
___
(*) «Того, кто может, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения... и, наоборот... разделять всё на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров... правильно ли или нет я обращаюсь к тем, кто это может делать, знает бог, а называю я их и посейчас диалектиками». (с) Сократ в диалоге «Федр»
...
«...Любитель мудрости – философ или что-нибудь в этом роде – вот что ему подходит и ладно звучит». (с) Сократ, там же
(**) «Маха-праджня-парамита – это индийские санскритские слова, которые на китайском языке означают «великая [изначальная] мудрость, достигшая другого берега». ... Что означает «маха»? «Маха» – это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. А что называется «парамитой»? Это индийское санскритское слово, означающее «достижение другого берега»». (с) Сутра помоста
Герменевтический круг. Плоскости понимания
http://proza.ru/2024/12/28/1510
Диалектика, Деррида, Тот ещё. Фармация Платона
http://proza.ru/2024/12/24/1731
Фармакон и основа диалектики. Платон и Витгенштейн
http://proza.ru/2024/12/16/1913
Процесс как разные процессы
http://proza.ru/2024/11/21/92
Пила
http://proza.ru/2025/01/06/102
Светящиеся шары и Природа Будды
http://proza.ru/2024/10/26/1740
Тат твам аси. Часть 2
http://proza.ru/2024/11/15/1942
Тат твам аси. Часть 3. Квалиа и коллапс волновой функции. Настоящее.
http://proza.ru/2024/11/17/1455
Лекция 2 по Гегелю. О сущности духа с формальной стороны
http://proza.ru/2024/12/25/1805
Лекция 4 по Гегелю. Тотальность. Иллюзия «Я есть».
http://proza.ru/2025/01/10/135
Гегель. Тотальность. Иллюзия «Я есть». Лекция-беседа #4
https://www.youtube.com/watch?v=FwFdRy-hXuw
Метафизический мир и Онтологическая реальность
http://proza.ru/2025/02/19/1579