У Врат Вечности. 8. Бог

У ВРАТ ВЕЧНОСТИ. ЭТЮДЫ ОПТИМИСТИЧЕСКОГО ПЕССИМИЗМА

8. БОГ

«Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»
Евангелие от Иоанна 1:3.
«…всегда и всюду сомнение сопровождало веру, а в религии скептицизм всегда
находил уязвимые места» М.И.Рижский. Библейские вольнодумцы.
«Бог есть предположение» Ф.Ницше.
«Страданием и бессилием созданы все потусторонние миры» Ф.Ницше.

*****

Многие не могут без Бога. Ну, никак.
Без Бога ни до порога.
Каждый шаг, каждое деяние свое соотносят с заповедями его.
С молитвы начинают и заканчивают каждый день свой. Ждут от него помощи в делах,
исцеления в болезнях, защиты от бедствий и людей неправедных.

Оно понятно: слаб человек пред ликом Бытия, хрупок и часто невежествен.
Трудно ему живется в непонятном и враждебном мире.
Живет он и чувствует: «Сгину я, меня пушинкой ураган сметет с ладони»
В.Высоцкий.
Покушаются всякие и на имущество его, и на внутренний мир, и на самую жизнь.
А жить хочется…            
Вот бы кто помог… Вот бы кто нашелся – могущественный, справедливый – поддержал, защитил слабого,
утешил уничижённого, наградил за прижизненные муки вечным блаженством.
Смертному человеку это не под силу. Только Богу, чья власть, силы и возможности
безграничны.
«В день скорби моей ищу Господа» Псалтирь 76:3.
Кто еще поможет человеку, которому нечем платить земным «богам»? – Только Отец
Небесный.
«Господь совершит за меня!» Псалтирь 137:8.
«С Тобою избодаем рогами врагов наших» Псалтирь 43:6.
«…надеющийся на Господа не потерпит вреда» Сирах 32:25.
В этом смысл и самая суть веры: она, как «корабль спасения» в грозящем гибелью
океане жизни.   
   
Человек вынужден что-то делать для обустройства своей жизни.
Невольно сопоставляет он результаты своих деяний с тем, что видит вокруг.
Сам он такой маленький, чуть поковырялся в земле и устал. А вокруг горы, леса,
океаны, безграничное небо над головой с бесчисленными звездами.
Чьей же могущественной рукой, «мышцею крепкой и высокой» создано все это?
Ясно - не человеческой.
И появился Страх перед этой «мышцею», которой человеку нечего противопоставить.
Разум подсказывал только одно: бойся! Это не одолеть.   
«Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» Книга Премудрости
Сол.17:11.   
Вот посеял что-то человек или построил. Налетел ураган, и пропали его труды,
и из людей многие пропали.               
Но не все. И те, что остались, спрашивают друг друга: «Кто это, такой
могущественный и безжалостный, совершил сие над нами?»
Ясно – не человек.
А если не человек, то Кто? Решили, что это Бог.
Но ведь не все погибли, и не все пропало. Значит, гнев Бога и кара его
избирательны. Значит нужно молить его и задабривать жертвами – возможно смилуется.
Но за что гнев? За что кары Божии? Решили, что за грехи – деяния, неугодные
Богу. А какие угодны? А в чем грех?
До сих пор в этом разбираются…
Так появилась идея Бога и до сих пор жива.

Долго длились «времена неведения» Коран.               
Но вот появились Писания, в которых мудрые и многоопытные люди объясняли
невежественным толпам, как жить, чтобы не гневить Бога, а заодно и избавляли
от тяжёлой необходимости самостоятельно думать, в каждом поступке проявлять свободу воли,
не зная, к чему эта свобода приведет.

Писания – подлинная сокровищница мыслей, в том числе и об Истине.               
В Истине они наставляют и строго указуют: в чем она.
«Размышляй о повелениях Господа и всегда поучайся в заповедях Его» Сирах 6:37.
«Не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй», «поступай с другими так, как хочешь,
чтобы с тобою поступали» и так далее.

С появлением священных текстов свобода воли, так напрягавшая людей
неопределенностью, свелась фактически к альтернативе: соблюдать заповеди или
нет. Соблюдать - значит верить в провозгласивший их высший авторитет, в его
высший разум, который все за тебя обдумал и в твоих же интересах провозгласил: ТАК живи.
И не вздумай сомневаться, что жить нужно именно ТАК.
Мозги можно положить на полочку в чуланчике и «не мудрствовать сверх того, что
написано» 1-е Посл. к Коринфянам 4:6.
Искренняя глубокая вера приносит великое облегчение и «Радость оттого, что все
в надежных руках» Б.Гребенщиков.
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете!» А.Грибоедов.
Веруют, однако, не все. И в существовании гипотетических «надёжных рук» крепко
сомневаются, предпочитая ненадёжные, но всё-таки свои.

Совокупность заповедей, то есть требований и предписаний, касающихся
человеческих взаимоотношений называют Моралью.
Мораль Писаний воплощает в себе представления о Справедливости, о благости,
на страже которых находится недремлющее Божье око.
«Благостно небесное насилье,  Руль миров держащее в руках» Эсхил.
Такому насилию не противишься. Во-первых, бессмысленно, даже если бы и захотел,
то нечего ему противопоставить по мощи. "...кто уцелеет, когда наведет сие Бог!" Числа 24:23.
А во-вторых, все понимают, что насилие над ego необходимо. Иначе жизнь превратится в хаос и взаимоистребление.            

Следуй божьим заповедям, не то станешь пленником зла и вечно будешь гореть
в аду. Ад – это главная библейская страшилка.
Что бы ни сделали с тобой на земле, каким бы лютым пыткам ни подвергли, -
это лишь лёгкая щекотка в сравнении с муками ада, которые, к тому же, и длиться будут вечно.
Трепещите грешники, а также ещё не вставшие на путь греха.
«Боящемуся Господа не приключится зла» Сирах 33:1.
Это главное, что должен помнить верующий. В страхе Господнем самая суть веры.
«Начало премудрости - бояться Бога...» Сирах 1:15.
«Корень премудрости - бояться Господа» Сирах 1:20.
«Полнота премудрости - бояться Господа» Сирах 1:16.
«Венец премудрости - страх Господень» Сирах 1:18.
Бояться Господа означает бояться неминуемой кары его за нарушение заповедей
праведной жизни и совершённые грехи.
Страх ДОЛЖЕН ограждать от греха и удерживать на стезе праведности.
«…чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» Исход 20:20.

Итак, суть веры в Бога в СТРАХЕ, в боязни всеведения Всемогущего, который
в реальной жизни грешить не препятствует, но ни единого прегрешения не оставит
без надлежащего наказания, всё припомнит на Страшном Суде.
Всю жизнь до последнего дня нужно жить и бояться. Начало и венец премудрости, утверждается в Ветхом Завете –
«страх Господень», страх Господа – то есть твоего Господина,
высшего авторитета, решившего за тебя раз и навсегда все проблемы
жизни твоей.
Но такая жизнь – ЖИЗНЬ РАБА, шага не смеющего ступить без оглядки на мнение Господина своего,
чьи помыслы и дела неисповедимы.
Это жизнь твари дрожащей, покорной и в каждой молитве своей скулящей от страха, что в любой момент
может обрушиться на его голову палка Господина, которого
бесполезно даже спрашивать: «За что?».
Господин ответом не удостоит. А священник – его посредник – всегда найдёт чем
объяснить очередной удар Судьбы:
«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы»
Книга Еккл. 7:20.
Но не даром предлагают человеку всю жизнь дрожать и томиться страхом кары
божьей.
Великая награда за это предлагается верующим: «Радость оттого, что всё
в надежных руках» Б.Гребенщиков.
Но радость эта доступна лишь тем, кто с рабской покорностью, раз и навсегда
бросил свою жизнь к ногам господина – делай с нею, что хочешь, лишь избавь меня от тяжкой задачи
самому думать и решать, как жить.
«Верую, верую, - исступлённо заверяют они своего властелина, - верую, даже если
это нелепо».
ВЕРУЮ – и не надо думать, совершать самую тяжкую и ответственную человеческую
работу.
Думать – главное, но нелёгкое предназначение человека тяжкое бремя его.
Вера снимает это бремя с добровольных рабов господних, перекладывая его на тех,
у кого хватает мужества взять ответственность за свою жизнь в собственные руки.
Каждый волен делать свой выбор: быть добровольным рабом у властелина или
господином своей жизни.
Второй вариант предполагает неустанную работу мысли и великую личную
ответственность за результат своей жизни. Это далеко не для всех.
И часто «Человек раб потому, что свобода трудна, рабство же легко» Н.Бердяев.

Реальный мир полон такими рабами, но беден праведниками.
Во все времена война веры с греховностью мира оказывалась безуспешной.
И в нынешние времена любой может увидеть, как «…грешник сто раз делает зло
и коснеет в нём» Книга Еккл. 8:12.

Тысячи лет внушается людям страх Божий, а поддаются внушению плохо: мир залит
кровью невинно убиенных, крадут глобально и ложью наполнен мир.

Итак, есть Истина в Писаниях и есть неследование Истине в реальной жизни.

Напрашивается вывод: есть то, чему легче быть, что происходит естественным
образом, вытекает из естественно сложившейся практики общения людей.
Похоже, природа человека изначально и неисправимо порочна: не любит Истину,
признает, но не следует Морали и не боится кары за Зло.            

«Зло надежнее, фундаментальнее, устойчивее. Добро хрупко и мимолетно.
Зло есть действование по законам падения, добро есть попытка полета» А.Зиновьев.         
Попытки полета так и не стали основным содержанием жизни людей, а удавшиеся -
единичны.
Зло же, как считают многие, множится и растет, принимает новые формы.
«Что такое этот человек? Клубок диких змей, которые редко вместе бывают
спокойны, – и вот они расползаются и ищут добычи в мире» Ф.Ницше.
Так что же: «рожденный ползать, летать не может» Горький?               
Обречено ли человечество лишь ползать в прахе и барахтаться в трясине греха?
Если так, то плохо дело, и жизнь будущих поколений бесперспективна.               
«…надо либо все же как-то менять эту самую природу человеческую, либо…
Либо готовиться к тому, что вида, обладающего этой природой, не станет»
С.Кургинян.               

Однако, смириться с этим трудно, хотя, казалось бы, и пора.
Ведь что мы имели в прошлом, да и сейчас имеем?
- «Э-э-х, раз, да еще раз, еще много-много-много-много раз, да еще раз - все не так как надо» В.Высоцкий.
Сколько же еще раз будет «не так», чтобы, наконец-таки, стало как надо?!
И станет-ли когда-нибудь?  Может быть, надежды на это из разряда тех, о которых библейский мудрец сказал:
«Пустые и ложные надежды - у человека безрассудного, и сонные грезы
окрыляют глупых» Сирах 34:1.
 
И все же не износились еще «надежд золотые лохмотья» И.Анненский.
Надежд на что? – На то, что природа человека не есть некая данность изначально
и навсегда неизменная. Ведь все меняется. Хотя порой и медленнее, чем можно заметить.
Но ведь и дети для родителей, которые рядом, растут незаметно.

Сейчас мы живем, условно говоря, в Эпоху Морали.
То есть, мы уже знаем, как надо жить, и усердно к этому друг друга призываем.
«…кто соблюдает наставление, будет в Чести» Книга Притчей Сол.13:19, - так
прельщает нас Писание,
призывая жить по заповедям. Прельстившихся быть «в Чести» не густо, однако.
На уровне Нравственности, то есть практической Морали, дело обстоит плохо,
о чем свидетельствуют войны, Ненасытные и переполненные тюрьмы.
Но всегда ли так будет? – Вот в чем вопрос.
Сменится ли Эпоха Морали Эпохой Нравственности?
Может, зреет в недрах бытия отрицание нынешнего человека – Сверхчеловек,
человек, «летающий» в высях Добра и Справедливости?
«Летать» для него будет так же естественно, как для нынешнего человека ползать.
А поведение в соответствии с нравственными заповедями станет не насилием Разума
над греховным естеством, а нормальной естественной потребностью.
А пока «Земля отдана злодеям…Злодей поражает землю и нет этому конца» -
это «Разговор разочарованного со своим духом» - древний египетский текст.               
И до сих пор так.
Бог же продолжает гневаться. Часто, однако, складывается впечатление, что не
на тех гневается и не тех карает.            
Из давно прошедших времен доносятся до нас вопли недовольных, несправедливо
пострадавших: «О небо, ты души не чаешь в подлецах!» О.Хайям.
И ныне то же.               

Богу оно видней, конечно, и людям помыслы его неведомы и непостижимы –
так утверждается в Писаниях.
«Никому не предоставил Он изъяснять дела Его» Сирах. 18:2.
«…невозможно исследовать дивных дел Господа» Сирах. 18:5.
А в жизни царит Несправедливость, и уже мало кто верит, что живем мы в лучшем
из миров.
«Ничего, потерпите», - призывают нас боговдохновенные тексты. – Эта жизнь, полная мук,
страданий, крови и слез, - лишь прелюдия. На том свете каждому по справедливости будет отмерено счастье.
«А если нет? – подает свой голос сомнение. – Кто вернулся оттуда, чтобы
рассказать, как там хорошо?»

Вот отобрал некто все блага жизни у подвластного, совершил злое, и хорошо ему.
И ни на этом свете, ни на том кары божией не страшится.
Медлит Господь со Справедливостью, будто и не его это дело.            
Так ведь ясно сказано в Писании: «Он от начала сотворил человека и оставил его
в руке произволения его» Сирах 15:14.
Выходит, предоставил свободу воли.
Сотворил человека и оставил наедине с его «произволением», то есть собственной произвольной волей.               
Волен человек творить добро и зло. Этому Бог не препятствует, лишь страшные
и бесчисленные кары обещает грешникам.
«…и попускал Я всякого человека враждовать против другого»
Книга пророка Зах. 8:10.
Господь, в таком случае, действует подобно римским императорам.
Они созерцали в Колизее мерзкие кровавые побоища, чтобы в финале их движением
императорского пальца решить судьбу оставшихся в живых.               
Вся земля – арена Колизея, а люди – гладиаторы, за которыми Господь пристально, так утверждается в Писании,
наблюдает, чтобы по окончании времен объявить свой Страшный Суд.

Жизнь – император державный,
Мы – гладиаторов рать –
Учимся ей на забаву   
Мыслить, любить, умирать.

Грешники реальны и осязаемы, как и творимое ими зло: «злодеи злодействуют,
и злодействуют злодеи злодейски» Книга пророка Исаии 24:16.
Кара же за злодейские злодеяния откладывается до Страшного суда.
"…праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи
и суд над всяким делом там" Книга Еккл. 3:17.

Поверить в гипотетическую справедливость, которая когда-то там наступит, нелегко.
И это породило скептицизм, а затем и неверие.
Еще в 1 веке до н.э. Тит Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» самонадеянно и,
пожалуй, преждевременно провозгласил: «…религия нашей пятою попрана, нас же
самих победа возносит до неба».

Вопрос остается открытым.               
Вся накопленная человечеством Мудрость не в состоянии ни доказать, ни опровергнуть существование Бога.
В этом отношении мало что изменилось со времени Протагора, жившего в V в.
до н.э. и писавшего: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому
что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен,
и людская жизнь  коротка».
               
Вопрос остается актуальным.               
Человек является частицей бесконечной Вселенной.
Откуда взялась эта Вселенная? Как появился в ней человек?
Как заманчиво и легко творцом и первопричиной объявить Бога.
Это снимает все вопросы, кроме одного: а Бога-то кто сотворил? И тишина…
Или неубедительная пирамида софизмов, цель которой доказать: Бог в причине
и творце не нуждается. С него и начинается причинно-следственная связь.
«Начало всех начал, причину всех причин… мы называем Богом» Эпиктет.

Когда Истина о Бытии неполна, а абсолютной она никогда не будет, сознание дополняет ее до целостности
предположениями и фантазией. В этом их польза и даже необходимость.
Без них не обойтись. Ибо, как и природа, «сознание боится пустоты» Поль Валери.
Сознанию нужен какой-то, пусть временный и, по возможности непротиворечивый, ответ на многие вопросы,
из которых главными представляются следующие три.

1. Что это за сила существует во внешнем мире, бесконечно превосходящая силы человека?
Можно предположить, что это Бог. «Бог есть предположение» Ницше.

2. Какая связь существует между человеком и Богом?

3. И ещё один важный вопрос всегда требовал какого-то ответа:
какова связь времён: прошлого, настоящего и будущего?

Очень важно человеку жить не одним днём, а видеть какую-то перспективу и жизнь свою строить,
насколько возможно, в соответствии с видением будущего.
Религия как раз тем важна и значима, что отвечает, уж как – это другое дело,
на эти вопросы.

Религия – от латинского «religio» - связь.
Вот и пытается она объяснить своими специфическими методами связь несомненно
существующего человека с предполагаемым Богом, а также несомненную связь времён.
И пока наука тщательно исследует детали бытия, а также пытается напряжением
Разума дать непротиворечивую общую картину мира, религия обгоняет её полётом
фантазии и недоказуемым, но и не опровергаемым тезисом о непознаваемости трансцендентной сути мира,
которую составляет Бог.

Предположения, догадки, гипотезы - это временные подпорки Разума, дань его
неизбежной и всегдашней ограниченности.
Такой же подпоркой, дополняющей картину мира до целостности, является
и идея Бога.
В процессе познания какие-то из предположений оправдываются и становятся
элементами научной картины мира, какие-то нет.

Бог – «предположение» совершенно уникальное.            
Оно возникло, как ответ на естественную потребность человека объяснить
происходящие вокруг глобальные процессы, на фоне которых человек чувствовал
себя беспомощным и ничтожным.
Идея Бога, возникшая как некое звено в исторической цепи развития представлений
о мире, затем объяла, вобрала в себя весь реальный и мыслимый мир. Бог был
объявлен первопричиной мира, движущей силой его развития, определяющей как
содержание человеческой истории, так и конечный ее результат.      
Звено в исторической цепи последований, ведь не было же когда-то этого звена,
вдруг объявило: я «есмь» вся цепь, вся Истина – полная, совершенная и конечная.

Идея Бога, некогда возникнув, уже тысячи лет довлеет над человеческим сознанием,
требует и не находит ни однозначного подтверждения, ни достаточно убедительного
отрицания.
Желающие пусть испытывает свой разум, ломая голову над этой проблемой.
Но почему бы, даже допуская существование Бога и загробного воздаяния,
не задуматься о Справедливости по эту сторону гроба?
Возможна ли она без веры в Бога?
Можно ли быть безбожником и одновременно достойным человеком?
Да. Это утверждали как верующие, так и неверующие.            
«Дух Христов может действовать и через неверующих. Будучи неверующими,
они могут делать дело Христово» В.С.Соловьев.
«Можно быть святым и без Бога» А.Камю.

Вопрос здесь в словах и понятиях.
Если под «делом Христовым» понимать Справедливость, будущее общество,
построенное на идеалах нравственности,
тогда верующие и неверующие будут заняты единым делом, пойдут единым Путем
в Эпоху Нравственности – "рай" на земле.

Понять и принять это могут не все.               
«Атеизм – это тонкий лед, по которому один человек пройдет, а целый народ ухнет в бездну» Ф.Бэкон.   
Да, если народ в массе своей невежествен, если удерживает его от зла не жажда
Справедливости,
а страх перед Страшным судом, таинственным, грозным и непредсказуемым Богом,
провозглашающим устами священников: живите так или сгорите в аду.

Массы людей несправедливыми условиями жизни поставлены перед необходимостью
всю жизнь думать в основном лишь «о куске хлеба насущном».
Забота об этом «куске» для себя и близких поглощает их целиком, не оставляет
времени для серьезных и регулярных размышлений о чем бы то ни было.
Жизнь их проходит «В безвылазно-добыточном ярме» А.Аксюта.
Тем не менее, не хлебом единым жив человек. У каждого есть и «духовные
потребности». Уж каковы они – это другой вопрос.
Каждый во что-то верит: в коммунизм, в Бога, в деньги, в астрологию, НЛО,
любовь, «понятия», «диктатуру закона», Справедливость и т.д.
А кто-то ни во что не верит и прячется от безверия в пьянство, наркоманию или
какие-нибудь другие мании.
Но и неверие – это тоже вера, хотя и со знаком минус, и также как прочие ее
варианты является как бы стержнем жизни, определяющим поступки человека, из
которых складывается жизнь.

Большинство людей к вере в Бога приводит естественная потребность иметь хоть
какую-то опору в несправедливом и враждебном мире, хоть какое-то утешение
и надежду хотя бы на загробное воздаяние за претерпеваемые муки.
«У простых людей, которым некогда даже думать, не только что углубиться
в науку, эта обыденная вера бывает часто даже несокрушима и служит им утешением
в трудные минуты жизни. И благо им: лучше что-нибудь, чем ничего. Самообман
этот бодрит и дает силы» К.Циолковский.

Следует признать, что перед атеистами стоит серьезная этическая проблема:
стоит ли поощрять такого рода «самообман».            
Это проблема так называемой «лжи во спасение», а точнее лжи во имя милосердия.

В пьесе Б.Брехта «Жизнь Галилея» монах призывает ученого не рушить своими
открытиями веру простого народа в божественное мироустройство:
«Наивысшие соображения должны побудить нас молчать, ведь речь идет о душевном
покое несчастных!».
Об этом же, по сути, и вся «поэма» Ивана Карамазова о Великом инквизиторе:
«принять ложь и обман и вести людей уже сознательно к смерти и разрушению,
и притом обманывать их всю дорогу, чтоб они как-нибудь не заметили, куда их
ведут, для того чтобы хоть в дороге-то жалкие эти слепцы считали себя
счастливыми» Ф.М.Достоевский.
Но есть и другая точка зрения: «Волнуйте, мудрецы, безумную толпу…», -
призывал А.Пушкин.
А Е.Блаватская провозгласила: «Нет религии выше истины».
Истине призывает она поклоняться, а не Богу.
К Богу ведёт Вера – абсолютная, безоговорочная и слепая.
К Истине ведёт Разум.
«Разум есть величайший враг веры; он не является помощником в делах духовных
и часто борется против божественного Слова, встречая все, что исходит от
Господа, с презрением» Мартин Лютер.

Слабый и ограниченный Разум отдельного человека, будучи включённым в
познавательную активность всего человечества, приводит к Истине –
относительной, но достаточно надёжной, чтобы ориентироваться в мире и
изменять его.
Пассивно воспринимающая религиозные догмы Вера – это суть, основа религии.
Активно познающий Вселенную Разум – это суть, основа и главный инструмент науки
и практической деятельности.
Потому религия довольно долго находилась с наукой в открытой и опасной для
учёных конфронтации.
«Августин объявил любую исследовательскую и научную деятельность "грехом очей".
Папа Григорий Великий даже запретил мирянам обучаться грамоте» Олегерн, Варракс.
Времена эти, к счастью, в прошлом, что неизбежно должно было случиться.
Теперь учёным не нужно делать свои открытия с постоянной оглядкой на инквизицию.
Но и научная добросовестность не должна вытеснять из души способность
к сочувствию верующим, у которых кроме Бога нет другой опоры в жизни.
А потому атеизм никогда не должен быть «воинствующим».
Сострадательным и милосердным должен он быть.

Нельзя, однако, не отметить, что нынче уже верующие, и не рядовые даже прихожане какой-нибудь
деревенской церквушки, а облачённые полномочиями вещать к широкой аудитории
со всевозможных кафедр, позволяют себе в адрес атеистов далёкие от
толерантности воинственные и агрессивные высказывания. Так, например,
Юрий Павлович Вяземский, заведующий кафедрой мировой литературы и культуры МГИМО,
Заслуженный работник культуры Российской Федерации, называет атеистов
"несчастными больными животными, которых надо лечить"(https://www.youtube.com/watch?v=23hFCgefZGU).
Ещё немного и речь зайдёт о принудительном лечении от атеизма
в специализированных учреждениях.
Но и без этого в сказанном Ю.П.Вяземским очевидно оскорбительное унижение
человеческого достоинства атеистов, которое вполне способно спровоцировать
аналогичную ответную реакцию. Подобные безответственные заявления, звучащие
более чем странно из уст профессора, причастного к культуре,
не могут не вносить дополнительную напряжённость в общество. Очевидно, что не
этим должны заниматься профессора от культуры. Провокаторов, сеющих в душах
людей раздор, злобу и ненависть, и без них хватает.
   
О религии говорят также, что это «узда для простонародья», и это несомненно так.
Узда, устрашение и кнут – единственное, чем пока сдерживается стихийное устремление
бессовестников утвердить свое «эго» за счет других людей.
«…чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» Исход 20:20.         
«Bopy и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как
устрашение от Аллаха» Коран 5:42.

Заповеди Ветхого и Нового заветов, Корана и других религиозных Писаний
заключают в себе несомненную нравственную ценность.
Подкрепленные авторитетом Бога, от которого они якобы исходили, заповеди
регулировали взаимоотношения между людьми и Богом, а также между самими людьми.
В их основе лежал принцип ответственности человека за свои действия,
как творящие добро, так и греховные, то есть принцип справедливого воздаяния.
Разумеется, Справедливость в те далекие времена понималась не так, как сейчас.
Ворам в наше время не отсекают руки, прелюбодеев не побивают камнями, а тех,
кто порочит родителей не предают смерти.
Сохранились, однако, сами понятия Добра, Зла и Справедливости, призывы к Добру
и наставления к праведной жизни.
В этом историческая заслуга Писаний и их значимость в формировании
нравственного облика человека.
Библия – «источник не подлежащих замене истин» Карл Ясперс.
А страх Божьего Суда – средство их утверждения в среде верующих.   

Есть неверующие в Бога, но верующие в Справедливость – в Справедливость
познанную, но не явленную пока в качестве доминирующего императива нашей жизни.            
«Это и есть наш Бог, - говорят они. – И еще Совесть».
Они берут у религии ее нравственные истины, а Бога «выносят за скобки».
Это ведь отнюдь не предполагает недостойного образа жизни.
Бог, как «предположение», уступает место Совести, как несомненной данности.
«Будь у меня собака, такая назойливая, как совесть, я бы её отравил. Места она
занимает больше, чем все внутренности, а толку от неё никакого" М.Твен.
Признавая «назойливость» Совести, ее способность заполнять всего человека,
Марк Твен, однако, не прав, говоря, что «толку от нее никакого».
Совесть это и есть Бог, слава ему! -  карающий за Зло – преступления против
Справедливости, причем еще при этой жизни.               
Совесть, у кого она есть, карает незримо.
В темницу не заточает, но мучит, лишает сна и покоя, иссушает и гнетет сердце,
пока не раскаешься и не отвратишься от зла.            
«А я всю ночь веду переговоры  С неукротимой совестью своей» А.Ахматова.
Кто читал роман Джозефа Конрада «Лорд Джим», тот, вероятно, помнит, в какой ад
превратилась жизнь главного героя, которому Совесть не простила потерю чести.
Гораздо важнее, однако, что Совесть не только карает, но и предостерегает.
«…совесть всегда, как друг, остерегает прежде, нежели как судья наказывает»
Д.Фонвизин.
Она говорит беззвучно, языком непонятным, но слышат и понимают его – люди чести
– вымирающее меньшинство, почти ископаемые.

Говорят: если Бога нет, то все позволено, а «боящийся Господа обратится сердцем» Сирах 21:7.
А еще говорят: «После Бога – деньги первые». «Денежка не бог, а бережет».
Для тех же, кто в Бога не верит, выходит, что деньги на первом месте.
А с таким богом Справедливости не жди.
Но не все ведь безбожники богом своим провозглашают «стяжание», Мамону.            
Дары Несправедливости отрицает совестливое сердце.               
Все позволено не тем, кто не верит в Бога, а тем, у кого Совести нет.
Им всё дозволено ими же, более никем.
               
Совесть и есть Бог, домом своим избравший не церковь, а сердце человеческое.
Мысль эта не нова. С давних пор многих посещала она в той или иной форме.
«В сердце Бог живет от века, в нем – Всевышнего чертог!» Джалаладдин Руми.
«Если Бога нет в нас, то его нет нигде» Вольтер.
В пьесе Б.Брехта «Жизнь Галилея» есть сцена, когда Галилей со своим другом
рассматривают Луну в телескоп, который, несмотря на тогдашнюю его
примитивность, позволял увидеть многое, что рушило прежние представления
о строении Вселенной.
Но «глазеть не значит видеть», и Галилей объясняет другу суть увиденного.
«Сагредо. … где же бог в твоей системе мироздания?
Галилей. В нас самих либо нигде».

Итак, Совесть – это Бог, обитающий в человеческом сердце.
Небо, как престол божий, отменяется.
Человек и человеком, собственно, является в той степени, в которой Совесть
и Справедливость являются законами его жизни. А в человеке будущего,
если есть у человечества будущее, они должны восторжествовать.
Только о таких людях будущего и можно сказать словами апостола Павла:
"...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа" 1-е послание Коринфянам,
6:19.
Не верующий в традиционных богов, но готовый боготворить Совесть
и Справедливость, готов также признать их проявлениями "святого духа", ибо нет
для него ничего более святого.
«Царство Божие» - это царство Совести и Справедливости в душе Сверхчеловека
и в преображённой им жизни.

Только наличие Совести в сердце и стремление к Справедливости, а не Разум,
могущий быть и орудием Зла, возвышает человека над животным миром.
Человек без Совести и без стыда, как верного признака её, – животное, а еще
точнее – волк. Бессовестники – волки друг другу и остальному миру.

Авторитетные мыслители считали и считают, что таких - большинство.
«…большинству людей по природе свойственно подчиняться не чувству стыда,
а страху и воздерживаться от дурного не потому, что это позорно, но опасаясь
мести» Аристотель "Никомахова этика".
Увы, и до настоящего времени лишь страх перед божьей карой или человеческой
местью, хотя бы в форме правосудия, удерживает от грехов и преступлений
большинство людей.
Но есть и такие, лучшие – последняя надежда земли, для которых стыд и Совесть
не пустой звук.

Совесть, как и вера в неотвратимую кару божью, удерживает от зла.            
Человек не верующий, но совестливый божьей кары не боится, но зла не творит.
Справедливости и Совести поклоняется его сердце, а не Богу.
А верующий праведен, поскольку кнут всевидящего и всезнающего Бога занесен
над ним постоянно. Страхом кары он принуждается к праведности.
Кто же более праведен – праведный из страха или совестливый - добровольно
праведный?
Если человек не верит в Бога, это ещё не делает его злодеем.
Так же и верующий человек не застрахован от совершения злодейств.
В века верховного доминирования религии над всеми сторонами человеческой жизни
тюрьмы также были полны, и злодеи не переводились.            

Но если уж без бога ни до порога, то пусть им будет Дикэ.
Дикэ – греческая богиня Справедливости, с мечом в руках следующая за
преступниками и пронзающая закоренелых злодеев.
На кого еще надеяться в этом мире униженным, ограбленным и оскорбленным?
Ох, и достала всех эта Несправедливость!            
А Дикэ еще во времена Коринфского тирана Кипсела изображалась душащей
Несправедливость, вершащей над нею справедливый суд.
И молитва к ней приходит на ум: Дикэ, великая богиня, могущественная и
беспристрастная! Помоги сделать этот мир справедливым.
«Нет религии выше истины!» – объявила Е.Блаватская.
А по мне, так нет Бога выше Справедливости.
Вот мои боги, точнее - богини: Совесть и Справедливость.
И не требуют они, чтобы только одной из них я поклонялся: обе озабочены лучшим
устройством мира, а ревнивое честолюбие – это израильскому богу.            
Им даже не важно, почитаю ли я их за богинь или просто за важнейшие
категории Этики.
Не нужны им божественные почести, поклонение и подношение даров.
Бескорыстно и безустанно работают они над человеческим сознанием, пытаясь
занять в нем подобающее богиням место.
Возможно, это Сизифов труд.
Если же нет, то долго им еще трудиться.