Диалектика от риторики до философии

Дословно с греческого «диалектика» означает переход от одного суждения к другому, и в этом смысле является синонимом к слову «диалог», но лишь 20 век возносит её до вершин философии, превратив в краеугольный камень теории познания – гносеологии. Без понимания диалектики сегодня невозможно понять ни утопическое учение марксизма о научном коммунизме, ни современные теологические учения, ни внутренние механизмы подлинно научного познания.

Основой формирования диалектики как философской концепции явились рассуждения о бытие, диалоги  и апории.

Впервые рассуждение о бытие мы встречаем на страницах «Теогонии» Гесиода (VIII - VII века до н.э.), где началом начал объявляется Хаос, под которым Гесиод понимает пространство, в котором и происходит творение мира: рождается широкогрудая Гея (Земля), сладкоистомный Эрос, олицетворяющей собой созидательную космическую энергию жизни, сумрачный Тартар – подземный мир неизбежный спутник жизненных циклов.
И только после того как сформировался космос Гесиод описывает греческих богов, которые трепещут перед его грозными силами. В последствие идеи Гесиода развили греческие мудрецы: Фалес (636 – 546 гг. до н.э.), Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.), Пифагор (590 – 490), Сократ (470 – 399 гг. до н.э.)  и другие. Так, Анаксимандр вводит в оборот такой научный термин как «Апейрон» - состояние пространства до начала творческой деятельности Демиурга по созданию всего сущего. Пифагор вводит в практику само понятие «философия» - любовь к мудрости, дав направление формированию целого класса мыслителей, которых стали называть философами, людьми, которые пытаются заглянуть за горизонт общедоступных знаний. 
Таким образом, греческие мудрецы заложили основы познания бытия через наблюдение и философское осмысление реальности.

Диалоги известны человечеству ещё со времён Древней Месопотамии: «Беседа плуга и мотыги», «Беседа хозяина с его рабом», «Диалог о человеческой нищете», «Беседа разочарованного человека со своей душой» и др. Позже эту традицию восприняла греческая философия. Так Сократ использует диалоги для объяснения своих этических взглядов. Его ученик Платон (428 – 347 гг. до н.э.) превращает диалог в литературный жанр, который и до сегодняшнего дня используется в создании различных текстов с философским содержанием. Лукиан из Самосаты (около 120 - после 180 гг. н. э.) - древнегреческий писатель, достиг блестящих успехов в своих иронических диалогах: «О богах», «О смерти», «О любви», «О куртизанках». В некоторых из них он нападает на суеверия и философские ошибки со всей резкостью своего остроумия; в других он просто рисует сцены современной ему жизни.
Особое значение диалогов для диалектики приобрело их использование в софистике, которая дала толчок развитию таких философских направлений как скептицизм, релятивизм, субъективизм, агностицизм и пр., которые предопределили последующую многогранность научных исследований.
Софисты были виртуозными спорщиками, умелыми и популярными диспутантами. Они были своего рода просветителями, генераторами широкого комплекса идей, большинство из которых нуждалось в общенародном обсуждении, что как раз и стимулировало развитие диалогического мышления в античной Греции. В этих напряжённых «мозговых стычках» дебатов и диспутов, устраиваемых на площадях, судебных и иных заседаниях, вырабатывалась склонность к точности и гибкости мысли, диалектическому образу мышления. Но не критическая к самой себе софистика быстро скатилась к демагогии, превратившись из двигателя прогрессивной мысли в её тормоз, за что и была подвергнута огульному отрицанию.

Ещё одним источником диалектики являются апории Зенона (490 – 425 гг. до н.э.) - парадоксальные суждения, которые требуют от человека нетривиального решения некой вымышленной задачи. Апории Зенона были предшественниками научного парадокса, который и стал собственно основой современной диалектики.
Диоген Лаэрций (250 – 320) ссылаясь на несохранившееся сочинение Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) «Софист» называет Зенона основателем диалектики как метода научного познания.
Анализируя гносеологический подход Зенона, Ульянов (Ленин) В.И. (1870 – 1924) определяет суть его диалектики формулой: «единство, тождество противоположностей».

Так, в творчестве древнегреческих философов, соединилось стремление к познанию бытия, любовь к философским размышлениям через диалоги, и метод познания через понимание единства противоположностей, так как только в столкновении разных точек зрения, в исследовании самых разнообразных фактов, в том числе и диаметрально противоположных, может быть найдено наиболее верное решение рассматриваемой проблемы. [1] Фактически уже в это время была заложена диалектическая основа гносеологии, которая получила своё развитие в последующем.

С гуманитарным разложением античности диалектика теряет свои лидирующие позиции, уступая место метафизике, но не исчезает полностью из философии Средневековья и эпохи Возрождения.
Диалектика становится сакральным инструментом античных знаний на фоне господства религиозных догматов, схоластики, полного подчинения философии теологическим целям и задачам формирования общественного знания. В это время становится жизненно опасным иметь независимое суждение, сомневаться в освящённых догмах, переосмысливать противоречия религиозных воззрений и общепринятую картину мира. Достаточно вспомнить судьбы Джордано Бруно (1548 – 1600) и Томмазо Компанеллы (1568 – 1639).

Уже в это время были заложены основы теологической диалектики. Так Майстер Экхарт (Иоганн Экхарт, ок. 1260 - ок. 1328) - средневековый немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков, в своих сочинения, которые дошли до нас в изложение его учеников, утверждал, что Божество – это безличный Абсолют (Gottheit), стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Здесь Экхарт развивает каббалистическое учение иудеев о Эйн Соф (Бесконечное) под которым понимается вечное бытие потенциальной множественности творческих сил в абсолютно едином Существе; отражает его мистичность и непознаваемость вне связи с миром. Прочие имена Бога выражают его отношение с сотворённым миром. Таким образом, Экхарт не просто соглашается с тем, что персонификация Бога является вторичным по отношению к самому понятию античного Демиурга, но и развивает эту идею до понимания «Апейрона» Анаксимандра, когда Демиург существует ещё до начала своей творческой деятельности, и лишь после этого начинается его персонификация. По Экхарту такова Божественность сама по себе, но в отношении ко всему, что находится вне его, выступает как универсальная творческая активность. Главный её результат - Бог, мыслимый как христианская форма трехипостасной личности: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух. Неудивительно, что учение Экхарта церковь рассматривала как еретическое.
14 января 1327 года Экхарт был допрошен инквизиторами. В жалобе поданной Папе в связи с этим он выразил готовность подчиниться решению церкви, если его учение будет признано неправильным. 13 февраля 1327 года в доминиканской церкви в Кёльне Экхарт заявил публично, что готов отречься от всего ошибочного и еретического, что может быть найдено в его учении. В 1329 году последовала папская булла, осуждавшая 17 основных положений Экхарта как еретические, 11 - как подозрительные; в конце её говорилось, что от 26 из 28 положений Экхарт отрёкся сам. Но он не дожил до окончания процесса и издания папской буллы; он умер в 1328 году.

Другим представителем теологической диалектики был Якоб Бёме (1575 - 1624) - немецкий христианский мистик, теософ, родоначальник западной софиологии - учения о «премудрости Божией».
Он был убеждён, что христианство искажено учёными и богословами, папами и кардиналами. «Кто подменил, - пишет он в своём сочинении «Аврора», - истинное, чистое, учение Христово и всегда и везде нападал на него? Учёные, папы, кардиналы, епископы и именитые люди. Почему мир следовал за ними? Потому что у них был важный, напыщенный вид, и они величались перед миром: такой безумной блудницей стала повреждённая человеческая Природа. Кто вымел в немецкой земле из Церкви сребролюбие папы, его нечестие, мошенничество и обман? Бедный, презираемый монах.[2] Какой властью или силою? Властью Бога Отца и силою Бога Духа Святого».
Таким образом, Бёме ставит под сомнение нравственное право отцов церкви выражать волю Бога через его сына Иисуса Христа, оставляя его лишь Богу-отцу и Святому Духу, через избранных мистиков, разрушая тем самым саму основу христианства триединство божественного и назначение церкви как посредника между людьми и богом. Эта его позиция была враждебно воспринята протестантской общественностью, поэтому в мае 1624 года, после очередных нападок, Бёме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюрста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обрёл высоких покровителей своего учения. Но уже в августе он заболел и скоропостижно скончался.
В последствие идеи Бёме нашли своё отражение в философии Фридриха Ницше (1844 – 1900) и Льва Толстого (1828 – 1910).

Эпоха просвещения вносит рациональный скептицизм в отношении абсолютности религиозных догматов. Впервые это сомнение сформулировал Джозеф Рафсон (ок. 1648 – ок. 1715) - английский математик, член Лондонского Королевского общества в своей работе «De Spatio Reali» (О реальности пространства) (1697 год), где он использовал термин «пантеизм» (все божественно), полагая, что законы Вселенной во всей полноте недоступны человеческому пониманию, заменив тем самым божественную волю антропоморфного божества законами природы. Этим Рафсон развил ранее высказанные идеи пантеизма нидерландским мыслителем Бенедиктом Спинозой (1632 – 1677) .

Центральная формула метафизики Спинозы такова: Бог – субстанция - Природа. Бог Спинозы иной, чем в теологии, он не есть личность и творец природы, он - безличная сущность, начало и причина всего существующего. Он Природа творящая.
Спиноза выделяет такие свойства Бога-субстанции, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве. От субстанции природы-творящей, философ отличает природу сотворённую - конечные вещи.

В дальнейшем идеи пантеизма развил ирландский философ Джон Толанд (1670 – 1722) в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» (1705). Основные идеи Толанда, оказавшие влияние на развитие английского и французского материализма XVIII в., связаны с доказательством единства материи и движения, признанием движения существенным свойством материи. Отвергнув представление о пространстве и времени как самостоятельных сущностях, отличных от материи и независимых от неё, Толанд настаивал на неразрывной связи пространства и времени с материей и движением. Он решительно утверждал идею вечности и бесконечности Вселенной.

В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби (1743 – 1819) и обвинённого в пантеизме и атеизме Лессинга Мозеса Мендельсона (1729 – 1786) способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVIII - начала XIX веков.

Следующий шаг в развитии диалектики совершил Рене Декарт (Картезий, 1596 – 1650) математик, физик, автор метода радикального сомнения в философии, который хотя и не смог полностью преодолеть теологическую диалектику, вместе с тем определил вектор её развития в сторону материализма. Развивая идеи Спинозы, он фактически создаёт новое направление философии – «картезианство».
Обосновывая свои взгляды, Декарт писал иезуиту Динэ:
«Я смело говорю, что нет ни одного решения вопросов перипатетической философией, ложность и неприемлемость которого я не мог бы доказать». [3]
В «Метафизических размышлениях» Декарт пишет:
«Я решил принять серьёзную попытку отделаться от всех мнений, принятых мною некогда на веру, и начать все сначала, с самого основания.»
В «Рассуждениях о методе» он пишет:
«Что же касается мнений, воспринятых мною до сих пор, то самое лучшее, раз и на всегда отрешиться от них… и я твёрдо верю, что таким способом мне удастся построить жизнь, гораздо лучше, чем если бы я стоил только на старых основаниях…»
В «Началах философии» он снова возвращается к этой мысли:
«Нужно, прежде всего, освободиться от наших предрассудков и подготовиться к тому, чтобы откинуть все взгляды, принятые нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке.»
Пафосом всей картезианской философии стал призыв: ««Карфаген» схоластической догматики должен быть разрушен.»

Диалектика Декарта об искоренении предрассудков и очищения от них интеллекта родственна учению Ф. Бэкона (1561 – 1626) об идолах. У Декарта есть своя четырехчленная классификация основных источников заблуждений, преодоление которых требует критика догматической метафизики:
- привычки, которые формируются в детстве, неспособность, а чаще нежелание освободиться от них в зрелом возрасте, утомительность интеллектуального напряжения в изучении их происхождения, а также дезориентирующая сила слов, зачастую не столько обозначающих, сколько затмевающих наши понятия;
- обычаи, традиции, верования, воспринятые по преданию, из старых книг и от признанных авторитетов;
- фидеизм - философское учение, утверждающее главенство веры над разумом и основывающееся на простом убеждении в истинах откровения; [4]
- наивная доверчивость. [5]

Антидогматизм Декарта принимает характерную форму методического сомнения. Отрешиться ото всего принятого на веру, от всякой предвзятости, подвергнуть сомнению все предполагавшееся несомненным – таков первый шаг философии рационального скептицизма.
Предать суду чистого разума все без исключения общепринятые и общепризнанные «истины», подвергнуть тщательной и беспощадной проверки их «верительные грамоты», законность их претензий представлять истину – таков её второй шаг.

Антидогматизм Декарта приводит его к сомнению существования Бога. В письме 1643 г. Буйтендику он пишет:
«Прежде всего, следует выяснить, допустимо ли когда-либо усомниться в боге, т.е. можно ли естественным образом сомневаться в бытии бога.»

В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
- к материалистическому монизму;
- к идеалистическому окказионализму. [6]

Эти тенденции впоследствии легли в основу двух противоположных течений в диалектике: материалистическому и теистическому. Само существование которых указывает на невозможность общественного сознания преодолеть ограничения в познании бытия сформулированные Декартом.

Следующим этапом в развитии диалектики стала монадология Готфрида Лейбница (1646 – 1716), который, основываясь на открытых им дифференциальном и интегральном исчислениях, предпринял попытку перенести методологию рациональных знаний в иррациональную область рассудочной деятельности. В основе его учения лежало единство Духовного мира, который он разделил на множество первичных (неделимых) монад (духовных субстанций или сущностей). В современной терминологии под монадой Лейбниц понимает Душу в более широком смысле.

По Лейбницу все монады способны к восприятию, как неосознанному, так и осознанному, и все монады деятельны. Таким образом, Мир строится за счёт независимой целестремительной деятельности монад. Монады обладают универсальной возможностью развития, присущей не только отдельным монадам, но и их совокупностям. Монады различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность является осознанной. Лейбниц такое разделение называет «лестницей живых существ». Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:
1) голые (примитивные) монады;
2) монады души;
3) монады духи.
Чем выше класс монады, тем больше её разумность и степень свободы.

Монады низшей степени развития обладают лишь пассивной способностью восприятия, содержатся в физических телах, в предметах неживой природы. Низшие монады - «голые» - «спят без сновидений» и образуют то, что мы называем неорганической природой.
«Душами можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчётливы и сопровождаются памятью». Память открывает возможность появления «эмпирической последовательности», общей для человека и животного.
Монады наивысшей степени развития, или монады-духи, наделены сознанием; они способны к активному восприятию. На вершине лестницы Лейбниц помещает Бога.
Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы. Каждая, самая неразвитая монада может быть волей Бога вызвана к осознанной жизни, совершив определённый прогресс в своём развитии. [7]
Развитие монад низшего класса по Лейбницу имеет целью достижение состояния монад более развитых, а развитие последних устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад наблюдается та же картина. Лейбниц предполагает, что во Вселенной есть живые существа, более совершенные, чем люди, а в монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния.
Основным положением монадологии Лейбница является ведущая роль Бога в мироустройстве. Он считал, что благодаря Богу между монадами, а отсюда и во всем мире господствует полная гармония; все направлено на осуществление заблаговременно наперёд поставленной цели. Лейбниц называл такое течение процессов в мире Предустановленной гармонией. [8]

Следующим этапом развития диалектики становится диалектика Гегеля.
Немецкий философ Георг Гегель (1770 – 1831) впервые в истории возвращается к исходному понятию диалектики - переходу от одного суждения к другому, формируя целостную теорию гносеологической диалектики. Диалектика, согласно Гегелю, это «движущая душа всякого научного развёртывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость», метод исследования, противоположный метафизике. [9]

Гегель считал, что мышление и бытие тождественны, а потому всё в мире развивается по единым законам. И в самой общей форме этот закон развития выглядит как триада «тезис-антитезис-синтез». Это триада означает, что любое явление в мире обязательно порождает своё противоречие. Если есть чёрное, то есть и белое. Если есть мужчина, то есть и женщина. Одно без другого не бывает. Эти два противоречия естественно вступают в отношения взаимодействия. Рано или поздно это взаимодействие порождает синтез – т.е. некое новое явление, которое вобрало в себя черты и тезиса, и антитезиса. Синтез сам становится новым тезисом и порождает новое противоречие и все начинается вновь и так до бесконечности…

Из общего закона развития по Гегелю вытекают три основных закона диалектики.
Первый и важнейший: закон единства и борьбы противоположностей. Именно существование противоположностей заставляет мир естественным образом развиваться. Противоречия между противоположностями постепенно накапливаются и выливаются в масштабные изменения.
Из первого закона логически следует второй закон диалектики Гегеля: переход количественных изменений в качественные. Этот закон использовался марксистами для обоснования социальных революций, но реальность современных цветных революций ни сколько не умаляя открытый Гегелем закон перехода качества в количество наглядно демонстрирует, что социальные процессы развиваются с учётом и других движущих мотивов.
Из сочетания результатов реализации первых двух законов следует третий закон диалектики направления развития: закон отрицания отрицания. Этот закон указывает на то, что всё изменчиво и каждая новая стадия развития так или иначе отрицает предыдущую, но сама при этом находится уже на новом уровне, а не возвращается на прежнее, отрицая прежний уровень развития, она, в то же время, формирует аналогичную, но более развитую стадию.

Все три закона диалектики Гегеля являются следствием формальной логики, поэтому они вошли в основной арсенал материалистической диалектики, хотя сам Гегель ни когда не был материалистом и в основе имманентности бытия считал основным источником Абсолютный Дух, который коррелируется с общепринятым понятием Бог.

20 век привёл человечество к ярко выраженной поляризации на материалистическое и теистическое мышление, что неизбежно сказалось на диалектике, которая в это время приобретает две основные и противоположные друг другу формы:
- материалистическая диалектика;
- теологическая диалектика.

Материалистическая диалектика в основном развивалась в русле марксистско-ленинской философии, поэтому во многом носит характерные для неё идеологические черты. Но, не смотря на это, она возвела диалектику в ранг отдельного научного направления в рамках гносеологии.

Основой материалистической диалектики стало отношение к понятию материи, под которым она понимает реальность, во всем многообразии её  проявления, не зависимо от способности человека ощутить или осознать её, способную воздействовать на органы ощущения живых организмов или сознание человека на прямую или опосредовано, через результаты своего проявления, когда мышление способно восстановить аналитически логическую непротиворечивость явления.

Ошибочность этого определения материи в том, что оно включает в себя два противоположных тезиса.
Тезис 1: Материя это реальность, во всем многообразии её  проявления, не зависимо от способности человека ощутить или осознать её.
Тезис 2: Материя это реальность способная воздействовать на органы ощущения живых организмов или сознание человека на прямую или опосредовано, через результаты своего проявления, когда мышление способно восстановить аналитически логическую непротиворечивость явления.

В первом тезисе мы имеем раздельное независимое друг от друга понимание материи и рассудочной деятельности. Причём в этом случае материя может существовать и тогда, когда рассудочной деятельности ни какой нет. В тоже время рассудочная деятельность невозможна в том случае, если нет материи. Это собственно в полном объёме отражает материалистическую концепцию диалектики.

Во втором тезисе мы имеем жёсткую зависимость материи от рассудочной деятельности. Нет воздействия материи на рассудочную деятельность вероятней всего и нет материи. Нет рассудочной деятельности, то вполне возможно нет и материи. В этой части определение соотносится с теологической диалектикой, которая утверждает, что сознание первично, а материя это всего лишь следствие деятельности сознания.

Эту двойственность хорошо видно у Энгельса в «Диалектике природы»:
«Материя как таковая,  это - чистое создание мысли и  абстракция. Мы отвлекаемся  от  качественных различий вещей,  когда объединяем их, как телесно существующие, под понятием материя. Материя как таковая, в отличие от определённых, существующих материй, не является, таким образом, чем-то чувственно существующим.»

И частично у Ульянова (Ленина) В.И. в работе «Материализм и эмпириокритицизм»:
«Материя есть философская категория для  обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.»

Таким образом, даже воинствующий материализм не смог преодолеть в полной мере двойственность предшествующей диалектики, и продолжает цепляться за теологические приоритеты духовного над материальным.

В рамках материалистической диалектики была предпринята попытка понять природу времени и движения, но поскольку само понимание материи было расплывчатым, то вопросы времени и движения так и остались до сего дня не исследованными, не смотря на то, что общественное признание получила концепция пространство-время, по сути своей представляющее гипертрофированный взгляд на теологическую концепцию сотворения мира.

Таким образом, в фундаментальных вопросах космологии материалистическая диалектика не смогла преодолеть заблуждений своего рождения, в период синтеза материалистических и теологических подходов в вопросах познания.

Но, не смотря на эти недостатки, успехи материалистической диалектики в гносеологии безусловны, и в первую очередь благодаря достижениям Гегеля в вопросах формальной логики. Три его основных закона в неизменном виде стали основой гносеологической диалектики. Единственно в чём в настоящее время нет единства среди последователей этого направления так это в вопросе их приоритетности. Она устанавливается из условия личной убеждённости того или иного исследователя, что в некоторой мере снижает их объективную достоверность.

Формирование диалектики как науки в 20 веке позволило сформулировать основные гносеологические принципы научного познания, которые включают в себя следующие аспекты:

- методологические принципы;
- формы познания;
- методы познания.

Методологические принципы материалистической диалектики включают в себя:

- объективность;
- познаваемость;
- детерминизм;
- эволюционизм.

Формы познания материалистической диалектики включают в себя:
- эмпирический уровень (наблюдение, опыт, эксперимент);
- теоретический уровень (гипотеза, теория, закон).

Методы познания включают в себя:
- анализ;
- аналогия;
- сравнение;
- моделирование;
- синтез.

Таким образом, гносеологический контекст диалектики в рамках её материалистического направления разработан в настоящее время достаточно глубоко и развёрнуто.

Параллельно в 20 веке был предпринят ряд попыток дальнейшего развития теологической диалектики. Важное место в этом направлении принадлежит швейцарскому кальвинистскому теологу, одному из основателей диалектической теологии («неоортодоксии») Карлу Барту (1886 – 1968), который в начале 20-х годов прошлого века пытается приложить диалектические законы к теологической концепции христианства.

Центральным положением этой попытки явился вопрос о том, как Бог одних людей предназначает к добру и святости, а других - к мукам ада.
Человек, по Барту, не заслужил одобрения Бога. Напротив, Бог по праву дистанцируется от человека. Но в лице Иисуса Христа Бог берет на себя это неодобрение, в силу чего для всех людей все-таки открывается милость Божья.
В ранний период творчества Барт акцентирует идею Бога-судьи. Отсюда - радикальное «Нет!» как главная идея его ранней теологии.
Дальнейшее развитие идей Барта приводит его к следующему выводу: хотя христианская религия как таковая не может привести человека к Богу, она «приводит нас в то место, где мы должны ждать встречи с Ним».
В этот период творчества Барт выдвигает на первый план идею милостивого, прощающего Бога. Отсюда - радикальное «Да!» в его поздней теологии.
Но в обоих случаях решающая роль принадлежит суверенности Бога. Соответственно в ранний период творчества в диалектике Барта преобладает методология противопоставления, в поздний - методология примирения, опирающаяся на поиски соответствия между Богом и человеком.

Проблема восприятия идей Барта заключалась в двойственном понимании его тезиса противопоставления христианства религии. Эта ситуация была связана с англоязычным переводом его труда, где термин «вознесения» христианства до обобщённой религиозной концепции был переведён как отрицание христианством религии. Попытка внести ясность в этом вопросе не дали результатов.
В целом диалектика Барта ущербна и ограничена, так как, зажата в рамках теологических догм: может ли божественная исключительность отождествляться с человеческой тварностью. Барт так и не предложил ответа на этот вопрос, оставив его для изучения следующим поколениям теологов.

В дальнейшем идеи Барта развивали Ф. Гогартен (1887 – 1967), Е. Бруннер (1889 – 1966), П. Тиллих (1886 – 1965), Е. Турнейзен (1857 – 1940) и другие теологи, которые утверждали, что непреодолимое человеком противоречие между абсолютно свободным и всемогущим Богом и греховным человечеством приводит к обнаруженному в постижении бессмысленности жизни и абсурдности мира трагизма жизни человека. И только необъятным человеческим разумом и чувствами Бог может указать единственный способ преодоления противоречия. Иными словами единственным стимулом познания является трансцендентное откровение через внутреннее познание Бога.
В тоже время они осознавали невозможность обоснования всех теологических проблем исключительно средствами диалектического метода. Вследствие этого в неоортодоксии происходит внутренняя методологическая дифференциация на диалектическую теологию, теологию парадоксов и теологию кризиса. Не будучи единой системой, не имея общепринятых положений, согласованной программы, неоортодоксия предстаёт прежде всего, как общая тенденция, где охватываются идеи протестантских мыслителей.
Неоортодоксы отмечали, что рациональное мышление ограничено смысловым потенциалом, оно не может быть единственным способом самоопределения человека в мире. Такая ограниченность не оставляет места религиозному началу в духовной жизни человека и соответственно его постижению Бога как абсолютного ядра смысла, что противоречит целостности смысловой природы мировоззрения в целом.

Таким образом, теологическая диалектика не нуждалась в обширных возможностях материалистической диалектики, так как в этом случае вступала в непреодолимое противоречие с вопросами веры, и, как следствие, рождало сомнение в её объективности и абсолютной истинности.

Дальнейшее развитие теологической диалектики связано с именем Юджини Кэрол Скотт (род. 1945 года) - известной американской исследовательницы в области антропологи, доктора биологических наук, в связи с развитием ею идей теистического эволюционизма.
В русском православии это направление представлено альтеризмом («богословие кожаных риз»), который в лице русского философа Е.Н. Трубецкого (1863 – 1920) утверждает о существовании двух исторических этапов до грехопадения и после. В период до грехопадения история соответствует иному (не эволюционному) развитию, а после грехопадения эволюционному, которое и наблюдается современной наукой. При этом альтеризм опирается на специфическую интерпретацию стиха Быт. 3.21: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их».
Следовательно, только после грехопадения возникает все то, что открывает современная научная космология о Вселенной, а также современная эволюционная биология. Только после грехопадения человек оказывается звеном в эволюционной цепочке. В результате, как указывают сторонники этой концепции, наука может свободно продолжать изучать тварный мир как результат грехопадения человека и не может проникнуть в мир до грехопадения, а богословие может развиваться совершенно независимо от каких-либо утверждений учёных в настоящем и будущем. Трудности, которые при этом возникают в интерпретации бытописания сотворения мира, неизбежно приводят последователей теистического эволюционизма к разделению мировоззренческих основ происхождения наблюдаемой Вселенной на материальную и духовную. Где, когда и при каких обстоятельствах произошёл переход из одного состояния в другое покрыто мраком отсутствия соответствующего откровения. Ни Бог, ни кто либо из пророков-посредников, ни глубоко просвещённые теологи, ни чего об этом переходе не могут сообщить человечеству по причине того, что либо такого перехода и вовсе не было (этого мнения придерживаются материалисты), либо знания о нём недоступны человеку в силу его интеллектуальной немощности (точка зрения теологов).   

Одним словом теологическая диалектика, при всём своём желании в попытке хоть как то соответствовать научному уровню материалистической диалектики, фактически сковала себя «по рукам и ногам» собственными догмами и далее мифотворчества развиваться не может.

Не смотря на стагнацию материалистической диалектики и тупиковое топтание теологической диалектики, сегодня уже можно говорить о зарождение нового направления в гносеологии – так называемой симбиотической диалектики, основанный на достижениях теологической и материалистической диалектик.

Основой симбиотической диалектики является понятие бесконечного и вечного пространства, объективность Создателя, который дал исходный толчок преобразованию материи пространства.
В тоже время, симбиотическая диалектика исключает антропоморфизм Создателя, и какую либо его персонификацию, так же как и его вечное существование.
Следуя учению Лейбница о Предустановленной гармонии, симбиотическая диалектика развивает его до понятия Мысле-матрица, в которой запечатлён исчерпывающий план творения Создателя по преобразованию пространства и его самодифференциации до первичных неделимых духовных сущностей, одним из которых является Душа человека.
Т.е. следуя мировой теологической традиции, Душа в симбиотической диалектике рассматривается как вечно живая частица Создателя, в то время как сам Создатель в том изначальном виде, в котором он творил преобразование пространства перестал существовать, но оставил свою волю, запечатлённой в Мысле-матрице, от первого мгновения творения до последнего (если оно конечно будет).
Важным моментом симбиотической диалектики является полное безусловное принятие всех достижений материалистической диалектики, при этом в ней не существует принципиального отрицания возможностей трансцендентного откровения, с единственной поправкой: обязательного анализа его результатов методами формальной логики.

Таким образом, симбиотическая диалектика вплотную подошла к пониманию необходимости не разделять мировой опыт человеческого познания на истинное и неистинное, а наоборот объединять его в синтезе самых противоречивых воззрений, выделяя в них лишь субъективные и объективные составляющие.



[1] С сожалением надо отметить, что тысячелетний опыт диалектики в настоящее время практически не востребован. Большинство исследователей тех или иных научных проблем не умеют ею пользоваться в своей повседневно практике, и как следствие, в общественном сознании доминируют поверхностные парадигмы в самых разнообразных областях знаний.

[2] Бёме говорит о Мартине Лютере (1483 - 1546) - христианскиом богослове, инициаторе Реформации.

[3] Перипатетическая философия – Декарт имеет в виду философские идеи Аристотеля, которые развивались в Перипате (крытой галереи) более известной как Ликей, школе основанной им в 334 гэ до н.э.

[4] Фидеисты считают, что наука ищет лишь знание фактов, вторичных (физических) причин, но не способна раскрыть первичные (сверхъестественные) причины, объяснить более глубокие источники бытия.
Последователи фидеизма утверждают, что только религия даёт подлинное объяснение принципам существования и назначения мироздания, придаёт смысл жизни человека, наука же всегда предоставляет лишь некоторые средства для осуществления этой цели.
Декарт утверждал, что его учение, очищенное от догм фидеизма, становится универсальным знанием доступным представителю любой конфессии. Из всех сковывающих разум привычек для него нет привычки сильнее веры. Из всех догматов, раскрепощение от которых является первым условием достоверных знаний, самые цепкие – религиозные догмы. Антидогматизм Декарта – непримиримый враг фидеизма.

[5] Некритический эмпиризм для Декарта столь же ненадёжное основание истины, как и фидеизм.

[6] Окказионализм (от лат. occasio — случай, случайный) — философское учение, объяснявшее взаимодействие души и тела посредством вмешательства Бога, то есть решавшее проблему взаимодействия протяжённой (пространственной) и мыслящей субстанций и развивавшее дуализм картезианства.

[7] Своей монадологией Лейбниц закладывает основы будущего панпсихизма - представление о всеобщей одушевлённости природы, одним из последователей которого был Э.К. Циолковский (1857 – 1935).

[8] Идея целеполагания творческой деятельности Создателя, к сожалению не только не шала своего отражения в учениях последующих диалектиков, но и вероятней всего не была ими понята, так как центральное место в последующих учениях теистической диалектики занял окказионализм объясняющий взаимодействие души и тела постоянным вмешательством Бога. Лейбниц же справедливо считал, что Бог не может разменивать свою творческую силу в подобных мелочах, и все условия такого взаимодействия предначертаны им однажды в момент творения и действуют непрерывно до тех пор, пока будет существовать мир, т.е. вечно.

[9] В теории познания «имманентный» означает: остающийся внутри границ возможного опыта. Для понимания имманентности в диалектике Гегеля, необходимо рассмотреть её в философии Канта, где он представляет её как противоположность трансцендентному – т.е. тому, что находится за границами познанного. Таким образом, следуя Канту, Гегель понимает имманентность как доступное к осознанию знание о рассматриваемых связях бытия. Иными словами имманентные связи, это такие внутренние связи рассматриваемых явление, которые могут быть осознаны с помощью методов формальной логики.