Радикальный эмпиризмЭто – знамя ламы Алана Уоллеса (проект 4), который уже 2 года сидит в индивидуальном ретрите, прерывал его несколько раз на несколько часов, чтобы прочитать лекции своим ученикам в часовне Манджури своего центра в Крестоуне, да еще съездил на неделю в гости к бодхисаттве на Тайвань. По его мысли радикальный эмпиризм должен преодолеть многие барьеры, по факту его международного научно-медитационного проекта (мой проект 4) – в т.ч. и межконфессиональные. Поэтому его зам, Ева Натанья – христианка с сильным уклоном в тибетский буддизм, дзогчен. Дзогченцы вообще считают себя вне-конфессиональными, поскольку проповедуют науку об уме. Вопрос в том, насколько радикален радикальный эмпиризм Уоллеса. (Ну вот на фига он называет свои медитационные центры в разных странах мира "Созерцательными Обсерваториями"? В обсерваториях смотрят в космос, а созерцатели - внутрь себя.) Я был рад обнаружить в этой статье J. R. Lindahl, W. B. Britton, D. J. Cooper. Fear and Terror in Buddhist Meditation: A Cognitive Model for Meditation-Related Changes in Arousal and Affect.// Journal of Cognitive Historiography. 7.1- 2 (2022) 148-171 ссылки и цитирование труда Дуджома Лингпы (1835 – 1904, Тибет), переведенного Уоллесом, распространением его учения на Запад он занимается лет уже дцать несмотря на то, что его, как правило, некому учить и ему некому учиться. Согласно биографии Дуджома Лингпы 13 его учеников реализовали радужное тело, которое специалисты, в т.ч. Уоллес, сравнивают с воскресением Иисуса Христа. По предсказанию, которое можно найти в комменте Амазона к книгам Дуджома Лингпы и которое Уоллес воспроизводит на своих учениях в разных странах, при его успешном распространении на Западе радужное тело реализуют 100 человек. Однако, эта статья мне особенно интересна не этими ссылками и цитированием Дуджома Лингпы (радужное тело в ней не упоминается, т.к. статья посвящена тому, о чем ее заголовок), а тем, что она показывает, что субъект опыта в статье «Понимание воспринимаемого от первого лица» еще менее одинок, чем я думал, когда писал эту статью. Его ужас, похоже, не случаен, а парадигмален. Похоже на то, что это спонтанный единичный случай того, что переживают многие продвинутые буддийские практики и что они называют непостоянством или растворением и появлением феноменов (т.е. не самих объектов, а их образов в уме) заодно с отсутствием «я». По-моему, я даже встречал пару-тройку таких в своих онлайн «путешествиях» по буддийскому рунету. Ниже я привожу перевод последних двух абзацев этой статьи, в которых это акцентировано.
Хотя эти когнитивные модели могут помочь нам понять, почему во время медитации могут возникать определенные перцептивные и эмоциональные переживания, а также почему с ними могут быть связаны когнитивные озарения, ценимые в буддийской традиции, остается неучтенным еще один аспект исторических данных, а именно концептуальные и аналитические аспекты буддийской медитации, которые практически не изучались в нейробиологических исследованиях медитации (Дэвидсон и Дал, 2017). Действительно, исследования по раннему буддизму, проведенные Гамильтон (2000), Коллинз (2013) и Шульман (2016), среди прочих, обосновали понимание буддийской медитации не только как процесса наблюдения ощущений "снизу вверх", но и как использования когнитивных систем "сверху вниз", которые оценивают ощущения в соответствии с основными буддийскими концепциями, такими как непостоянство, неудовлетворенность и отсутствие самости. В соответствии с философскими и эмпирическими исследованиями когнитивной проницаемости восприятия (Зеймбекис и Рафтопулос, 2015), нейробиология медитации могла бы обогатиться за счет учета того, как связанные с медитацией мировоззрения и практики аналитической медитации могут формировать соответствующие переживания. Мы надеемся , что эти наблюдения, касающиеся сложности и разнообразия буддийских медитативных практик и связанных с ними переживаний, будут в дальнейшем исследованы как учеными, так и гуманистами (humanists)». Конец цитаты.
Но в данный момент, конечно, главное, что похоже на то, что ужас моего субъекта опыта в статье «Понимание воспринимаемого от первого лица» не случаен, а парадлигмален для буддийских практик и понятно, где искать аналоги. © Copyright: Александр Кукаров, 2025.
Другие статьи в литературном дневнике:
|
