Рецензия на «Истоки образа бабарихи в русских текстах» (Мара Рушева)

"Шумерское слово babbar «яркий, белый» (применительно к молодому месяцу: Ас-им-баббар «новый свет») и ивр. барбур «лебедь», возможно, также имеют некоторое отношение к мифонему Бабариха. Обиталище шумерского солнечного бога Уту называлось Э-баббар «белый дом» или «Дом восходящего солнца». Баббар здесь – это «восходящее солнце»"

Однако же, вопрос в том, какое именно отношение может иметь всё это к образу Бабарихи.

Вообще, такие русские (и не только русские) слова как "мама", "баба" есть прямые заимствования из шумерского. Фонема "м" обозначает рождение, фонема "б" сосуд, фонема "а" жидкость или информацию, иногда отождествляемую со светом знаний. Разумеется, шумеры, с их природными культами, придавали Солнцу и его сиянию (как и сиянию Луны) более развёрнутые функции, что просто образ предмета, освещающего Землю физическим светом. Эти функции светил хорошо переданы в иудео-христианском Шестодневе словами: "для знамений, и времён, дней и годов"

Бабариха - образ женщины именно как матери рода, при том непорочной (рождающей детей именно в семье) потому какая-то связь с понятиями "светлый", "белый как лебедь" здесь есть: по роду в семьях передаются знания и нравственные традиции семьи в этносе, от поколения к поколению передаётся информация рода (в том числе и генетическая)

Дмитриев   06.08.2018 12:24     Заявить о нарушении
Дмитриев, Ваш вопрос был весьма кстати, он удивительно точно попал в некий пробел текста. Перечитывая недавно эссе о Бабе Бабарихе, мне показалось, что нужно дать некоторые разъяснения и интерпретации именно в главе о шумерском слове "баббар"... Попробую дополнить и сообщить об этом...

Мара Рушева   06.08.2018 18:22   Заявить о нарушении
Некоторые разъяснения:
В главе «ВЕРСИЯ БОБРОВАЯ: БОБРИХА» есть строки: «Что касается бабы Бабарихи, то в сравнительном аспекте, как полагает автор этих строк, уместен образ кетской Хоседэм (Хосядам), принадлежащий богине севера, земли, воды и мира мёртвых. Согласно мифу, Хоседэм являлась супругой небесного бога Еся и была изгнана Есем с небес или же ушла сама (из-за смерти сына, либо к месяцу, изменив супругу)».

Кетский лунарный миф гласил, что Хоседэм ушла от небесного бога Еся к лунному светилу, оторвав одну его половину (с сердцем) у его супруги, женщины-Солнца. У последней осталась вторая половина, без сердца, которая светила на небе, а вторая половина в это время пребывала в чуме Хоседэм. В шумерском мифе лунное светило имело ипостась Ас-им-баббар. Баба-бабариха, таким образом, имеет аналоги в солярной супруге месяца.

Мара Рушева   07.08.2018 00:45   Заявить о нарушении
Вы блистательно переходите от шумерской мифологии к кетской, как будто это само собой разумеется, но меня, человека простого, интересует именно шумерская версия, коль скоро о ней зашла речь

"Ас-им-баббар" в переводе с шумерского буквально означает: "светлое из внутреннего становится внешним".
Это в отношении к молодой луне, отмерявшей фазы помесячного лунного календаря, как раз и означает астрономическую динамику того, как тень Земли циклично перекрывает свет Луны взгляду человека с Земли

Шумеры были выдающимися астрономами (и астрологами) так как для сельских работ им нужно было детально разрабатывать лунно-солнечный календарь

Лунно-солнечный календарь у шумеров отражает два типа цикличности:

- годовая с двумя периодами работ: зимним дождливым и летним жарким (солярные культы бога Уту)
- помесячная (лунные культы бога Нанны)

Если мы проследим побуквенную этимологию имён Уту и Нанны (у аккадцев Син), то обнаружим внутреннюю логику этих имен, связанную с определенными циклами времени

И соответственно цикличность рождения детей матерями родов ("бабарихами") у шумеров была приурочена к фазам сельскохозяйственных работ, чтобы женщины могли работать, не нарушая периода вынашивания ребёнка.
Так строился и массовый культовый календарь, где соответствнено выстраивались праздники урожая рождающей земли и праздники массовых браков и зачатия детей, рождаемых затем к периоджу новых сельхоз работ

Вот в чем тут сущность аналогии, передаваемой мифами, и связь солряных культов с лунными

Дмитриев   07.08.2018 09:53   Заявить о нарушении
Кстати, чуть не забыл: цикличность рождения детей в поколениях народа (человек - света разума) как и "рождение" нового молодого месяца подходит к определению: "светлое внутреннее становится внешним"

Дмитриев   07.08.2018 10:04   Заявить о нарушении
Относительно "блистательно переходите": была проделана определённая работа по сопоставлению некоторых переднеазийских и североазийских мифов, и это приведено в других эссе. Собственно говоря, факт заимствования мифов из регионов Малой Азии и Месопотамии с последующими историко-географическими адаптациями применительно к иным регионам не является чем-то удивительным, он зафиксирован многими исследователями. К сожалению, мифологический образ Ас-им-баббара очерчен в литературе недостаточно полно (кстати, Вами приведён перевод его имени как «светлое из внутреннего становится внешним, но не указано авторство перевода).

Мара Рушева   07.08.2018 21:12   Заявить о нарушении
Это мой перевод. Контейнерный принцип перевода шумерских текстов я упомянул в статье "Цивилизация Шумера и грехопадение"

"Собственно говоря, факт заимствования мифов из регионов Малой Азии и Месопотамии с последующими историко-географическими адаптациями применительно к иным регионам не является чем-то удивительным"

Я не говорю, что в этом есть что-то удивительное. Но когда происходит заимствование смысла в образах мифических персонажей культов разных народов, необходимо в таком случае проследить вектор миграции этнических культур в истории.
Например, в исследовании образа сакрального быка и бычьей тиары я прослеживаю вектор в пространстве-времени: Египет-Крит (Минойская культура)-Древняя Греция, затем возникает обратный вектор
Таким образом, связь культур имеет определенный смысл в мировом этногенезе геопространства, соответственно происходит и миграция смыслов в мифологических сюжетах, которые должны соответствовать мировой истории.

Поэтому шумерскую культуру я сопоставляю с аккадской, ассирийской, вавилонской и иудейской

Дмитриев   07.08.2018 21:48   Заявить о нарушении

Перейти на страницу произведения
Перейти к списку рецензий на это произведение
Перейти к списку рецензий, полученных автором Мара Рушева
Перейти к списку рецензий, написанных автором Дмитриев
Перейти к списку рецензий по разделу за 06.08.2018