Об отношении воплощающегося к органам
Ману сказал:
1. От непреходящего — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда; Из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мир — от преходящей.
2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство); Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.
3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4. Тело познаёт касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познаётся ушами, Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я», Запредельное То непостигают.
5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков, От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит.
6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чём развиваются начинанья, То, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем.
7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим, о чём мантры говорят как о пребывающем в мире, Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.
8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное, Так в телах, порождённых делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье.
9. Как ранее зажжённый светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет, Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажжённое знаньем, Запредельное выявляет.
10. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу, Так в телах пять познаний принимают одно направление, Он же стоит над ними.
11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках, Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощённый.
12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых), Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То, что внутри (пребывает).
13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть, Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.
14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростёртое тело, Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим, с буддхи от одного образа переходит к другому.
15. Высший Воплощённый не связан с возникновением, возрастанием, делами, Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами.
16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством; Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;
17. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит, А не качество какого-либо иного тела передаётся, подобно и То являет свой образ.
18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело, Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ.
19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает. Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:
20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение; Вкус — силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах; Все они следуют за манасом, манас — за буддхи, а буддхи — за самосущей (природой).
22. Хороший-нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;
23. Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым, Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так Запредельное в поле разума (буддхи) проходит.
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 202 ГЛАВА — БЕСЕДА МАНУ И БРИХАСПАТИ
Другие статьи в литературном дневнике:
